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鲲鹏、蜩与学鸠、北冥与南冥、九万里之上的苍穹，作为 《逍遥游》的开端，实质上是庄子给我们提供的一个远景镜头。通过这个远景空间，庄子意在引导人们从更大的宇宙时空观照人的自由，尽管人的自由只能在人间发现，人的不同存在方式彰显的是不同的逍遥层次。
《逍遥游》展示了四种逍遥之境。最低层次的逍遥是指那些“知效一官行比一乡，德合一君而征一国者”，他们的逍遥仅仅局限在一官、一乡、一君、一国之内，较多地依赖外部世界。第二种逍遥以宋荣子为代表，他能够不受外部世界影响，但他的逍遥却局限在他自己的内在世界。在庄子看来，更高一层的是列子的逍遥，但他仍然 “犹有所待”，还不是最高的逍遥。列子的 “御风”，实即修炼上的守气，通过 《列子·黄帝》可以理解其所达到的境界：既彻底超越了是非利害，又彻底消融了人我内外之别，对他来说，“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪？我乘风乎？”感官之间的界限消失了，眼睛不再仅仅负责看，也可以听，正如耳朵不再仅仅负责听，也可以看。换言之，列子达到了五官交融、六根互用的 “通感”或 “移觉”的境界，在主观上，已经无有内外、物我、人己之界别，即便是他生命内部的各项元素与不同部分，也都达到了无内无外、彼此无分的浑融冥契的境界。
但一切皆忘、浑融彼此的列子并不能游于无穷，他不得不 “旬有五日而后反”，这一 “反”彰显了列子逍遥的限度。列子之所以不能游于无穷，因为其遗世独立，专注主观世界，以此消解融化外在的客观世界，但其一己的精神虚静，并不能使万物各归其正。事实上，列子的修道方式是，不管所乘之风 （在个人为习气，在社会为风气与习俗，在自然为阴阳）是否合于天地万物之本性（庄子所说的 “正色”），他只管顺遂风气及其情势，而不谋求事物的各得其所，这正是其逍遥及于自身而不能达于他人的根源。
最高的逍遥不是如同列子那样乘“天地之势”，而是圣人、至人、神人的“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。所谓乘天地之正就是顺遂天地万物之本性，只要尽其本性，即便你对它做了很多，但也都是其本性的展开而已，故而其实你什么都没有做。举个例子，一棵果树，在荒野里每年开100朵花、结50个果，这是在其自然状态下的表现，但并不是其本性的全部。一个园丁为之施肥浇水打药，以至于此树一年开1000朵花，结900个果。表面上是园丁造成了这样的结果，但实际上却是树木自身的潜能和本性得以充分展现的结果。
御六气之变，指的是游于变化之路，即化裁、变易事物而使得其本性充分发挥。园丁的施肥、浇水都是化裁的工作，是变化事物的工作。这种变化不是改变事物的本性，而恰恰是让其潜能与本性得到进一步的展现。因而所谓的圣人、至人与神人的逍遥，其实是帮助事物成就自身的本性，但也只是让万物自己成就自己。所以，圣人的逍遥不是从万物那里脱离出来而后达到的一己的逍遥，而是“位天地”、“育万物”从而使得万物的本性得以展露的共同的逍遥。
圣人如同润物的暖风细雨，暖风只是吹，细雨只是下，从来没有想润物，但物却被其滋润，成长得更加茂盛。虽然在事物成长中，圣人发挥了他的大用，但圣人却又是无功、无名、无己的，因为生长毕竟是事物自己的事情。上古有歌谣说： “日出而作，日没而息，帝力于我何有哉！”人们过着日出而作、日落而息的生活，帝王圣人似乎与众人没有关系。但这就是帝王圣人最高的力量，是最高的逍遥的表现。他通过成就他者的逍遥而获得了自己的逍遥，而且他的逍遥不同于一般人的逍遥，因为能够游于无穷，无所依待，达到最高意义上的自由。但这种最高的自由，与一般人设想的那种什么都不依赖的 “绝对自由”不同，相反，圣人是什么都可以依赖。对外在事物的依赖本来是自由的限制与否定，但在圣人那里，由于这种依赖无论什么、无论何时、无论何地都可以发生，而且将这种依赖本身从限制转化为自由的条件，因而他的可以依赖任何事物，就如同不依赖任何事情一样，仍然是自由的表现。
陈赟 哲学博士，华东师范大学哲学系教授、博士生导师。
编辑/王洪丽
《逍遥游》展示了四种逍遥之境。最低层次的逍遥是指那些“知效一官行比一乡，德合一君而征一国者”，他们的逍遥仅仅局限在一官、一乡、一君、一国之内，较多地依赖外部世界。第二种逍遥以宋荣子为代表，他能够不受外部世界影响，但他的逍遥却局限在他自己的内在世界。在庄子看来，更高一层的是列子的逍遥，但他仍然 “犹有所待”，还不是最高的逍遥。列子的 “御风”，实即修炼上的守气，通过 《列子·黄帝》可以理解其所达到的境界：既彻底超越了是非利害，又彻底消融了人我内外之别，对他来说，“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪？我乘风乎？”感官之间的界限消失了，眼睛不再仅仅负责看，也可以听，正如耳朵不再仅仅负责听，也可以看。换言之，列子达到了五官交融、六根互用的 “通感”或 “移觉”的境界，在主观上，已经无有内外、物我、人己之界别，即便是他生命内部的各项元素与不同部分，也都达到了无内无外、彼此无分的浑融冥契的境界。
但一切皆忘、浑融彼此的列子并不能游于无穷，他不得不 “旬有五日而后反”，这一 “反”彰显了列子逍遥的限度。列子之所以不能游于无穷，因为其遗世独立，专注主观世界，以此消解融化外在的客观世界，但其一己的精神虚静，并不能使万物各归其正。事实上，列子的修道方式是，不管所乘之风 （在个人为习气，在社会为风气与习俗，在自然为阴阳）是否合于天地万物之本性（庄子所说的 “正色”），他只管顺遂风气及其情势，而不谋求事物的各得其所，这正是其逍遥及于自身而不能达于他人的根源。
最高的逍遥不是如同列子那样乘“天地之势”，而是圣人、至人、神人的“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。所谓乘天地之正就是顺遂天地万物之本性，只要尽其本性，即便你对它做了很多，但也都是其本性的展开而已，故而其实你什么都没有做。举个例子，一棵果树，在荒野里每年开100朵花、结50个果，这是在其自然状态下的表现，但并不是其本性的全部。一个园丁为之施肥浇水打药，以至于此树一年开1000朵花，结900个果。表面上是园丁造成了这样的结果，但实际上却是树木自身的潜能和本性得以充分展现的结果。
御六气之变，指的是游于变化之路，即化裁、变易事物而使得其本性充分发挥。园丁的施肥、浇水都是化裁的工作，是变化事物的工作。这种变化不是改变事物的本性，而恰恰是让其潜能与本性得到进一步的展现。因而所谓的圣人、至人与神人的逍遥，其实是帮助事物成就自身的本性，但也只是让万物自己成就自己。所以，圣人的逍遥不是从万物那里脱离出来而后达到的一己的逍遥，而是“位天地”、“育万物”从而使得万物的本性得以展露的共同的逍遥。
圣人如同润物的暖风细雨，暖风只是吹，细雨只是下，从来没有想润物，但物却被其滋润，成长得更加茂盛。虽然在事物成长中，圣人发挥了他的大用，但圣人却又是无功、无名、无己的，因为生长毕竟是事物自己的事情。上古有歌谣说： “日出而作，日没而息，帝力于我何有哉！”人们过着日出而作、日落而息的生活，帝王圣人似乎与众人没有关系。但这就是帝王圣人最高的力量，是最高的逍遥的表现。他通过成就他者的逍遥而获得了自己的逍遥，而且他的逍遥不同于一般人的逍遥，因为能够游于无穷，无所依待，达到最高意义上的自由。但这种最高的自由，与一般人设想的那种什么都不依赖的 “绝对自由”不同，相反，圣人是什么都可以依赖。对外在事物的依赖本来是自由的限制与否定，但在圣人那里，由于这种依赖无论什么、无论何时、无论何地都可以发生，而且将这种依赖本身从限制转化为自由的条件，因而他的可以依赖任何事物，就如同不依赖任何事情一样，仍然是自由的表现。
陈赟 哲学博士，华东师范大学哲学系教授、博士生导师。
编辑/王洪丽