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God的译名之争在中国基督教史上是重要的问题之一，因为这与如何传播God名字和观念的问题有着密切的关系。重视启示的基督教围绕God名字的意味而建构了其独特的唯一神信仰。在其漫长的历史上，基督教通过对其他文化的诸因素加以重新阐释、接受，从而形成了独特的God观念。基督教适应当地文化而传播God信仰，这种方式与其本色化过程有关。换言之，基督教重视如何处理福音和当地文化之间的关系这一问题，并在此视角下考虑基督教God信仰的传播。
中国基督教史上，God的译名之争须从福音和本土文化的关系这一视角出发进行考察。关于God的译名问题，19世纪中国基督新教大体上分为“上帝”和“神”这两种立场而展开了激烈的论争。若仅就在中国传教的目的而言，这一争论有其负面功能，但其中涌现出某些见解，对于把握福音和本土文化的密切关联性这一问题，并非毫无裨益。选择译为“上帝”这一圣号者，是基于对中国传统的“上帝”的理解，坚持的是中国古代宗教(传统儒家)传统里的“上帝”一神论倾向的特性。这些人通过对“上帝”的理解，希冀忠实地传播具有人格性的God-神论观念。选择译为“神”这一圣号者，较之于传统儒家，其观点更尊重民间文化的理解，他们基于对中国古人的宗教心性的原初理解而把握基督教和本土文化的关系。因此，译名问题反映出，新教自基督教视角出发对中国文化的终极存在的考察和反省，尤其是对中国文化所包含的宗教语言、象征语言的考察。
本论文试图在福音和本土文化的关系下，更确切地说，是在本色化视角下分析译名之争，进而对中国文化的终极存在即“上帝”、“天”、“神”进行宗教史的理解(历史地分析)。由此，以这两种立场所面临的现实为前提，来理解它们对God译名的解释，并使之作为西方传教士和中国信徒之间(传教士/传教士，传教士/信徒，信徒/信徒)的桥梁。这并不意味着，两种立场，即“上帝”或“神”译名都没有问题，本文的重要目的是通过批判性的分析和评估来考察两种译名在本色化过程中可以具有何意义，以及西方传教士之间的论争和中国信徒之间的论争对于本色化过程有何意义。
本论文首先在第一章叙述本色化是什么，简要考察本色化神学的基本概念、历史和模式，特别是要考察本色化神学在中国的实行带来了什么样的问题。由于God的译名之争涉及中国传统宗教和文化的问题，本文将在第二章考察以“上帝”、“天”、“神”为中心的中国古代宗教和《圣经》中的God译名问题，这是上帝的名字和观念在中国文化里本色化的前提。第三章是关于新教译名之争的具体论述，将考察《圣经》翻译史和译名问题的具体内容。通过对《圣经》翻译史的考察，探讨在新教“惟凭圣经(sola scriptura)”的原则下《圣经》翻译的重要性及其翻译原则对译名之争的影响。此外，译名之争不单是西方传教士的问题，也是中国信徒自身的问题，通过对中国信徒参与的分析来说明如何建构丰富的中国基督教思想。通过对HolySpirit(第三位)的翻译问题的介绍，考察God和Spirit的翻译意义是如何互相影响的。第四章是译名问题的伸展议论，即基督教从创造论出发，如何理解宋明理学的宇宙生成论，进而说明译名之争和后者的关系。由此，探讨上帝观念是如何在中国文化里传播并被接受的。第五章是结论，探讨译名之争的意义。
总之，本论文通过对God的译名之争的研究，探讨“上帝”和“神”这两种立场的意义及其对基督教本色化的贡献。这两种立场表达了基督教在传播过程中对中国本土文化的理解，只有对当时的中国文化有了相对全面的理解，才可能更好地理解译名之争。译名之争是基督教扎根于中国文化的必需过程，以“上帝派”、“神派”为代表的观点对中国基督教本色化的建构都有着重大的意义。通过对译名之争的考察来阐发基督教对整个中国文化的理解以及以此为基础的福音的传播过程，是中国基督教(包括学者的研究和教会的传教)须再三考察的课题。