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首先要指出，我们这里探讨的空间不是自然科学探讨的自然物理空间，而是作为一个社会问题来探讨的与自然物理空间相联系的社会空间，它是社会历史的产物，是伴随着社会化大生产逐渐凸显出来的，是伴随资本主义“现代性”的雇佣劳动生产方式而产生的，同时，也正是资本主义的这种“现代性”才凸显了社会空间的重要地位和作用。起初，人们对空间的认识和把握，是一种经验的体悟以及在经验基础上对空间经验的概括和抽象，这与其生活的社会物质发展水平无法分开。亚里士多德代表了这种认识的最高水平，形成了形而上学的空间概念。随着社会的发展，自然科学的进步，这种形而上学的空间概念逐渐被瓦解。近代资本主义社会化大生产的来临，空间的社会性日益凸显，人们对空间的认识不再是物质空间与社会关系空间、精神空间的分割状态，而主要是资本主义生产方式赋予它的生产能力以及与其相适应的社会空间关系。正是空间的社会性日益凸显，诸多学者将目光投向了对社会空间的审视。黑格尔在其绝对精神自我演化的理论逻辑中，将空间视为理性实现自身的场所和环境，空间也因理性发展的需要而逐步展开。因此，在黑格尔的思辨逻辑中，社会空间无非是“精神空间”的建构。然而，马克思认为，空间的逐步展开不是理性发展的需要，而是人们社会实践的产物。在批判继承黑格尔辩证法的基础上，从人民大众及整个人类认识改造世界推动人类社会历史发展的总体性实践出发，马克思透过由生产方式建构起来的社会历史空间，指出了空间问题产生的根源，同时也从社会历史空间的视角为进一步分析批判资本的空间生产这一马克思主义空间理论指明了道路。与后现代理论学者对空间生产缺乏历史性分析仅仅针对空间问题的现象进行批判分析和乌托邦建构不同，马克思对空间生产的考察是以唯物史观的世界观和方法论为思想指导，他从对资本主义雇佣劳动生产方式这一特定生产方式的分析批判入手，对资本主义的生产实践、社会历史实践进行全面深入的分析批判，从而揭示了资本主义社会空间生产的生产方式及其特定社会历史性质和局限，从根本上指出了资本主义空间生产各种弊端产生的根源，也为我们今天的工业化和城市化发展如何避免资本主义弊端和其社会历史局限指明了方向。