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蒂里希在《根基的动摇》(1948)和《永恒的现在》(1963)两部著作中提出了“逃避上帝”这一概念。他借此标画出一个对宗教信仰具有非常特别意义的部分：动摇。“逃避”指的是对上帝的怀疑、否定、遗忘等等宗教信仰动摇的状况。他认为“逃避”是信仰的组成部分，而且是难以避免、决非偶然甚至不可或缺的环节，所有信仰者概莫能外。蒂里希的“逃避上帝”是在这位神学家所感受到二十世纪西方信仰危机、文明危机的时代背景下提出的，体现着他对与世间的关切。
逃避上帝有这样的几种样式。一，工作；二，体验生命的丰富；三，怀疑、绝望、愤世嫉俗；四，在宗教内、在信仰中，逃避上帝；五、抗拒、憎恨无所不在、无所不知的上帝。
论文认为，“逃避上帝”问题来源于“疏离”这一基督教神学、哲学基本的话题。“逃避”可认为是疏离，或者可以说是疏离Ⅰ，即人与上帝的分离。它是疏离的极端表现形式。
疏离本为基督教神学中对于人的在世状态的理解。疏离在原义上即为“隔绝”，疏离者处于一种无根的状态，被局限于一隅，本质与实存相脱节，人不再是其当是，而是其所不当是。在实存主义的理论中，则是人的实存困境的真实写照。蒂里希指出疏离的三种样式，Ⅰ、人与上帝的分离；Ⅱ、人与自身的分离；Ⅲ、人与自己的世界的分离。三者以第一种，即与上帝分离为根本。
通过对“堕落”的重新解释，蒂里希诠释了“疏离”。疏离发生于从本质到实存的过渡中，是人的有限自由的产物，疏离并不是完全消极的。疏离也有三种表现：狂妄、不信、欲。即便在疏离状态中，人与上帝的关系也未曾完全断绝。
蒂里希指出，上帝的恩典和爱、接纳是绝对的无条件的。而耶稣所代表的新存在是克服疏离的唯一力量。人应当接受启示，参与到新存在中，达到与上帝的复合。