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“存在(Sein)”这个范畴是西方哲学几千年以来的主题,在我们日常的思考和交流中也片刻离不开这个范畴。由于受到胡塞尔现象学的影响,海德格尔的哲学的核心虽然也是存在,但与传统的本体论(存在论)有很大的区别。他认为传统的思想一直遗忘了真正的存在,把存在当作众多存在者的抽象。而由思维抽象概括得到的所谓存在其实是一种存在者,这样就把存在者当成了存在。海德格尔从辞源学追溯了存在的原初含义,并通过对存在的沉思和经验,力求揭示存在之本真意义,为传统的真理寻求根基。他初期的哲学从此在在世出发来追问存在,但是30年代以后,他看到了这种单向递进的模式的困难,力图从本源性的真理出发来克服这种困难。本源性的真理就是无蔽,就是存在之敞开状态。但实际上他对此仍不满意,认为形而上学的语言无法表达他的深意,于是便在对语言的本质的认识中转向了一种语言和存在双向互动的模式。语言在他这里不是一种表达的符号,而是与存在密切相关的类似于“天言“的道说,是从最本源的意义上庇护并展开着存在的“存在之家”。这种语言悄然无声,但却在其宁静的道说中显现存在,同时以强力将存在者聚集成其所是。所以语言在这里是一种展开着存在的运行状态和过程,只有在这种运行的过程和境域中,存在者才作为者显现出来,人与世界才成其所是。在对语言的倾听和沉思中,海德格尔将存在、真理和语言从本体论上即最本源处联系起来。海德格尔的存在思想不仅仅停留在他初期的存在论上,而是不断以新的途径言说存在,力求更本真地言说存在。从存在到真理到语言,是他思想不断深化的过程,也是存在以不同方式得到言说的过程。
本文主要阐述他哲学思想的核心问题即存在问题,主要包括存在和语言两大相互关联的主题。存在一直是海德格尔的核心思想,所以对他的存在问题的研究可以说是浩繁趺宕,任何研究海德格尔的学者都不会跳过这个问题。而海德格尔后期为何转向语言这也是大多研究者都关心的话题,但就本人所看到的资料而言,国内研究者大都从照海德格尔的某一文本出发分立地讨论存在和语言,涉及语言和存在的关系的探讨不是很多,讨论时也是从总体上进行把握,很少有细致入微的论述。本文在赘述和进一步澄清海德格尔的存在问题的同时,也试图阐明他的存在和语言的关系,当然,从某种意义上说,这也呵以看作是对海德格尔后期为何转向语言之路的一种回答。另一方面,研究学问或学术不仅仅是为了研究,更是为了给现实生活以启迪,所以本文最后讨论了海德格尔思想所给予我们的启迪和现实意义——回归,回归本源,回归到人的本质丰富性之中。