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世界大战以来，很长一段时间，人们都无法重拾信仰，无法对人性和生活恢复信心。莫尔特曼不仅亲身经历了第二次世界大战，而且曾经身陷囹圄，深切感受过生命的黑暗。但是他最终在勇气和信仰中找回了生命的钥匙——希望。莫尔特曼的盼望神学在二战以后对西方人的精神生活和基督教神学都起到了深远的影响。很多人因为他的神学再次勇敢面对生活，克服死亡带来的恐惧和痛苦。即使抛开神学上的考虑，这对于世界来说都是一个无可比拟的贡献。 从古至今，人们一直在和死亡角力。死亡让人们疑问:这短暂的生命到底是为什么而存在的呢？终有一天要死去，那现在该怎么办？而死亡造成的恐惧也让生活中担惊受怕，怕得不到，怕失去，也怕受到伤害。不管是身体上还是精神上，死亡都让人们变得很脆弱。正是因为看见了生命的美好，看见了死亡的破坏性力量，人们才察觉到自己的无能为力。是不是不去爱生命，就可以避免死亡带来的恐惧和痛苦呢，是不是麻木了就可以不用受折磨了？莫尔特曼明确指出，生命是美好的，死亡是存在的，生命也的确会受到死亡的干扰。但是如果放弃爱，那即使是活着，人们也与死物无异，甚至会互相伤害。麻木的生命并不是真实的生命。去爱也许会是痛苦的，但不去爱则更痛苦。这种状况下拯救生命要依靠希望。这正是莫尔特曼最想告诉人们的。 基督教从一开始就把复活的希望放在了很重要的位置，但是在漫长的岁月中，这个宝藏却逐渐被忘却了。到了危急关头，莫尔特曼再次发现了这希望的力量。面对困境和威胁时，什么才能激起人们的勇气和力量，是希望！除此之外别无他法！对生命做赎罪的诠释只能让人们在煎熬中忍受，让生命变得面目可憎并且没有意义，好像它是人们的敌人。人的确会经历死亡事件，但那并不是一切的终结。个人生命的终末并不是结束痛苦，为一切打上句号的时刻，而是希望所在之地。在那里，死亡只不过是希望的工具，用来使人的生命变得完整，让一切曾经的伤痛得到医治。 复活盼望和永恒的生命站在死亡之处，不仅照亮了未来的道路，更让此生的变得明朗。在个人终末论中，莫尔特曼首先把死亡明确地树立在人们眼前，并且重新诠释它对生命的意义:不是终结而是转变。死亡可以说仅仅是生命中的一桩事件，过了之后仍然有生命延续:但它又是十分重要的一桩事件，因为死亡之后的生命将进入另一种形式——永恒。死亡的同义词是复活，这就是希望，是人们在此生的希望。任何不确定性在这个希望面前都不再能够带来迷茫和畏惧。人们可以放开身心去尽情生活，尽情去爱。爱和希望是联系在一起的，也是生命的本质。莫尔特曼用是否能爱来定义生命，不仅是此生，还包括永恒的生命。上帝爱着人，所以在死亡之后为人准备了新的生命，并在此生中把一种新的成分——盼望带给人，让人活着的时候也能分享上帝的仁慈。生命是人们自己已有的，而这个改变一切的希望是上帝通过基督在十字架上的死亡和复活注入到这个生命中的。 莫尔特曼从人们的现实经验入手，不断提出传统上已有的生死观念，分析它们的真实意义，然后在不同思想的对比中挖掘出生命的弱点，并且用希望和爱给出解答。他的个人终末论不完全为个人而设的，最后也为一种宇宙终末论打下基础。爱不仅是要爱个人，复活也不仅是人的复活，世界的一切都有份，因为上帝爱他所有的受造。经过对比分析，莫尔特曼并没有给生命附加上一种与生俱来的罪恶感，他认为人的死亡并不是因为人们做错了什么，死亡本身也不是什么可怕的东西。死亡带来的恐惧和对生命的排斥才是人们应该担心的。他说死亡仅仅是一桩事件，就好像人到晚上要睡觉，春天树木会发芽一样。死亡是线性时间生命的必然归宿，但是因为上帝的爱，它将被克服，生命中的一切将得到拯救，而契机正是死亡。 但莫尔特曼生死观是在信仰的基础上，在西方的文化背景下提出来的，虽然他认为这种爱和希望具有普世性，而并不具有排他性。但对生命的理解不同，使生命得到拯救的方式自然也会不同。消除恐惧的方法对不同的文化传统，对于不同的人是可以有不同选择的。仍然有反思的余地。