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“妈祖”与“海神娘娘”是我国南方与北方民间对“天后圣母”林默的不同称呼。本文选取妈祖信仰在辽南的发展过程为研究对象，以信仰在辽南的在地化为线索，通过对历史文献资料的梳理和对口承叙事、信仰、仪式田野研究，尝试对发生在辽南的妈祖信仰的历史和现实进行解读。通过对历史和现代社会和文化范畴内辽南妈祖信仰的观察与研究，探讨人们对妈祖信仰赋予了怎样的在地的意义建构，在地化的内容和方式发生了怎样的改变，在这种意义改变背后的个体和社会的文化诉求是什么。 妈祖信仰在辽南的在地化，存在着被传递、认知、实践和再构的过程，这些过程并非各自分立，而是紧密相连。本研究结合历史人类学的研究方法，对明代以后辽南的妈祖信仰进行研究。具体采用了参与观察、访谈等田野研究方法，选取大连市沿海岛屿村落为田野调查点，进行妈祖信仰在地化的分析。 本研究以明清及民国时期的辽南的妈祖信仰的历史文献入手，着眼于辽南妈祖信仰的发生和发展的脉络研究，从辽南发展的社会大背景中，对妈祖信仰的传递过程进行分析和解释，宏观地考察妈祖信仰的传播过程与辽南社会发展的内在关系，从天后宫的兴建分析了将妈祖信仰传播至辽南的闽地海商与山东移民创造出的历史的意义。分析了在政治变动、经济发展、自然与人文环境变迁下，妈祖信仰在辽南社会中扎根、巩固并在地化的过程，对妈祖信仰在辽南形成的内在逻辑机制以及因果关系进行探索。 民间口承叙事也是妈祖信仰在辽南在地化的研究切入点，论文对比分析了福建、山东、辽南的妈祖口承叙事，调查了辽南民众如何在自然生态环境、社会文化环境的背景下，将源自福建与山东的妈祖故事在地化为辽南特有的口承叙事，对口承叙事的变迁进行分析，阐明了信仰在辽南区域文化的自我调整、更新与重构的方式，解释了民众对海神娘娘信仰的认知，发掘故事隐层的象征和意义。 在田野研究中，本文从信仰实践者的角度，以口述史的方式呈现妈祖信仰及仪式在社会变革中的在地化的变迁，分析信仰在民众生活中所发挥的功能及产生的影响，关注了实践者的心态和观念。妈祖信仰被辽南民众实践的过程，是一种意义再生的过程。通过研究人们的信仰方式、对信仰意义理解的转变，探讨信仰转变的方向和生产机制的变化，阐述信仰如何在地域社会中产生一种普遍意义，成为民众日常生活的有机组成部分，从而对信仰的变迁作以理解。 当代社会中，民间信仰作为文化资源复兴的现象同样值得讨论。在目前辽南，各个地区都在发掘历史文化资源，作为区域发展的手段。笔者通过对当下这一信仰在地化的横截面进行阐释，展示地方政府、民众运用历史资源对民间信仰重构、达到各自诉求过程，探讨海神娘娘信仰在当代在地化的文化逻辑，分析传统被延续和再造的力量，对近年来信仰的蓬勃发展的原因进行讨论，并探讨以非物质文化遗产身份呈现的海神娘娘信仰仪式的开发和保护。 总之，本研究将妈祖信仰视为辽南社会民众的重要生活内容，系统地考察信仰与地区发展的关联，展现妈祖信仰在区域社会变迁中呈现的文化图景;也将妈祖信仰作为文化体系置于社会历史背景中解释，通过历时的宏观描述和共时的深入分析阐释其在地化的过程。本文的结论是:一，社会和个人的生存与发展需求维系了辽南海神娘娘信仰的发展，成为信仰在地化的动力;二，妈祖信仰依托自然环境和社会环境在地化，形成了辽南的海神娘娘信仰，并在社会发展中不断被改造和诠释，使信仰的内容、意义发生改变，促使信仰与信仰者双向互构;三，辽南海神娘娘信仰作为地方文化资源，在非物质文化遗产保护工作的带动下具备了良好的生存机制，在未来一段时期内能够蓬勃发展。