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自大卫·休谟首先质疑从“是”如何能推导出“应该”之后，“事实”与“价值”的关系便成为后来众多哲学家所关注的问题。不过休谟在质疑二者之间的关系时，承认了一个默认的前提，也即事实与价值的分离;后来的哲学家在继续论述这一问题时也都接受了这种分离的既定事实，而未对事实与价值“何以分离”的问题有过太多的关注。后世的哲学家们对“何以分离”这一问题的忽略是有其深刻历史背景的。 一个根本的原因是，从古代到近代，欧洲人的宇宙观发生了重大的转变，这使得事实与价值的分离成为近代欧洲哲学的特殊现象。在古希腊，以亚里士多德为代表的目的论哲学占据着当时思想界的统治地位。在这种宇宙观中，人类存在的意义和价值问题成为哲学家们思考的核心，道德是一切哲学的最终归宿，事实与价值是合二为一的，中世纪的经院哲学也继承了类似的宇宙观;但是在欧洲近代天文学革命之后，欧洲哲学家们把眼光转向了外在的自然界，对自然的研究成为哲学的主流。从哥白尼和开普勒的日心说，到伽利略的原子论和第一性质-第二性质学说，再到笛卡尔的身心二元论，最后到牛顿力学，一系列重要的哲学家和科学家通过前赴后继的努力，终于将机械论宇宙观推向了前台，并开始占据着欧洲人心灵的主要地位。这种宇宙观以研究被认为是世界的基本构成元素——原子的数学运动为目的，作为旁观者的人类则期望通过掌握宇宙这部大机器的运动规律而达到统治世界的目的，“价值”与“意义”等概念在这种宇宙观里没有任何重要的地位。 正是基于这种对世界进行数学阐释的宇宙观下，启蒙运动中的怀疑主义者休谟才会将事实与价值的分离作为一个不言而喻的前提，继而追问二者之间的关系。本文的目的则是考察这种从古代到近代欧洲人宇宙观的转变是如何发生、进而事实与价值何以分离的问题。事实与价值的二分使得“道德如何可能”成为一个困难的问题;现代性问题的产生也与这种分离的状况有密不可分的关系。不过当代自然科学所取得的诸多重大成就使得一种新的宇宙观的形成成为可能，事实与价值的关系也需要人们重新进行思考，这一切都是值得期待的。