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马克思生产力思想是马克思恩格斯共同创立的新世界观的核心，但马克思从未对生产力下过明确的定义，与马克思的政治经济学词汇相比，他对生产力术语的运用是相当灵活和随意的。在不同的条件、不同的语境下，马克思对生产力有着不同的表述，这些表述并不能让人满意。这就给人们理解马克思的生产力思想带来一定困难，以至于出现了把马克思生产力思想简单化和神秘化的两种错误认识。本文的第1章紧扣马克思的文本，再现马克思生产力思想的复杂性，并试图揭示出马克思在论述生产力时的一些基本倾向。这一章从两个部分来讨论这个问题，一是从生产力的内涵上，弄清马克思的生产力概念和古典经济学的生产力概念的联系与区别，生产力与生产能力、劳动生产率的关系以及生产力和生产要素的关系，核心是把生产力看作一个合力，即既得的物质力量。这样理解是把生产力作为一个哲学概念，它是历史唯物主义的根基。二是从生产力的外延上，分门别类地把马克思经常使用的生产力类型罗列出来，这样，生产力的多样性就一目了然。在介绍时，本文也对人们以往对马克思生产力思想的错误认识进行反驳。
本文的第2章跳出纯粹讨论生产力这个圈子，把生产力看作社会的生产力。任何生产力都是一定的社会的生产力，生产力不能脱离社会存在。从社会的角度看生产力，是具体的理解生产力，而不是抽象的。各个社会的生产力的区别不只是量上的，更是质上的，生产工具就是区分不同社会生产力的重要指针。本章的第1节就是说明这些问题。本章的第2节主要从生产本身的社会性这个角度进一步说明生产力的社会性。把分工、协作和分配、交换、消费等生产各环节的统一也看作生产力的重要组成部分。
生产力表现为人的本质力量是马克思生产力思想的题中之义。它有这几层意思。一是以往社会的生产力是人们进行生产的前提，是人类生产力的累积。每一种社会形态都是建立在以往社会形态的生产力基础上，社会形态的转换是辩证的否定，既保留旧的生产力，又发展新生产力。此外，物质财富、大工业等社会生产力发达的表现，本身就是人的实践能力强大的结果，生产力的发展和人的发展保持一致。二是从需要的丰富性，机器体系、交往带来的全面的能力等方面论证生产力的实际水平表现着人的自由和能力的程度。三是从时间是人的自由空间的角度来说明人的自由而全面的发展是生产力高度发展产生更多自由时间的结果。最后主要讲生产力的发展在一定生产关系下伴随着人的异化，但这些异化是不合理的生产关系的结果，只有推翻压迫人的生产关系才能实现所有人的最终解放。这些观点扩充为本文第3章的主要内容。