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摘 要：景德镇手工制瓷技艺作为我国陶瓷文化瑰宝，具有上千年的历史，2006年被列入我国首批非物质文化遗产目录。生产性保护成为景德镇手工制瓷技艺保护和传承的重要手段，但是当前景德镇手工制瓷技艺的生产性保护还存在一些不足和问题。本文在对景德镇手工制瓷技艺资源进行系统调查研究的基础上，分析景德镇陶瓷技艺生产性保护模式及存在的问题，并对生产性保护路径提出建议，以期为实现景德镇手工制瓷技艺复兴提供参考借鉴。
关键词：景德镇陶瓷;传统技艺;生产性保护
中图分类号：F2 文献标识码：A doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2021.30.001
0 引言
自非物质文化遗产（简称为“非遗”）“生产性保护”概念提出以来，一直是非物质文化遗产理论界和实践界关注的热点之一。生产性保护是在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。从本质上看，生产性保护是对传统文化进行保护，是我国文化强国的重要战略内容。陶瓷技艺作为传统技艺类非物质文化遗产，回到生产实践中，是其确保生命力和传承传统陶瓷文化的有效途径。
景德镇陶瓷技艺距今已有1700年历史，景德镇成了“天下窑器之所聚”之地，吸收了我国各大著名窑场的优秀技艺，造就了全国手工制瓷业的中心地位。2006年，景德镇陶瓷技艺被列入我国首批非物质文化遗产目录。景德镇现有陶瓷技艺类非遗生产性保护基地33家。景德镇陶瓷技艺是我国陶瓷历史变迁的注脚，具有极大包容性、前瞻性和代表性。然而随着社会的变迁，景德镇传统手工制瓷技艺的传承和保护面临严重的挑战。对景德镇传统手工制瓷技艺的保护和传承尝试了以下五种保护方式：档案式保护、立法保护、抢救性保护、生产性保护、整体性保护、数字化保护。在现代城市生活语境中，景德镇陶瓷技艺类非遗具有通过创意设计和生产转化为文化产品的能力，生产性保护成为一种最为重要的保护与传承的方式之一。在生产过程中进行保护和传承，可以增强陶瓷技艺的生命力、促进其活态传承。有基于此，本文在对景德镇手工制瓷技艺资源进行系统调查研究的基础上，分析景德镇陶瓷技艺生产性保护模式及存在的问题，并对生产性保护提出建议，以期为实现景德镇手工制瓷技艺复兴提供参考借鉴。
1 景德镇手工制瓷技艺生产性保护模式
在长期的生产实践中，景德镇手工制瓷技艺逐步建立起具有一定地方特色的生產性保护模式，景德镇手工制瓷技艺在实践中得到较好的传承。
1.1 “公司+工作室+基地+文化旅游”模式
“公司+工作室+基地+文化旅游”的模式是景德镇富有特色的一种产业发展模式。这种模式是公司建立工作室，通过申办非遗基地，吸引非遗手工制瓷传承人、艺术家、大学毕业生等创业者来此创业。在传承基地中，工作室里的传承人只要负责手工制瓷产品设计和传承技艺，企业则要作为销售主体，对非遗产品进行产业化开发与传承，并且开发文化旅游线路对非遗产品进行充分的展示与宣传。该模式釆用口传心授的传统传承方式工艺，实现个性化、差异化的陶瓷生产。景德镇国家级生产性保护基地有2家、省级有15家，市级有16家，其中大部分采用这种模式。比如，景德镇博茗陶瓷厂作为景德镇最大的手工制瓷厂之一，集聚了各种类别的手工陶瓷传承人，建立了“景德镇传统手工制瓷技艺”传承基地和中心。传承人在厂内建立个人工作室，在生产中采用传统手工制瓷的主要工序和核心技艺，保留着传统手工制瓷技艺的本真与完整，推动景德镇市非物质文化遗产的保护工作。景德镇博茗陶瓷厂设立的专业手工瓷展厅，吸引慕名而来的游客进行参观，形成一条“制作+展示+销售”于一体的文化旅游路线，将景德镇手工制瓷技艺不断推向新的高潮，促使传统手工制瓷技艺得到更好的传承与生产性保护。
1.2 “传统村落+家庭手工作坊”模式
“传统村落+家庭手工作坊”模式是一种原始的非遗生产性保护形式，这种模式是在传统的陶瓷生产村落中，以传统的家庭作坊为生产模式，以亲缘、地缘、血缘为纽带，后辈在言传身教中，学习家族祖传的传统技艺。该模式的特点是规模较小，是以家庭为单位，传承人不仅是传承者还是生产和销售者，主要生产小批量和定制产品。随着物美价廉的工业产品大量出现，挤占了家庭作坊原本所拥有的市场，而且生产成本高和投入时间长，家庭手工作坊利润普遍较低的特点，使得家庭作坊生存空间越来越小。但是随着国家对非物质文化遗产生产性保护措施的开展，家庭手工作坊的发展又得到了良好的保障。例如，景德镇三宝国际陶艺村保持着传统村落的陶瓷生产模式，形成原生态的世外“陶”源，吸引着慕名而来的外来游客，促进经济的发展，这不仅使景德镇手工制瓷技艺的原始生产过程得到了保护，还带动了景德镇经济的快速发展。
1.3 “文化产业园+文化旅游”模式
“文化产业园+文化旅游”模式是将传统制瓷技艺与现代创意文化互相融合，建立文化创业园，在文化产业园内手艺人保持传统手工技艺的同时还融入了现代化创意，手艺人还将手工制瓷产品放在展区内展览与销售，形成集“制作+展示+销售+体验”于一体的文化观光旅游模式，传承传统手工制瓷技艺。陶溪川、陶瓷文化创意区、红店街、雕塑瓷厂陶瓷文化创意园和大学生创意就业基地等采用这种模式。例如，陶溪川在传承传统手工陶瓷技艺的同时，大胆引进外来的先进文化、先进观念、先进技术，让传统制瓷技艺与现代创意文化互相融合，在传统的手工制瓷产品基础上开发设计新的产品，还创建了“制作+展示+销售+体验”于一体的文化旅游路线，使得景德镇手工制瓷技艺得到更好的传承与发展。
2 景德镇手工制瓷技艺生产性保护的现实困境
2.1 传统手工技艺与现代化的冲撞
当传统手工技艺与现代化发生碰撞时，现代化对传统手工技艺的影响是巨大的，不仅会改变人类文化选择和消费的方式，更大程度的会破坏传统手工技艺的独特性和传承。现代化科学技术飞速发展、机械化程度不断提升，传承人为了追求利润最大化，利用科学技术对手工制瓷制作流程进行简化，用现代化机械产品取代传统手工制品，这就改变了传统手工技艺的内在价值和独有的特色，失去真正意义上的手工制品，影响手工制瓷技艺的传承与保护。现代化的思想与潮流影响着年轻人对于传统手工技艺的认识，年轻人容易被外来文化影响，在现代化过程中，年轻人被现代化的生活方式包围，传统的文化消遣方式正在被电子的、新兴的各种娱乐产品所取代，失去对传统手工技艺的兴趣，影响传统手工技艺的传承。在现代化的冲击下，传统手工制瓷技艺的传承走入了困境，其传承环境也正在被破坏。 2.2 传承人保护和培育不力
目前为止，景德镇市有国家级陶瓷类“非遗”传承人11人，省级陶瓷类“非遗”传承人55人，市级“非遗”陶瓷类传承人21人。虽然陶瓷传承人不少，但是在传承人保护和培育方面还存在不少问题。
第一，景德镇“非遗”传承人传承方式单一，大部分采用传统的师徒制传承模式，该传承模式只在固定的圈子里流传，流传范围较小，容易导致传统手工技艺失传。
第二，“非遗”传承人认定方式比较单一，重视精英传承人，忽视一般性传承人、群体传承人和传承社区的保护。
第三，保护非遗产权的法规、制度不健全，产权保护意识的缺乏，社会民众、企业传承人共同保护非遗的机制尚未建立。第四，新生代传承人培育不够。由于陶瓷非遗传承人的价值未得到充分体现和社会认可，年轻人不愿意从事陶瓷行业工作，导致手工制瓷技艺的传承缺乏年轻人，出现老龄化问题现象，不利于传统手工制瓷技艺的发展与传承。
2.3 “非遗”传承过度商业化
商业开发有利于非物质文化遗产提升其知名度，促进传承，但是，过度商业开发，使非物质文化遗产的传承受到损害。景德镇陶瓷技艺传承中存在过度产业化、商业化和旅游化的现象。传统手工陶瓷的生产要经历72道工序，各道工序都延续着千年手工制瓷的工艺。但在经济技术不断发展的今天，景德镇手工制瓷工序逐渐被机器简化，导致“保持本真性保护”成为一句空谈，违背了景德镇手工制瓷技艺生产性保护的初衷。另外，有些经营者为了追求利益，用机械化生产的产品假冒纯手工制作的文化产品，以此欺骗消费者，使市场上存在许多赝品，破坏原有知名产品的地位与形象，使非物质文化遗产的产业化与手工制瓷技艺的传承出现难以调和的矛盾。
3 景德镇手工制瓷技艺生产性保护的建议
生产性保护的目的是凭借市场交换商品的规则，使非遗转为文化产品，在传和保护非遗文化价值的同时，又能在市场中实现商业价值。针对景德镇手工制瓷技艺生产性保护中存在的问题，可以从技艺、传承人、市场以及政府几个角度，提出景德镇手工制瓷技艺生产性保护的建议。
3.1 保持传统手工制瓷技艺的本真性
在经济社会快速发展的时代，手工制瓷技艺为了跟上时代潮流、占据市场，会选择将传统手工制瓷技艺进行创新。景德镇手工技艺传承人面临如何处理创新和传承之间的关系。传承人应该牢记传承是传统技艺生产性保护的根本任务，其次创新是为了更好的有效的去传承与保护传统手工技艺。谨慎对待产业化生产，坚守景德镇手工制瓷技艺的制作流程和核心技艺的真实性。只有传统手工技艺的真实性得以保持，手工制瓷技艺才算真的传承与保护。
3.2 重视传承人的保护
传承人是景德镇手工技艺传承中的关键，决定着手工技艺的发展与传承，技艺类非遗之所以能够世代相传，离不开传承人的努力与贡献。随着工业化进程的加快，景德镇手工技艺等非物质文化遗产保护难以为继，最直接原因还是传承人的缺失。因此，保护传承人不能仅靠政府补贴，还需要全社会的广泛支持。一方面，将文化与旅游结合，为传承人提供較大生产性保护的市场空间;另一方面，保护传承人的过程中，需要注重工匠精神，让其推动景德镇手工制瓷技艺的创新与发展。
3.3 提高品牌建设，加强品牌传播
品牌是依附于非遗产品的一种识别符号、文化价值的载体，可以树立景德镇特有的品牌符号，能提高景德镇陶瓷品牌的知名度，还能促使传统手工文化走进民众的生活，更能保证传统手工技艺得到传承与生产性保护。景德镇作为中国著名瓷都，“景德镇”成为著名的陶瓷地域品牌。但是在陶瓷市场中，景德镇的瓷器质量良莠不齐，缺乏著名的陶瓷产品品牌，未能形成品牌效应。
传承人在传承的同时注入现代化的元素，重树景德镇手工制瓷品牌，并不断加强且优化品牌的管理。这样不仅方便生产者来进行质量管理和形象塑造，还方便消费者识别良莠。
在树立品牌后，还应加强品牌的传播。（1）场景化传播，非遗产品的传播放置于人工化且人性化的场景中进行。（2）数字化传播，是指编码和抽象维度下的数字化呈现、采集、扩散维度下的数字化有效传播。（3）营销整合传播，是指通过协调不同的传播手段，传递品牌产品。关键是传播与传承的可持续性，积极调动不同手段来实现非物质文化遗产的传播目标和市场价值。
3.4 形成“政府引导+传承人主导+社会参与”保护机制
非遗是全社会共同拥有的财富，不单单需要政府的引导，也需要传承人的积极配合政府与履行传承义务。政府作为景德镇手工技艺生产性保护过程的引导者，应当依据非遗的特性，同时遵循非物质文化遗产的规律来采取相应的保护方式。传承人是景德镇手工技艺生产性保护过程的传承者，起着至关重要的作用，应该严于律己，不忘初心，做到传承的同时进行创新，但同时又不失“原汁原味”。企业、高校和学者等社会力量作为景德镇手工技艺生产性保护过程的主体，应该积极参与非遗相关的活动，帮助传播非遗文化，提高大众对非遗的认知度。
参考文献
[1]王健.基于景德镇手工制瓷技艺的生产性保护探析[J].江西科技师范大学学报，2012，（05）：12-15+28.
[2]游红霞.生产性保护：非遗价值与市场的双向认同——以“上海绒绣”为例[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2019，41（03）：14-20.
[3]崔衡.“生产性保护”的实施与困境——以花丝镶嵌工艺为例[J].艺术评论，2016，（01）：131-134.
[4]陈华文.论非物质文化遗产生产性保护的几个问题[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2010，32（05）：87-91.
关键词：景德镇陶瓷;传统技艺;生产性保护
中图分类号：F2 文献标识码：A doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2021.30.001
0 引言
自非物质文化遗产（简称为“非遗”）“生产性保护”概念提出以来，一直是非物质文化遗产理论界和实践界关注的热点之一。生产性保护是在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。从本质上看，生产性保护是对传统文化进行保护，是我国文化强国的重要战略内容。陶瓷技艺作为传统技艺类非物质文化遗产，回到生产实践中，是其确保生命力和传承传统陶瓷文化的有效途径。
景德镇陶瓷技艺距今已有1700年历史，景德镇成了“天下窑器之所聚”之地，吸收了我国各大著名窑场的优秀技艺，造就了全国手工制瓷业的中心地位。2006年，景德镇陶瓷技艺被列入我国首批非物质文化遗产目录。景德镇现有陶瓷技艺类非遗生产性保护基地33家。景德镇陶瓷技艺是我国陶瓷历史变迁的注脚，具有极大包容性、前瞻性和代表性。然而随着社会的变迁，景德镇传统手工制瓷技艺的传承和保护面临严重的挑战。对景德镇传统手工制瓷技艺的保护和传承尝试了以下五种保护方式：档案式保护、立法保护、抢救性保护、生产性保护、整体性保护、数字化保护。在现代城市生活语境中，景德镇陶瓷技艺类非遗具有通过创意设计和生产转化为文化产品的能力，生产性保护成为一种最为重要的保护与传承的方式之一。在生产过程中进行保护和传承，可以增强陶瓷技艺的生命力、促进其活态传承。有基于此，本文在对景德镇手工制瓷技艺资源进行系统调查研究的基础上，分析景德镇陶瓷技艺生产性保护模式及存在的问题，并对生产性保护提出建议，以期为实现景德镇手工制瓷技艺复兴提供参考借鉴。
1 景德镇手工制瓷技艺生产性保护模式
在长期的生产实践中，景德镇手工制瓷技艺逐步建立起具有一定地方特色的生產性保护模式，景德镇手工制瓷技艺在实践中得到较好的传承。
1.1 “公司+工作室+基地+文化旅游”模式
“公司+工作室+基地+文化旅游”的模式是景德镇富有特色的一种产业发展模式。这种模式是公司建立工作室，通过申办非遗基地，吸引非遗手工制瓷传承人、艺术家、大学毕业生等创业者来此创业。在传承基地中，工作室里的传承人只要负责手工制瓷产品设计和传承技艺，企业则要作为销售主体，对非遗产品进行产业化开发与传承，并且开发文化旅游线路对非遗产品进行充分的展示与宣传。该模式釆用口传心授的传统传承方式工艺，实现个性化、差异化的陶瓷生产。景德镇国家级生产性保护基地有2家、省级有15家，市级有16家，其中大部分采用这种模式。比如，景德镇博茗陶瓷厂作为景德镇最大的手工制瓷厂之一，集聚了各种类别的手工陶瓷传承人，建立了“景德镇传统手工制瓷技艺”传承基地和中心。传承人在厂内建立个人工作室，在生产中采用传统手工制瓷的主要工序和核心技艺，保留着传统手工制瓷技艺的本真与完整，推动景德镇市非物质文化遗产的保护工作。景德镇博茗陶瓷厂设立的专业手工瓷展厅，吸引慕名而来的游客进行参观，形成一条“制作+展示+销售”于一体的文化旅游路线，将景德镇手工制瓷技艺不断推向新的高潮，促使传统手工制瓷技艺得到更好的传承与生产性保护。
1.2 “传统村落+家庭手工作坊”模式
“传统村落+家庭手工作坊”模式是一种原始的非遗生产性保护形式，这种模式是在传统的陶瓷生产村落中，以传统的家庭作坊为生产模式，以亲缘、地缘、血缘为纽带，后辈在言传身教中，学习家族祖传的传统技艺。该模式的特点是规模较小，是以家庭为单位，传承人不仅是传承者还是生产和销售者，主要生产小批量和定制产品。随着物美价廉的工业产品大量出现，挤占了家庭作坊原本所拥有的市场，而且生产成本高和投入时间长，家庭手工作坊利润普遍较低的特点，使得家庭作坊生存空间越来越小。但是随着国家对非物质文化遗产生产性保护措施的开展，家庭手工作坊的发展又得到了良好的保障。例如，景德镇三宝国际陶艺村保持着传统村落的陶瓷生产模式，形成原生态的世外“陶”源，吸引着慕名而来的外来游客，促进经济的发展，这不仅使景德镇手工制瓷技艺的原始生产过程得到了保护，还带动了景德镇经济的快速发展。
1.3 “文化产业园+文化旅游”模式
“文化产业园+文化旅游”模式是将传统制瓷技艺与现代创意文化互相融合，建立文化创业园，在文化产业园内手艺人保持传统手工技艺的同时还融入了现代化创意，手艺人还将手工制瓷产品放在展区内展览与销售，形成集“制作+展示+销售+体验”于一体的文化观光旅游模式，传承传统手工制瓷技艺。陶溪川、陶瓷文化创意区、红店街、雕塑瓷厂陶瓷文化创意园和大学生创意就业基地等采用这种模式。例如，陶溪川在传承传统手工陶瓷技艺的同时，大胆引进外来的先进文化、先进观念、先进技术，让传统制瓷技艺与现代创意文化互相融合，在传统的手工制瓷产品基础上开发设计新的产品，还创建了“制作+展示+销售+体验”于一体的文化旅游路线，使得景德镇手工制瓷技艺得到更好的传承与发展。
2 景德镇手工制瓷技艺生产性保护的现实困境
2.1 传统手工技艺与现代化的冲撞
当传统手工技艺与现代化发生碰撞时，现代化对传统手工技艺的影响是巨大的，不仅会改变人类文化选择和消费的方式，更大程度的会破坏传统手工技艺的独特性和传承。现代化科学技术飞速发展、机械化程度不断提升，传承人为了追求利润最大化，利用科学技术对手工制瓷制作流程进行简化，用现代化机械产品取代传统手工制品，这就改变了传统手工技艺的内在价值和独有的特色，失去真正意义上的手工制品，影响手工制瓷技艺的传承与保护。现代化的思想与潮流影响着年轻人对于传统手工技艺的认识，年轻人容易被外来文化影响，在现代化过程中，年轻人被现代化的生活方式包围，传统的文化消遣方式正在被电子的、新兴的各种娱乐产品所取代，失去对传统手工技艺的兴趣，影响传统手工技艺的传承。在现代化的冲击下，传统手工制瓷技艺的传承走入了困境，其传承环境也正在被破坏。 2.2 传承人保护和培育不力
目前为止，景德镇市有国家级陶瓷类“非遗”传承人11人，省级陶瓷类“非遗”传承人55人，市级“非遗”陶瓷类传承人21人。虽然陶瓷传承人不少，但是在传承人保护和培育方面还存在不少问题。
第一，景德镇“非遗”传承人传承方式单一，大部分采用传统的师徒制传承模式，该传承模式只在固定的圈子里流传，流传范围较小，容易导致传统手工技艺失传。
第二，“非遗”传承人认定方式比较单一，重视精英传承人，忽视一般性传承人、群体传承人和传承社区的保护。
第三，保护非遗产权的法规、制度不健全，产权保护意识的缺乏，社会民众、企业传承人共同保护非遗的机制尚未建立。第四，新生代传承人培育不够。由于陶瓷非遗传承人的价值未得到充分体现和社会认可，年轻人不愿意从事陶瓷行业工作，导致手工制瓷技艺的传承缺乏年轻人，出现老龄化问题现象，不利于传统手工制瓷技艺的发展与传承。
2.3 “非遗”传承过度商业化
商业开发有利于非物质文化遗产提升其知名度，促进传承，但是，过度商业开发，使非物质文化遗产的传承受到损害。景德镇陶瓷技艺传承中存在过度产业化、商业化和旅游化的现象。传统手工陶瓷的生产要经历72道工序，各道工序都延续着千年手工制瓷的工艺。但在经济技术不断发展的今天，景德镇手工制瓷工序逐渐被机器简化，导致“保持本真性保护”成为一句空谈，违背了景德镇手工制瓷技艺生产性保护的初衷。另外，有些经营者为了追求利益，用机械化生产的产品假冒纯手工制作的文化产品，以此欺骗消费者，使市场上存在许多赝品，破坏原有知名产品的地位与形象，使非物质文化遗产的产业化与手工制瓷技艺的传承出现难以调和的矛盾。
3 景德镇手工制瓷技艺生产性保护的建议
生产性保护的目的是凭借市场交换商品的规则，使非遗转为文化产品，在传和保护非遗文化价值的同时，又能在市场中实现商业价值。针对景德镇手工制瓷技艺生产性保护中存在的问题，可以从技艺、传承人、市场以及政府几个角度，提出景德镇手工制瓷技艺生产性保护的建议。
3.1 保持传统手工制瓷技艺的本真性
在经济社会快速发展的时代，手工制瓷技艺为了跟上时代潮流、占据市场，会选择将传统手工制瓷技艺进行创新。景德镇手工技艺传承人面临如何处理创新和传承之间的关系。传承人应该牢记传承是传统技艺生产性保护的根本任务，其次创新是为了更好的有效的去传承与保护传统手工技艺。谨慎对待产业化生产，坚守景德镇手工制瓷技艺的制作流程和核心技艺的真实性。只有传统手工技艺的真实性得以保持，手工制瓷技艺才算真的传承与保护。
3.2 重视传承人的保护
传承人是景德镇手工技艺传承中的关键，决定着手工技艺的发展与传承，技艺类非遗之所以能够世代相传，离不开传承人的努力与贡献。随着工业化进程的加快，景德镇手工技艺等非物质文化遗产保护难以为继，最直接原因还是传承人的缺失。因此，保护传承人不能仅靠政府补贴，还需要全社会的广泛支持。一方面，将文化与旅游结合，为传承人提供較大生产性保护的市场空间;另一方面，保护传承人的过程中，需要注重工匠精神，让其推动景德镇手工制瓷技艺的创新与发展。
3.3 提高品牌建设，加强品牌传播
品牌是依附于非遗产品的一种识别符号、文化价值的载体，可以树立景德镇特有的品牌符号，能提高景德镇陶瓷品牌的知名度，还能促使传统手工文化走进民众的生活，更能保证传统手工技艺得到传承与生产性保护。景德镇作为中国著名瓷都，“景德镇”成为著名的陶瓷地域品牌。但是在陶瓷市场中，景德镇的瓷器质量良莠不齐，缺乏著名的陶瓷产品品牌，未能形成品牌效应。
传承人在传承的同时注入现代化的元素，重树景德镇手工制瓷品牌，并不断加强且优化品牌的管理。这样不仅方便生产者来进行质量管理和形象塑造，还方便消费者识别良莠。
在树立品牌后，还应加强品牌的传播。（1）场景化传播，非遗产品的传播放置于人工化且人性化的场景中进行。（2）数字化传播，是指编码和抽象维度下的数字化呈现、采集、扩散维度下的数字化有效传播。（3）营销整合传播，是指通过协调不同的传播手段，传递品牌产品。关键是传播与传承的可持续性，积极调动不同手段来实现非物质文化遗产的传播目标和市场价值。
3.4 形成“政府引导+传承人主导+社会参与”保护机制
非遗是全社会共同拥有的财富，不单单需要政府的引导，也需要传承人的积极配合政府与履行传承义务。政府作为景德镇手工技艺生产性保护过程的引导者，应当依据非遗的特性，同时遵循非物质文化遗产的规律来采取相应的保护方式。传承人是景德镇手工技艺生产性保护过程的传承者，起着至关重要的作用，应该严于律己，不忘初心，做到传承的同时进行创新，但同时又不失“原汁原味”。企业、高校和学者等社会力量作为景德镇手工技艺生产性保护过程的主体，应该积极参与非遗相关的活动，帮助传播非遗文化，提高大众对非遗的认知度。
参考文献
[1]王健.基于景德镇手工制瓷技艺的生产性保护探析[J].江西科技师范大学学报，2012，（05）：12-15+28.
[2]游红霞.生产性保护：非遗价值与市场的双向认同——以“上海绒绣”为例[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2019，41（03）：14-20.
[3]崔衡.“生产性保护”的实施与困境——以花丝镶嵌工艺为例[J].艺术评论，2016，（01）：131-134.
[4]陈华文.论非物质文化遗产生产性保护的几个问题[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2010，32（05）：87-91.