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摘要： 古往今来，人类进行反思的对象是自我，是在时间的长河中进行生命体验的过程。所谓自我，是身体与心灵的统一，其中身体只是一种空间意义上的存在，是一个载体，心灵记录的正是所谓的“我”成长的时间过程。庄子在《齐物论》中提出了“我是谁？”这个问题，企图对人的自我精神取向进行分析，也是从人的内心寻找人格个性的根本途径。那么如何自我认识，实现“独与天地精神往来”的精神境界呢？对于庄子所谓的这些自我内在的认知观念，本文将从庄子提出的“无为”与“无己”两个方面做以解读与分析。
关键词：庄子；自我；认知；无为；无己
在希腊神庙的的箴言柱上，第一条写的就是“认识你自己”。每个人对自我的认知总是模糊的，心理学家做过这样一个实验，让人们在“我是…”后面加入不同的定义，刚开始会比较简单，但是写到第十个以后就越来越困难了。心理学家约瑟夫和哈利研究出的“约哈利窗”就很好的解释了这一问题。自己的信息一共可以分为四个部分：A是公开部分，自己知道，别人也知道；B是盲点部分，别人知道，自己也不知道；C是隐私部分，自己知道，而别人不知道；D是潜能部分，自己和别人都不知道。早在几千年前的庄子便用吊诡的方式对“我是谁”这个问题进行了发问，企图对人的自我精神取向进行分析，也是从人的内心寻找人格个性的根本途径。《庄子·齐物论》的结尾庄子写了一个美丽的寓言故事：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”这段神奇的想象象征了庄子所追求的理想人格的最高境界，看待世界的角度，认识事物的方法说到底都是自我的眼光和态度。内在心理取向是和外在现实世界的呈现手段相互联系并紧密相关的。识物纵然困难，但知己更是不易。
对于“我是谁”这样自我审视、自我回答的问题自然不能用一般的名称、性别、种族、文化或者其它的社会关系范畴来进行人格的界定。这些属性只是用来从外部界定他人，无法从内部把握自己，这也就是人会迷失自我的重要原因。“我是谁”这个问题是要将在内心深处自我对生平的审视和反思唤醒起来。所谓自我，是身体与心灵的统一，其中身体只是一种空间意义上的存在，是一个载体，心灵记录的是我成长的时间过程。人类进行反思的对象是自我，是在时间的长河中进行生命体验的过程。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”庄子所谓的“诚心”所指的是一种较为完善的人格构成方式，它决定了人类个体在对待新的生活环境时的反映和态度。但大多数人的诚心都是未反省的自我，常以自我为中心，这就成为认清自我的最大障碍。如何自我认知，实现“独与天地精神往来”的精神境界呢？庄子提出了两种方法：无为和无己。
一、无为——无有为有
庄子所谓的“无为”是指一切遵循自然本身的规律，一切顺应自然的发展变化，保持一切事物的本来特性，保持个性的本真，反对人工雕琢，反对任何破坏自然违反自然规律的行为。
庄子认为，“无为”并不是无所作为，相反是“为”的一种理想化的独特方式，这主要表现在两个方面：首先，在处理社会问题上，庄子主张“无为而治”，如《在宥》：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”一开篇就指出了任何崇尚人为和人工的行为都会导致天下人“淫其性”而“迁其德”，所以“君子不得已而临莅天下”就该“莫若无为”。圣人总是能怀着一种无功利、不造作的无心动寂的心态去面对天下。
其次，庄子崇尚“天道自然无为”，反对人性异化，反对任何人为的痕迹。如《至乐》：“吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至乐无乐，至誉无誉。’”可见，在庄子眼中，应该以“虚淡无为”为至实之乐。不追逐、不私欲、不功利、不强求的“无为”才是真正的快乐，不应为世俗所带来的痛苦与不幸而左右，所谓“至乐”就是以无乐为乐，以无誉为誉。“与天和者，谓之天乐”，“无为”是实现 “至乐”境界的条件和基础，而最终所追求实现的是一种与天道自然相和谐的“至乐”境界。
二、无己
庄子认为要实现自我认知，最重要的就是达到心灵上的虚静状态，通过“不近富贵；不乐寿、不哀夭；不荣通”来达到一种“至人无己，神人无功，圣人无名”的“无己”境界，需要达到“坐忘”与“心斋”的境界。
（一）坐忘
何谓坐忘？《庄子·大宗师》中借由仲尼和颜回的对话为我们解释了“坐忘”之意：“颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。’”即要将自我的形体忘却，将自我的聪明丢弃，将自己智慧、才能、形体等的约束统统摆脱掉，达到与大道相融通的境界，就是庄子所谓“坐忘”。这种境界是对人的个性的全面充分的认识。
（二）心斋
何谓“心斋”呢？《庄子·人间世》中说“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”是心灵整体指向自我内心从而实现一种绝对自由的无待状态。然而实现这一状态还需以达到“坐忘”为前提条件。
想要实现与天道为一就须先达到“心斋”的境界，想要保持心灵的虚静通透就须实现彻底忘我的“坐忘”境界。只有这样的个体才能作“逍遥游”，才可以“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”、“独与天地精神往来……上与造物者游”，“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。”庄子这里的“游”，是他所追求的一种绝对自由境界中的无待之游，人的心灵状态与自然万物和谐相融相通的一种审美之境。
综上所述，构成庄子对于自我内在的认知观分为三个层面：“自然”，对应“无为”的精神活动；“自觉“，对应“心斋”与“坐忘”的精神状态；“自由”，对应“无己”的精神之境。庄子所追寻的自由以个体内在心灵世界的解放为中心点，并以理想人格的境界为追求。
注释：
（清）郭庆藩：《庄子集释·齐物论》，北京：中华书局，2013年，第106页
（清）郭庆藩：《庄子集释·齐物论》，北京：中华书局，2013年，第56页
（清）郭庆藩：《庄子集释·在宥》，北京：中华书局，2013年，第333页
（清）郭庆藩：《庄子集释·在宥》，北京：中华书局，2013年，第338页
（清）郭庆藩：《庄子集释·至乐》，北京：中华书局，2013年，第542～543页
（清）郭庆藩：《庄子集释·大宗师》，北京：中华书局，2013年，第257～259页
（清）郭慶藩：《庄子集释·人间世》，北京：中华书局，2013年，第137页
（清）郭庆藩：《庄子集释·逍遥游》，北京：中华书局，2013年，第18页
（清）郭庆藩：《庄子集释·天下》，北京：中华书局，2013年，第962页
（清）郭庆藩：《庄子集释·应帝王》，北京：中华书局，2013年，第268页
参考文献：
[1]（清）郭庆藩.庄子集释[M].中华书局，2013.
[2]聂石樵.楚辞新注[M].北京：商务印书馆，2004.
[3]（汉）司马迁.史记·货殖列传[M].北京：中华书局，2008.
[4]朱立元.美学 [M].高等教育出版社，2006.
[5]时晓丽.庄子审美生存思想研究[M].商务印书馆，2006.
关键词：庄子；自我；认知；无为；无己
在希腊神庙的的箴言柱上，第一条写的就是“认识你自己”。每个人对自我的认知总是模糊的，心理学家做过这样一个实验，让人们在“我是…”后面加入不同的定义，刚开始会比较简单，但是写到第十个以后就越来越困难了。心理学家约瑟夫和哈利研究出的“约哈利窗”就很好的解释了这一问题。自己的信息一共可以分为四个部分：A是公开部分，自己知道，别人也知道；B是盲点部分，别人知道，自己也不知道；C是隐私部分，自己知道，而别人不知道；D是潜能部分，自己和别人都不知道。早在几千年前的庄子便用吊诡的方式对“我是谁”这个问题进行了发问，企图对人的自我精神取向进行分析，也是从人的内心寻找人格个性的根本途径。《庄子·齐物论》的结尾庄子写了一个美丽的寓言故事：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”这段神奇的想象象征了庄子所追求的理想人格的最高境界，看待世界的角度，认识事物的方法说到底都是自我的眼光和态度。内在心理取向是和外在现实世界的呈现手段相互联系并紧密相关的。识物纵然困难，但知己更是不易。
对于“我是谁”这样自我审视、自我回答的问题自然不能用一般的名称、性别、种族、文化或者其它的社会关系范畴来进行人格的界定。这些属性只是用来从外部界定他人，无法从内部把握自己，这也就是人会迷失自我的重要原因。“我是谁”这个问题是要将在内心深处自我对生平的审视和反思唤醒起来。所谓自我，是身体与心灵的统一，其中身体只是一种空间意义上的存在，是一个载体，心灵记录的是我成长的时间过程。人类进行反思的对象是自我，是在时间的长河中进行生命体验的过程。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”庄子所谓的“诚心”所指的是一种较为完善的人格构成方式，它决定了人类个体在对待新的生活环境时的反映和态度。但大多数人的诚心都是未反省的自我，常以自我为中心，这就成为认清自我的最大障碍。如何自我认知，实现“独与天地精神往来”的精神境界呢？庄子提出了两种方法：无为和无己。
一、无为——无有为有
庄子所谓的“无为”是指一切遵循自然本身的规律，一切顺应自然的发展变化，保持一切事物的本来特性，保持个性的本真，反对人工雕琢，反对任何破坏自然违反自然规律的行为。
庄子认为，“无为”并不是无所作为，相反是“为”的一种理想化的独特方式，这主要表现在两个方面：首先，在处理社会问题上，庄子主张“无为而治”，如《在宥》：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”一开篇就指出了任何崇尚人为和人工的行为都会导致天下人“淫其性”而“迁其德”，所以“君子不得已而临莅天下”就该“莫若无为”。圣人总是能怀着一种无功利、不造作的无心动寂的心态去面对天下。
其次，庄子崇尚“天道自然无为”，反对人性异化，反对任何人为的痕迹。如《至乐》：“吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至乐无乐，至誉无誉。’”可见，在庄子眼中，应该以“虚淡无为”为至实之乐。不追逐、不私欲、不功利、不强求的“无为”才是真正的快乐，不应为世俗所带来的痛苦与不幸而左右，所谓“至乐”就是以无乐为乐，以无誉为誉。“与天和者，谓之天乐”，“无为”是实现 “至乐”境界的条件和基础，而最终所追求实现的是一种与天道自然相和谐的“至乐”境界。
二、无己
庄子认为要实现自我认知，最重要的就是达到心灵上的虚静状态，通过“不近富贵；不乐寿、不哀夭；不荣通”来达到一种“至人无己，神人无功，圣人无名”的“无己”境界，需要达到“坐忘”与“心斋”的境界。
（一）坐忘
何谓坐忘？《庄子·大宗师》中借由仲尼和颜回的对话为我们解释了“坐忘”之意：“颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。’”即要将自我的形体忘却，将自我的聪明丢弃，将自己智慧、才能、形体等的约束统统摆脱掉，达到与大道相融通的境界，就是庄子所谓“坐忘”。这种境界是对人的个性的全面充分的认识。
（二）心斋
何谓“心斋”呢？《庄子·人间世》中说“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”是心灵整体指向自我内心从而实现一种绝对自由的无待状态。然而实现这一状态还需以达到“坐忘”为前提条件。
想要实现与天道为一就须先达到“心斋”的境界，想要保持心灵的虚静通透就须实现彻底忘我的“坐忘”境界。只有这样的个体才能作“逍遥游”，才可以“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”、“独与天地精神往来……上与造物者游”，“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。”庄子这里的“游”，是他所追求的一种绝对自由境界中的无待之游，人的心灵状态与自然万物和谐相融相通的一种审美之境。
综上所述，构成庄子对于自我内在的认知观分为三个层面：“自然”，对应“无为”的精神活动；“自觉“，对应“心斋”与“坐忘”的精神状态；“自由”，对应“无己”的精神之境。庄子所追寻的自由以个体内在心灵世界的解放为中心点，并以理想人格的境界为追求。
注释：
（清）郭庆藩：《庄子集释·齐物论》，北京：中华书局，2013年，第106页
（清）郭庆藩：《庄子集释·齐物论》，北京：中华书局，2013年，第56页
（清）郭庆藩：《庄子集释·在宥》，北京：中华书局，2013年，第333页
（清）郭庆藩：《庄子集释·在宥》，北京：中华书局，2013年，第338页
（清）郭庆藩：《庄子集释·至乐》，北京：中华书局，2013年，第542～543页
（清）郭庆藩：《庄子集释·大宗师》，北京：中华书局，2013年，第257～259页
（清）郭慶藩：《庄子集释·人间世》，北京：中华书局，2013年，第137页
（清）郭庆藩：《庄子集释·逍遥游》，北京：中华书局，2013年，第18页
（清）郭庆藩：《庄子集释·天下》，北京：中华书局，2013年，第962页
（清）郭庆藩：《庄子集释·应帝王》，北京：中华书局，2013年，第268页
参考文献：
[1]（清）郭庆藩.庄子集释[M].中华书局，2013.
[2]聂石樵.楚辞新注[M].北京：商务印书馆，2004.
[3]（汉）司马迁.史记·货殖列传[M].北京：中华书局，2008.
[4]朱立元.美学 [M].高等教育出版社，2006.
[5]时晓丽.庄子审美生存思想研究[M].商务印书馆，2006.