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摘要：在继承我国优秀传统文化进而推进马克思主义中国化的过程中，优秀传统文化是马克思主义中国化的材料来源。马克思主义与传统文化之间首先是一种指导与被指导的关系，而非仅仅两种文化的相互交流、融合。对马克思主义与中国传统文化相结合的理解是：学习和精通传统文化是必要准备；用马克思主义对传统文化进行科学分析、甄别和评价是基本前提；坚持批判继承、融合创新是基本方法；坚持古为今用是根本目标。
关键词：传统文化；马克思主义；中国化
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）18-0275-02
在将我国优秀传统文化与马克思主义相结合以推进马克思主义中国化的研究方面，学界见仁见智，已公开发表许多有见地的科研成果，但在坚持马克思主义中国化与批判性地继承传统文化关系中的某些深层次理论问题还有待进一步深入研究，其中有些思想理论问题也有待进一步探讨。本文谈几点思考。
一是关于传统文化作为马克思主义中国化的材料来源
所谓马克思主义中国化，概括地说，就是用马克思主义来解决中国的问题，同时又使中国丰富的经验上升为理论，并且同中国的历史传统、中国的优秀文化相结合，不断赋予中国马克思主义以鲜明的实践特点、民族特色、时代特征。因此，作为一种思想资源，一种历史存在，中国传统文化是马克思主义中国化的重要思想渊源，有着不可或缺的重要地位。这体现在：一方面，中国传统文化作为中华文明历史宝库中的珍贵遗产和财富，同时亦是世界历史文化遗产的重要组成部分。从文化的阶级性角度看，继承什么、发扬什么、吸收什么，并不取决于中国传统文化本身，而是取决于现有经济社会中在物质力量上处于统治地位的人们对待它们的态度。我国是人民民主专政的社会主义国家，广大劳动人民是国家的主人，因此，反映我国经济政治的文化只能是代表最广大劳动人民利益的无产阶级文化。或者说，中国传统文化中，只有符合和反映劳动人民根本利益的文化才能成为马克思主义中国化的直接材料来源。
二关于马克思主义与传统文化的关系
马克思主义与传统文化的关系，近年来学术界普遍有种说法，认为两者是两种文化即外来文化和本土文化的关系，认为马克思主义是西方文化的一种。马克思主义中国化的过程，是中西两种文化相互交融与相互选择的过程。马克思主义中国化是马克思主义作为一种外来文化的中国化。这种表述有值得商榷之处。原因之一，马克思主义虽然创立于欧洲，尽管就表达的形式来说，带有欧洲历史文化的传统和特色，但是，就其理论内容和实质来说，马克思主义是指导思想，而不是具体的文化。在马克思主义中国化的过程中，马克思主义与中国传统文化相结合，并非是两种文化的相互融合、吸收，而是以马克思主义为指导，在扬弃的基础上对中国传统文化进行批判继承。十月革命一声炮响，给中国送来了马克思主义，中国的先进知识分子并不是像接受什么文化熏陶那样接受马克思主义，而是把它作为“科学的宇宙观和社会革命理论”，作为“观察国家命运的工具”，把它作为我们立党立国的根本指导思想。马克思主义是社会主义意识形态的旗帜和灵魂，是党和人民团结奋斗的共同思想基础。它呈现出一种在中国所特有的文化现象，但绝不仅仅是一种文化。原因之二，之所以不能简单地将马克思主义仅仅看作一种外来文化，在于马克思主义首先是一种具有国际性的代表世界无产阶级共同利益的理论学说。历史唯物主义认为，自有文字记载以来的全部人类历史，都是阶级斗争的历史。而在世界进入资本主义以前，世界历史尚未形成，阶级都是民族性的阶级，只有社会发展到资本主义阶段时，由于世界分工的资本主义生产的特点，历史才成为世界历史，阶级才越出了民族的范围，使得资本主义发展阶段的各国无产阶级有了共同的利益。为了这一共同利益，诞生了马克思主义。所以，马克思在《共产党宣言》的最后振臂高呼“全世界无产者，联合起来”！这就是马克思主义的阶级属性。马克思主义反映着人类社会历史发展的客观规律，特别是从资本主义转向社会主义、从社会主义转向共产主义的规律，是“放之四海而皆准的客观真理”，并不是隶属于某个民族的民族文化，也不会相对于另一民族来说是外来文化。依照马克思主义所揭示的客观规律，只要存在阶级剥削，就会出现对剥削的反抗；只要存在资本主义私有制，就会产生消灭资本主义私有制的要求和运动；只要社会生产关系严重阻碍了社会生产力的发展，就一定会产生社会变革。历史深处的这种运动与文化形式无关，文化只是这些运动的衍生物。苏联十月革命的胜利，不能说是受诞生于德国的马克思主义这一“德国文化”的影响。同样，马克思列宁主义传到中国并在中国生根，其根本在于它符合中国国情，符合中国需要，并不能仅仅归结为受马克思列宁主义这一所谓“俄国文化”的影响。在近代中国，为了挽救空前深重的民族危机和社会危机，中国人民曾向西方学习，进行过多次不屈不饶的英勇斗争，但都归于失败。人们开始怀疑、反思与批判西方的现代化和全球化。正在这时，十月革命一声炮响，马克思主义在中国被广为传播并接受，其根本原因不在于它的文化形态和现象，而在于这一种理论符合近代中国在当时国际环境下求独立求自强的需要。正如马克思所说，“理论在一个国家的实现程度，决定于理论满足这个国家的需要的程度。”近代中国人选择马克思主义，绝不是看中它的文化作用的一面，而是看中它的武器作用的一面。
三对马克思主义与传统文化相结合的理解
在马克思主义与传统文化相结合以推进马克思主义中国化的过程中，马克思主义与中国传统文化相结合应理解为：运用马克思主义的立场、观点、方法对中国的历史文化传统进行重新的认识、甄别、分析，在批判继承的基础上进行提炼概括，吸收其精华，剔除其糟粕，又用中国优秀文化的表达方式和中国老百姓喜闻乐见的语言形式，深入浅出地阐明马克思主义的基本原理，并最终服务于中国特色社会主义。首先，必须学习和精通中国传统文化，这是实现“结合”的必要准备。中华文化博大精深，是我们祖先留下的宝贵精神财富，作为炎黄子孙，我们世世代代都要珍视和保留这样一份文化遗产。成为伟大中华民族之一部分而与这个民族血肉相连的中国共产党人更要是学习和精通祖国的传统文化。中国的马克思主义者，应当是中国优秀传统文化的继承者和发扬者。其次，要以马克思主义为指导，对中国传统文化进行认真的清理，剔除其糟粕，吸收其精华，这是实现“结合”的基本前提。恩格斯曾经说过，“历史从哪里开始，思想进程也应从哪里开始。而思想进程的进一步发展不过是历史进程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反应。”根据这一论述，对于传统文化的认识，要从古代思想家所处的历史条件、时代背景、阶级关系出发，进行正确评价。只有这样，才能还中国历史文化以“原貌”，才能深刻把握其理论实质，也才能真正揭示其精华和糟粕。再次，要坚持扬弃继承，融合创新，这是实现“结合”的基本方法。由于中国传统文化是历经数千年封建王朝积淀下来的，决不能无批判地兼收并蓄，必须区分封建主义的东西和非封建主义的东西，在此基础上，还要注意区别封建主义发生、发展和灭亡不同时期的东西，并且，非封建时代的文化（如民国时期）也并不是全部可以无批判地利用的，因为非封建时代的作品，不同程度地带有前封建统治阶级的影响。总之，“我们应当善于分析，应当批判地利用封建主义的文化，而不能不批判地加以利用。”最后，坚持古为今用，这是实现“结合”的根本目标。我们分析和甄别中国传统文化，是为了服务于中国特色社会主义伟大事业的需要，是古为今用，不是颂古非今，也不是颂今非古，更不是为了发思古之幽情。从某种意义上说，继承优中国优秀传统文化，就是为了发掘其中具有当代价值的东西，用以服务于中国特色社会主义现代化建设事业、服务于马克思主义中国化的现实需求。
总之，马克思主义中国化的过程，既不是对马克思主义的照搬，也不是对中国传统文化的简单复制，而是将马克思主义的基本原理与中国传统文化相结合进而达到融合，这意味着一方面用马克思主义为理论指导，对中国传统文化进行认真的清理，剔除其糟粕，吸收其精华，同时赋予传统文化以社会主义的时代内涵，使中国的传统文化焕发出时代的光彩；另一方面，马克思主义也从中国民族传统文化中找到为中国老百姓所能喜闻乐道的丰富形式，从而根据时代需要重塑自己的内容和形式，实现为中国特色社会主义服务形态的转化。这便是继承传统文化推进马克思主义中国化的意义所在。
参考文献：
[1]张岱年，方克立，等，组编.中国哲学与辩证唯物主义[M].北京：高等教育出版社，1998：12.
[2]毛泽东.毛泽东选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：663-664.
[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：10.
作者简介：李静，湖北武汉人，武汉纺织大学马克思主义学院讲师，博士。
关键词：传统文化；马克思主义；中国化
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）18-0275-02
在将我国优秀传统文化与马克思主义相结合以推进马克思主义中国化的研究方面，学界见仁见智，已公开发表许多有见地的科研成果，但在坚持马克思主义中国化与批判性地继承传统文化关系中的某些深层次理论问题还有待进一步深入研究，其中有些思想理论问题也有待进一步探讨。本文谈几点思考。
一是关于传统文化作为马克思主义中国化的材料来源
所谓马克思主义中国化，概括地说，就是用马克思主义来解决中国的问题，同时又使中国丰富的经验上升为理论，并且同中国的历史传统、中国的优秀文化相结合，不断赋予中国马克思主义以鲜明的实践特点、民族特色、时代特征。因此，作为一种思想资源，一种历史存在，中国传统文化是马克思主义中国化的重要思想渊源，有着不可或缺的重要地位。这体现在：一方面，中国传统文化作为中华文明历史宝库中的珍贵遗产和财富，同时亦是世界历史文化遗产的重要组成部分。从文化的阶级性角度看，继承什么、发扬什么、吸收什么，并不取决于中国传统文化本身，而是取决于现有经济社会中在物质力量上处于统治地位的人们对待它们的态度。我国是人民民主专政的社会主义国家，广大劳动人民是国家的主人，因此，反映我国经济政治的文化只能是代表最广大劳动人民利益的无产阶级文化。或者说，中国传统文化中，只有符合和反映劳动人民根本利益的文化才能成为马克思主义中国化的直接材料来源。
二关于马克思主义与传统文化的关系
马克思主义与传统文化的关系，近年来学术界普遍有种说法，认为两者是两种文化即外来文化和本土文化的关系，认为马克思主义是西方文化的一种。马克思主义中国化的过程，是中西两种文化相互交融与相互选择的过程。马克思主义中国化是马克思主义作为一种外来文化的中国化。这种表述有值得商榷之处。原因之一，马克思主义虽然创立于欧洲，尽管就表达的形式来说，带有欧洲历史文化的传统和特色，但是，就其理论内容和实质来说，马克思主义是指导思想，而不是具体的文化。在马克思主义中国化的过程中，马克思主义与中国传统文化相结合，并非是两种文化的相互融合、吸收，而是以马克思主义为指导，在扬弃的基础上对中国传统文化进行批判继承。十月革命一声炮响，给中国送来了马克思主义，中国的先进知识分子并不是像接受什么文化熏陶那样接受马克思主义，而是把它作为“科学的宇宙观和社会革命理论”，作为“观察国家命运的工具”，把它作为我们立党立国的根本指导思想。马克思主义是社会主义意识形态的旗帜和灵魂，是党和人民团结奋斗的共同思想基础。它呈现出一种在中国所特有的文化现象，但绝不仅仅是一种文化。原因之二，之所以不能简单地将马克思主义仅仅看作一种外来文化，在于马克思主义首先是一种具有国际性的代表世界无产阶级共同利益的理论学说。历史唯物主义认为，自有文字记载以来的全部人类历史，都是阶级斗争的历史。而在世界进入资本主义以前，世界历史尚未形成，阶级都是民族性的阶级，只有社会发展到资本主义阶段时，由于世界分工的资本主义生产的特点，历史才成为世界历史，阶级才越出了民族的范围，使得资本主义发展阶段的各国无产阶级有了共同的利益。为了这一共同利益，诞生了马克思主义。所以，马克思在《共产党宣言》的最后振臂高呼“全世界无产者，联合起来”！这就是马克思主义的阶级属性。马克思主义反映着人类社会历史发展的客观规律，特别是从资本主义转向社会主义、从社会主义转向共产主义的规律，是“放之四海而皆准的客观真理”，并不是隶属于某个民族的民族文化，也不会相对于另一民族来说是外来文化。依照马克思主义所揭示的客观规律，只要存在阶级剥削，就会出现对剥削的反抗；只要存在资本主义私有制，就会产生消灭资本主义私有制的要求和运动；只要社会生产关系严重阻碍了社会生产力的发展，就一定会产生社会变革。历史深处的这种运动与文化形式无关，文化只是这些运动的衍生物。苏联十月革命的胜利，不能说是受诞生于德国的马克思主义这一“德国文化”的影响。同样，马克思列宁主义传到中国并在中国生根，其根本在于它符合中国国情，符合中国需要，并不能仅仅归结为受马克思列宁主义这一所谓“俄国文化”的影响。在近代中国，为了挽救空前深重的民族危机和社会危机，中国人民曾向西方学习，进行过多次不屈不饶的英勇斗争，但都归于失败。人们开始怀疑、反思与批判西方的现代化和全球化。正在这时，十月革命一声炮响，马克思主义在中国被广为传播并接受，其根本原因不在于它的文化形态和现象，而在于这一种理论符合近代中国在当时国际环境下求独立求自强的需要。正如马克思所说，“理论在一个国家的实现程度，决定于理论满足这个国家的需要的程度。”近代中国人选择马克思主义，绝不是看中它的文化作用的一面，而是看中它的武器作用的一面。
三对马克思主义与传统文化相结合的理解
在马克思主义与传统文化相结合以推进马克思主义中国化的过程中，马克思主义与中国传统文化相结合应理解为：运用马克思主义的立场、观点、方法对中国的历史文化传统进行重新的认识、甄别、分析，在批判继承的基础上进行提炼概括，吸收其精华，剔除其糟粕，又用中国优秀文化的表达方式和中国老百姓喜闻乐见的语言形式，深入浅出地阐明马克思主义的基本原理，并最终服务于中国特色社会主义。首先，必须学习和精通中国传统文化，这是实现“结合”的必要准备。中华文化博大精深，是我们祖先留下的宝贵精神财富，作为炎黄子孙，我们世世代代都要珍视和保留这样一份文化遗产。成为伟大中华民族之一部分而与这个民族血肉相连的中国共产党人更要是学习和精通祖国的传统文化。中国的马克思主义者，应当是中国优秀传统文化的继承者和发扬者。其次，要以马克思主义为指导，对中国传统文化进行认真的清理，剔除其糟粕，吸收其精华，这是实现“结合”的基本前提。恩格斯曾经说过，“历史从哪里开始，思想进程也应从哪里开始。而思想进程的进一步发展不过是历史进程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反应。”根据这一论述，对于传统文化的认识，要从古代思想家所处的历史条件、时代背景、阶级关系出发，进行正确评价。只有这样，才能还中国历史文化以“原貌”，才能深刻把握其理论实质，也才能真正揭示其精华和糟粕。再次，要坚持扬弃继承，融合创新，这是实现“结合”的基本方法。由于中国传统文化是历经数千年封建王朝积淀下来的，决不能无批判地兼收并蓄，必须区分封建主义的东西和非封建主义的东西，在此基础上，还要注意区别封建主义发生、发展和灭亡不同时期的东西，并且，非封建时代的文化（如民国时期）也并不是全部可以无批判地利用的，因为非封建时代的作品，不同程度地带有前封建统治阶级的影响。总之，“我们应当善于分析，应当批判地利用封建主义的文化，而不能不批判地加以利用。”最后，坚持古为今用，这是实现“结合”的根本目标。我们分析和甄别中国传统文化，是为了服务于中国特色社会主义伟大事业的需要，是古为今用，不是颂古非今，也不是颂今非古，更不是为了发思古之幽情。从某种意义上说，继承优中国优秀传统文化，就是为了发掘其中具有当代价值的东西，用以服务于中国特色社会主义现代化建设事业、服务于马克思主义中国化的现实需求。
总之，马克思主义中国化的过程，既不是对马克思主义的照搬，也不是对中国传统文化的简单复制，而是将马克思主义的基本原理与中国传统文化相结合进而达到融合，这意味着一方面用马克思主义为理论指导，对中国传统文化进行认真的清理，剔除其糟粕，吸收其精华，同时赋予传统文化以社会主义的时代内涵，使中国的传统文化焕发出时代的光彩；另一方面，马克思主义也从中国民族传统文化中找到为中国老百姓所能喜闻乐道的丰富形式，从而根据时代需要重塑自己的内容和形式，实现为中国特色社会主义服务形态的转化。这便是继承传统文化推进马克思主义中国化的意义所在。
参考文献：
[1]张岱年，方克立，等，组编.中国哲学与辩证唯物主义[M].北京：高等教育出版社，1998：12.
[2]毛泽东.毛泽东选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：663-664.
[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：10.
作者简介：李静，湖北武汉人，武汉纺织大学马克思主义学院讲师，博士。