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摘要：作为意识形态范畴的社会主义核心价值体系具有文化的属性，是文化的主流，具有层次性。社会主义核心价值体系具有文化群体规范整合性的效应，文化的动力因素使得社会主义核心价值体系是一个开放的体系。社会主义核心价值体系与文化是相互认同的关系。从文化学角度对社会主义核心价值体系进行分析具有重要的时代价值，它使公民的文化认同与身份认同合二为一，也是维护国家文化主权的基石，有助于增进世界各国对中国文化的理解，维护中国文化安全，为应对全球化过程中的社会主义文化建设提供理论支撑。
关键词：社会主义核心价值体系；文化；文化认同
中图分类号：D61文献标识码：A文章编号：1008-7168（2014）04-0093-06
文化的实质是价值观在社会实践中的对象化、现实化。价值观念是文化的灵魂和精髓，其深层结构就是价值体系，是文化的价值层面。核心价值体系处于核心地位，它是文化的灵魂和本质内涵，因而也是一种文化与另一种文化区别开来的根本规定性和主要标志。中国的主流价值文化是中国特色的社会主义价值文化，其精髓和实质就是社会主义核心价值体系。
一、社会主义核心价值体系具有文化的属性
中国是具有悠久历史文化传统的国家，深厚的历史文化底蕴是社会主义核心价值体系的源泉。社会主义核心价值体系扎根在中国博大精深的文化土壤中，汲取营养；成长于唯一一个没有中断的文明古国这样一个特定的文化氛围中并受其熏陶。作为意识形态的社会主义核心价值体系也属于文化范畴，其必然也具有文化的属性。
（一）社会主义核心价值体系具有文化群体规范整合性的群体效应
新中国成立后，党和国家运用政治力量推行社会主义价值文化，使之成为占据统治地位的价值文化，由于中国当时在封闭的条件下进行社会主义建设，因而西方的价值文化被挡在国门之外，传统的价值文化也受到批判和否定，即当时没有与社会主义价值文化并存的其他价值文化。改革开放后，中国的文化大门向世界敞开，国外的价值文化纷纷涌入，传统的价值文化也如雨后春笋般在中国大地上复苏[1]（p5）。随着改革开放的深入，中国社会处于转型期，出现了多元价值文化并存的局面。这是一个思想文化激烈碰撞的时期，也是一个价值观念混淆不清的时期。中国虽然有占统治地位的价值文化，但在价值多元化的冲击下面临着严峻的挑战和威胁，在价值多元化的今天还未形成主流价值文化。针对这种思想与文化上的混乱状况，中国共产党提出努力构建社会主义核心价值体系，将其作为中国社会群体的规范，发挥其应有的群体规范整合作用，使得中国的主流价值文化得以确立，形成坚强有力的建设中国特色社会主义的精神支柱和精神动力。
群体文化规范是指群体诸成员共有的行为规则和标准。群体文化规范所构成的文化秩序与格局是控制影响群体的最重要因素。群体文化规范之于群体来说既是一种目标和准则，它的规定本身就意味着某种目标内容并导致为实现这种目标的手段选择的诸种制约；同时它又是一种手段，群体为实现种种文化追求必须借助规范所提供的文化的、社会的、心理的条件来进行[2]（p19）。社会主义核心价值体系就是一种群体文化规范。中国共产党向全国人民提出的社会主义核心价值体系是中国人民最基本的行为规范，也是全国人民共同追求的最重要目标。文化群体在一定文化情境中对社会主义核心价值体系的调适就意味着整合，是社会主义核心价值体系变为整体或完全的功能和过程，也就是部分群体成员的文化聚合过程，它是文化适应性的重要形态表现。
社会主义核心价值体系是当今社会的核心规范，在群体整合机制中具有很强的整合力。社会主义核心价值体系如何发挥其群体整合效应，一般说来，主要是通过社会主义核心价值体系独特的内容机制和与之相关联的功能机制来实现。首先，社会主义核心价值体系是一种文化活动内容，即对社会主义文化的目的、内涵、方式、范围、途径与过程的综合规定，各种不同的文化时空内容都以其自身独特的形式将与其相联系的个体收纳聚合，从而最终整合或相对整合为社会主义共同文化群体。其次，社会主义核心价值体系所产生的一系列群体整合功能，对个体具有诸如吸引、排斥、凝聚、导引、约束、制约、认同等功能。通过这些功能作用于社会成员个体，使群体的文化内容整合具有了实在性的主体内涵。社会主义核心价值体系对社会群体进行文化整合始终是这两种机制有机统一的能动过程。
（二）社会主义核心价值体系是文化的主流，具有层次性
所谓文化主流，就是指体现着时代的主导思想，支配着文化的前进方向，占统治地位的文化。文化主流在文化的发展过程中起着主导与引领的作用，规定一个社会的文化发展方向，成为一个社会特质的规范者。我们可通过主流文化认识一个国家、一个民族的核心价值观念，也可以通过主流文化建立一个国家、一个民族的核心价值观念。社会主义核心价值体系体现了我国现代的主导思想，指引着我们文化建设的方向。
文化层次的划分有很多种。从文化社会价值的角度看，文化的层次性指文化大系统中各个子系统和要素，由在特定社会中占主体的参照公众的广义价值判断所规定而凝聚的精神文化的比重深浅与高低的阶梯性现象。高层次文化一般是指那些精神文化（如精神、情感、艺术审美、科学技术的文化等）比重较高，理性色彩较浓或较为系统的，具有较高文化水准、价值和声望的文化现象[2]（p68）。作为一个大系统存在的文化，它包含作为社会基础的物质文化层，由此衍生的处于中层的习俗文化层、制度文化层，以及由此升华的最上层的精神思想文化层。党的十六届六中全会首次明确提出的社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。其中指导思想是精神思想文化层；共同理想和民族精神是制度文化层；时代精神与荣辱观是习俗文化层。社会主义核心价值体系具有高层次文化的基本功能，在很大程度上引导着、规定着、影响着整个社会文化的运动轨迹与格局以及发展模式。首先，它以独具优势的体系化的思想理论模式为社会思想和社会文化提供最基本的价值观念、最重要的方向目标、最深刻的阐释说明。其次，作为中、高层次文化的社会主义核心价值体系的主导作用不仅依据其体系性的理论模式，也依据其拥有的大量道德、法律、传统观念等社会文化规范。如道德方面的善良、真诚、平等；民族精神方面的爱国主义；历史文化传统方面的以诚实守信为荣，以见利忘义为耻，以艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻等。这些既是最基本的社会行为准则，又是律令式的社会文化规范。这样的规范可以说是人类不懈追求的最高境界。 （三）社会主义核心价值体系中的动力因素
一般系统论创始人贝塔朗菲认为，系统是相互联系相互作用的诸元素的综合体。这个定义强调元素间的相互作用以及系统对元素的整合作用。笛卡尔的二元论认为，世界可以分成物理系统和心理意识系统。体系泛指一定范围内或同类的事物按照一定的秩序和内部联系组合而成的整体。即系统包含着体系，所以中国的文化大系统中包含了社会主义核心价值体系。
影响社会主义核心价值体系的动态开放性的文化动力要素既包括相对稳定的要素。如人文地理要素、经济文化要素、历史文化要素和现实政治文化要素，还包括动态可变的文化动力要素如技术、知识、信息、服务等量能堆积或衰减迅速的因素（资本有时也属于这样的可变因素）和人力资源。其中经济文化、历史文化和现实政治要素具有相对稳定性，这种稳定性从根本上说就是对现代大多数社会成员价值取向的认同，也是中华民族对本民族共同文化的认同。但是稳定不是静止，也不意味着永远不变。我们知道，人类的整个社会生活、政治生活和精神生活都建立在物质文化和智能文化基础上。但是社会关系、群体组织、生产方式、生活方式、行为方式以及与之相适应的风俗、习惯、道德、法律、政治、宗教等文化一旦建立起来，就会形成一个相互依赖、相互制约的社会有机体，并由各种文化构成不同的自我调节系统，用以维持社会的生存和发展。
社会主义核心价值体系在整个社会结构中居于这个自我调节组织系统的核心。这种自组织系统对于外界信息的反应主要取决于社会主义核心价值体系的需要。只有当外界信息所提供的价值符合社会价值体系的需要时，它的反应才是积极、热情、进取的；反之，则是消极、冷淡、排斥的。可以说社会主义核心价值体系既是中华文化的内在逻辑发展的结果，又是拼贴和组装的，因为社会主义核心价值体系在产生过程中吸收着来自各方面的营养，借用着传统文化和外来文化的各种资源，然后加以整合，再吸收，再整合[3]。马克思主义的中国化、时代化、大众化就是社会主义核心价值体系开放性的最好证明。因此亦可以说，社会主义核心价值体系是一个由多目标、多功能、多方面因素构成的复杂开放性体系。社会主义核心价值体系只有兼容其他社会价值目标（自由、效率、平等、秩序），才能长期坚持；社会主义核心价值体系只有得到其他社会系统（经济、政治、文化、社会）的支撑，才能实态运转。
二、文化认同下的社会主义核心价值体系
改革开放加快了中国的社会转型，社会思潮呈现出多元化趋势，不同的人群往往会有不同的价值观念，从而引发价值观念的差异与冲突。在这个关键时期，我们倡导社会主义核心价值体系，寻求价值认同和文化认同是时代赋予我们的使命。努力将社会主义核心价值体系转化成全体人民的价值共识非常必要。
“文化认同”就是自我认同，是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认，其核心是对一个民族的基本价值的认同；社会主义核心价值体系是凝聚中华民族共同体的精神纽带，是中华民族共同体生命延续的精神基础。因而对社会主义核心价值体系进行文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，文化认同是国家软实力的重要基础[4]。
（一）文化对社会主义核心价值体系的认同
随着人类社会越来越复杂，信息流通方式越来越快，文化迅速更新转型，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战。我们必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，因而造就了文化的多元化。但我们又十分需要一个主流的或主要的文化来凝聚各民族及群体，因而如何决定文化认同的取向就显得十分重要。什么样的文化应成为主流文化，或者说为什么社会主义核心价值体系是我们的主流文化？有些学者认为合理的文化认同观念应该以人格发展与完善作为价值内核，以能力提高与创新作为达到人格完善的手段，以个体的独特认同与社会认同（或集体认同）的相互塑造作为实现人格完善的途径[5]。社会主义核心价值体系中以人为本的社会主义荣辱观是对中华民族传统美德的升华，是社会主义道德规范与时俱进的产物，体现了人格的完善与健全。爱国主义和改革创新凸显了社会主义核心价值体系的民族特色和时代风貌，也是从能力提高与创新方面使人格达到完善的集中体现。追求友善、平等、和谐、美好的新生活是人类的共同愿景，中国特色社会主义核心价值体系集中体现了全体人民的根本利益和共同愿望，在建设社会主义的过程中实现了个体认同与社会认同的相互塑造，从而实现人格的完善。社会主义核心价值体系的终极价值诉求与文化认同的价值诉求是一致的，都是追求人类的自由，即追求人格的完善与健全的自由。社会主义核心价值体系关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终是为了实现人的全面发展。
（二）社会主义价值体系对文化的认同
社会主义核心价值体系既有对外来文化的认同，又有对本民族文化的认同。
1.社会主义核心文化体系对外来文化的认同
学者邓治文在其《文化认同的机制与取向》一文中根据文化认同假设及文化认同规律建构了以基本文化价值观念为内容的文化认同机制范式。在这个认同机制范式中，邓治文认为出发文化因子先要经过个体认同，再经过社会认同，有时还要有国民认同这几个阶段，最后达到目标文化认同。另外，社会文化背景伴随着文化认同的整个过程对其产生潜在的或显在的影响。这里的社会文化背景主要是指个体所在区域的文化传统（尤其是基本文化价值观念），个体所属群体及其相邻群体的规模、性质、信仰等[5]。
马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的重要内容，是当代中国文化沿着正确的方向发展的根本思想保证。根据上述文化认同机制，我们看马克思主义是如何被认同，成为社会主义核心价值体系的重要内容的。作为出发文化因子的马克思主义起源于欧洲，首先经过了个体认同。马克思主义于19世纪末20世纪初传到中国。当时只有中国共产党的少数革命先驱接受了马克思主义。李大钊系统完整地介绍了马克思主义。之后，李大钊和陈独秀创建了共产主义小组，使马克思主义得以有组织地宣传。毛泽东、周恩来等越来越多的革命精英接受了马克思主义。其次，马克思主义经过了社会认同。共产党成立后，随着马克思主义不断地传播和斗争的深入，越来越多的中国人接受了马克思主义思想，中华民族经历了抗日战争和解放战争，中国共产党领导中国人民建立了新中国，马克思主义也随之成为了主流文化，被整个社会所认同。现阶段，马克思主义经历着国民认同的阶段。中国共产党根据时代要求，围绕中心任务，以马克思主义为指导，不断推进理论创新，创立了毛泽东思想、邓小平理论和三个代表，科学发展观为主要内容的中国特色社会主义理论体系，并将马克思主义深深根植于社会主义核心价值体系之中，最终完成了目标文化的认同。 2.社会主义核心价值体系对自身文化的认同
中国自古以来就提倡爱国、仁爱、公平等美德。这些都包括在社会主义核心价值体系的社会主义荣辱观中。社会主义荣辱观不但升华了中华民族传统美德，而且还有现实针对性。五千多年的中华文明孕育了伟大的民族精神，形成了以爱国主义为核心的整体主义价值观。这种价值观视民族、国家的利益高于一切，越是在困难的时候，越是在外敌入侵、民族的生存和发展受到威胁的时候，中华民族的爱国主义精神就越加显示出强大的力量。爱国主义是对中华民族自古以来的共同文化的确认、承认与接受。既根植于中华民族的优秀传统文化，又广泛吸收其他民族的文明成果；既是中华民族历史文化的长期积淀，又是中国共产党人革命精神的高度凝聚；既体现了历史继承，又体现了时代特征。无论是爱国主义还是荣辱观都体现了社会主义核心价值体系中对自身文化的认同。
3.文化认同下的社会主义核心价值体系——中国文化的现代化
社会主义核心价值体系不是儒家文化的直接第三次复兴，也不是西方文化的简单认同，而是更高意义的以中国民族文化为基础的、对世界各民族优秀文化的认同。这种认同，不是新旧文化的杂糅，不是中西文化的调和，不是世界各民族文化的机械拼凑，而是在中国现代化的过程中立足于民族文化的深厚基础，并从现实生活中不断地选择、融化、重组、整合本民族和世界各民族的优秀文化的特质而实现的新的文化认同，由此产生出与中国现代化相适应的文化新体系[6]（p485）。
三、全球化背景下社会主义核心价值体系的时代价值
（一）社会主义核心价值体系使公民文化认同与公民身份认同合二为一
公民身份是一个人属于某一国家成员的法定身份的延伸，这种身份基于契约而产生，由法律而保障，公民因此成为国家能动的管理者，始终是参与或监督国家公权力运行的独立主体，并由此对国家承担相应的责任和义务[7]。我们通常把一个国家法律规定所赋予公民的权利和义务作为公民身份标志。但法律规定的公民身份只是一种形式，这种形式必须要转化成归属感，这就需要公民对其身份的认同。践行社会主义核心价值体系是促进公民身份认同的一种重要途径，即承认共产党的领导，承认中国的社会主义制度。因为我们是社会主义国家，中国共产党在长期的艰苦斗争中选择了马克思主义作为自己的行动指南。马克思列宁主义揭示了人类社会历史发展的规律，具有强大的生命力。中国共产党人追求的共产主义最高理想，只有在社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。认同共产党的领导，就要认同马克思主义，认同社会主义核心价值体系。而认同社会主义核心价值体系就要认同中国文化。践行社会主义核心价值体系既是对公民身份的认同，也是对本民族文化的认同，它使二者统一，使形式的身份认同通过文化认同转化为真实的公民身份。
（二）社会主义核心价值体系是维护国家文化主权的基石
根据艺衡的观点，文化主权是政治哲学和文化认同意义上的主权，即主体性的最高自我认识和自我确证。正如强世功所强调的，作为一种新的主权理论，文化主权强调主权的最高表现形式不是国家实力的支配，而是韦伯所说的文化领导权，或者文明领导权。晚清以来中国出现了关系到中华民族生死存亡的危机，文化危机是其最为深重的危机，因为这次危机是另外一种更先进的现代文明以主权国家的形式及强大的国力发动的对中国传统文化的全面挑战与冲击，在强大的现代民族国家体系压倒性的优势面前，中国在社会、政治、经济、伦理上完全处于劣势，导致了中国包括制度文化和观念文化在内的中国主体意识的空前动摇和深刻危机——传统的价值和文化资源不再足以支撑起中国文化的自我确证。我们必须将中国的文化危机放在主权国家的框架中予以考量[8]（p181）。历史的经验告诉我们维护国家的文化主权必须有一个主流的意识形态、相对先进的文化。如何维护我国的文化主权，践行社会主义核心价值体系是一条重要路径。
（三）社会主义核心价值体系有助于增进世界各国对中国文化的理解，维护中国文化安全
文化安全问题探索的是一个国家的文化在世界文化关系中的命运和处境。文化安全问题的话语背景是国家文化观和民族文化立场，其实质是国家安全问题。西方国家在世界范围内积极推销其价值观念。一方面西方国家在经济上向经济转型国家及发展中国家推销市场经济，西方国家在经济上的成功及媒体的大力宣传，使很多发展中国家盲目信仰市场经济模式；另一方面，西方国家借助其经济的优势地位，在发展中国家推行其价值观，宣传民主、公平、自由、人权和基督教信仰等，试图用基督教意识形态征服以马克思主义为指导的社会主义国家的文化。面对国际间不同文化的碰撞与冲突[9]，如何保持中华文化的独立性，使其在体系上不被解构，在风格上不被改变，在价值上不被消解，在地位上不被排挤？践行社会主义核心价值体系可以防止中国的主流文化体系遭受其他文化的侵蚀和破坏，完整地保持自己的文化传统和民族特性，维护世界文化的多样性，扩大我国的文化影响力。
（四）社会主义核心价值体系为应对全球化过程中的社会主义文化建设提供理论支撑
文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。中国共产党始终把文化建设放在党和国家全局工作的重要战略地位，践行社会主义核心价值体系是繁荣发展中国先进文化的关键，也是文化建设的根本[10]。只有加强和巩固社会主义核心价值体系的指导地位，才能真正做到在国内外各种思想、理论、思潮的相互激荡中不迷失方向，在与世界不同文化的交融与碰撞中学习、借鉴、扬弃、升华，丰富和发展我国的社会主义战略文化。只有坚持社会主义核心价值体系，从根本上保证中国社会主义文化建设的正确方向，才能在与世界的交流与对话中牢牢掌握主动权。
各国支撑价值体系的文化内涵各不相同，如有些西方国家的价值体系文化内涵就是指宗教。我党提出的社会主义核心价值体系，是区别于其他国家和其他社会制度下的价值体系[11]。加强社会主义核心价值体系建设，就是要通过社会主义核心价值体系的文化属性及文化功能筑建起体现科学发展的社会主义核心价值体系的主导作用和主体地位，从而引领社会思潮、凝聚社会共识，同时符合社会主义发展要求，与中华优秀传统文化和人类优秀的文明成果相承接，反映中国特色社会主义理论、道路和制度的价值取向。
参考文献：
[1]江畅，戴茂堂，周海春，等.我国主流价值文化及其构建研究[M].北京：人民出版社，2013.
[2]王世达，陶亚舒.中国当代文化理论的多维建构[M].北京：华龄出版社，2007.
[3]齐冰，钟海.浅论社会主义核心价值体系的系统性结构[J].河北青年管理干部学院学报，2012，（1）.
[4]朱贻庭，赵修义文化认同与民族精神[J]学习时报，20081031
[5]邓治文.文化认同的机制与取向[J].理工大学学报（社会科学版），2005，（6）.
[6]司马云杰.文化社会学[M].北京：社会科学文献出版社，2013.
[7]艺衡.文化主权与国家文化软实力[M].北京：社会科学文献出版社，2009.
[8]艺衡.文化主权学说与当前国家文化软实力发展战略的理论构建[J].南方论丛，2009，（6）.
[9]宋效峰文化全球化与我国的意识形态安全[J]中共天津市委党校学报，2006，（3）
[10]吉爱明.社会主义核心价值体系的内涵及践行[J].学海，2010，（6）.
[11]刘文艺.中国特色社会主义文化强国之内涵探析[J].兰州学刊，2013，（6）.[责任编辑：杨健]
关键词：社会主义核心价值体系；文化；文化认同
中图分类号：D61文献标识码：A文章编号：1008-7168（2014）04-0093-06
文化的实质是价值观在社会实践中的对象化、现实化。价值观念是文化的灵魂和精髓，其深层结构就是价值体系，是文化的价值层面。核心价值体系处于核心地位，它是文化的灵魂和本质内涵，因而也是一种文化与另一种文化区别开来的根本规定性和主要标志。中国的主流价值文化是中国特色的社会主义价值文化，其精髓和实质就是社会主义核心价值体系。
一、社会主义核心价值体系具有文化的属性
中国是具有悠久历史文化传统的国家，深厚的历史文化底蕴是社会主义核心价值体系的源泉。社会主义核心价值体系扎根在中国博大精深的文化土壤中，汲取营养；成长于唯一一个没有中断的文明古国这样一个特定的文化氛围中并受其熏陶。作为意识形态的社会主义核心价值体系也属于文化范畴，其必然也具有文化的属性。
（一）社会主义核心价值体系具有文化群体规范整合性的群体效应
新中国成立后，党和国家运用政治力量推行社会主义价值文化，使之成为占据统治地位的价值文化，由于中国当时在封闭的条件下进行社会主义建设，因而西方的价值文化被挡在国门之外，传统的价值文化也受到批判和否定，即当时没有与社会主义价值文化并存的其他价值文化。改革开放后，中国的文化大门向世界敞开，国外的价值文化纷纷涌入，传统的价值文化也如雨后春笋般在中国大地上复苏[1]（p5）。随着改革开放的深入，中国社会处于转型期，出现了多元价值文化并存的局面。这是一个思想文化激烈碰撞的时期，也是一个价值观念混淆不清的时期。中国虽然有占统治地位的价值文化，但在价值多元化的冲击下面临着严峻的挑战和威胁，在价值多元化的今天还未形成主流价值文化。针对这种思想与文化上的混乱状况，中国共产党提出努力构建社会主义核心价值体系，将其作为中国社会群体的规范，发挥其应有的群体规范整合作用，使得中国的主流价值文化得以确立，形成坚强有力的建设中国特色社会主义的精神支柱和精神动力。
群体文化规范是指群体诸成员共有的行为规则和标准。群体文化规范所构成的文化秩序与格局是控制影响群体的最重要因素。群体文化规范之于群体来说既是一种目标和准则，它的规定本身就意味着某种目标内容并导致为实现这种目标的手段选择的诸种制约；同时它又是一种手段，群体为实现种种文化追求必须借助规范所提供的文化的、社会的、心理的条件来进行[2]（p19）。社会主义核心价值体系就是一种群体文化规范。中国共产党向全国人民提出的社会主义核心价值体系是中国人民最基本的行为规范，也是全国人民共同追求的最重要目标。文化群体在一定文化情境中对社会主义核心价值体系的调适就意味着整合，是社会主义核心价值体系变为整体或完全的功能和过程，也就是部分群体成员的文化聚合过程，它是文化适应性的重要形态表现。
社会主义核心价值体系是当今社会的核心规范，在群体整合机制中具有很强的整合力。社会主义核心价值体系如何发挥其群体整合效应，一般说来，主要是通过社会主义核心价值体系独特的内容机制和与之相关联的功能机制来实现。首先，社会主义核心价值体系是一种文化活动内容，即对社会主义文化的目的、内涵、方式、范围、途径与过程的综合规定，各种不同的文化时空内容都以其自身独特的形式将与其相联系的个体收纳聚合，从而最终整合或相对整合为社会主义共同文化群体。其次，社会主义核心价值体系所产生的一系列群体整合功能，对个体具有诸如吸引、排斥、凝聚、导引、约束、制约、认同等功能。通过这些功能作用于社会成员个体，使群体的文化内容整合具有了实在性的主体内涵。社会主义核心价值体系对社会群体进行文化整合始终是这两种机制有机统一的能动过程。
（二）社会主义核心价值体系是文化的主流，具有层次性
所谓文化主流，就是指体现着时代的主导思想，支配着文化的前进方向，占统治地位的文化。文化主流在文化的发展过程中起着主导与引领的作用，规定一个社会的文化发展方向，成为一个社会特质的规范者。我们可通过主流文化认识一个国家、一个民族的核心价值观念，也可以通过主流文化建立一个国家、一个民族的核心价值观念。社会主义核心价值体系体现了我国现代的主导思想，指引着我们文化建设的方向。
文化层次的划分有很多种。从文化社会价值的角度看，文化的层次性指文化大系统中各个子系统和要素，由在特定社会中占主体的参照公众的广义价值判断所规定而凝聚的精神文化的比重深浅与高低的阶梯性现象。高层次文化一般是指那些精神文化（如精神、情感、艺术审美、科学技术的文化等）比重较高，理性色彩较浓或较为系统的，具有较高文化水准、价值和声望的文化现象[2]（p68）。作为一个大系统存在的文化，它包含作为社会基础的物质文化层，由此衍生的处于中层的习俗文化层、制度文化层，以及由此升华的最上层的精神思想文化层。党的十六届六中全会首次明确提出的社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。其中指导思想是精神思想文化层；共同理想和民族精神是制度文化层；时代精神与荣辱观是习俗文化层。社会主义核心价值体系具有高层次文化的基本功能，在很大程度上引导着、规定着、影响着整个社会文化的运动轨迹与格局以及发展模式。首先，它以独具优势的体系化的思想理论模式为社会思想和社会文化提供最基本的价值观念、最重要的方向目标、最深刻的阐释说明。其次，作为中、高层次文化的社会主义核心价值体系的主导作用不仅依据其体系性的理论模式，也依据其拥有的大量道德、法律、传统观念等社会文化规范。如道德方面的善良、真诚、平等；民族精神方面的爱国主义；历史文化传统方面的以诚实守信为荣，以见利忘义为耻，以艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻等。这些既是最基本的社会行为准则，又是律令式的社会文化规范。这样的规范可以说是人类不懈追求的最高境界。 （三）社会主义核心价值体系中的动力因素
一般系统论创始人贝塔朗菲认为，系统是相互联系相互作用的诸元素的综合体。这个定义强调元素间的相互作用以及系统对元素的整合作用。笛卡尔的二元论认为，世界可以分成物理系统和心理意识系统。体系泛指一定范围内或同类的事物按照一定的秩序和内部联系组合而成的整体。即系统包含着体系，所以中国的文化大系统中包含了社会主义核心价值体系。
影响社会主义核心价值体系的动态开放性的文化动力要素既包括相对稳定的要素。如人文地理要素、经济文化要素、历史文化要素和现实政治文化要素，还包括动态可变的文化动力要素如技术、知识、信息、服务等量能堆积或衰减迅速的因素（资本有时也属于这样的可变因素）和人力资源。其中经济文化、历史文化和现实政治要素具有相对稳定性，这种稳定性从根本上说就是对现代大多数社会成员价值取向的认同，也是中华民族对本民族共同文化的认同。但是稳定不是静止，也不意味着永远不变。我们知道，人类的整个社会生活、政治生活和精神生活都建立在物质文化和智能文化基础上。但是社会关系、群体组织、生产方式、生活方式、行为方式以及与之相适应的风俗、习惯、道德、法律、政治、宗教等文化一旦建立起来，就会形成一个相互依赖、相互制约的社会有机体，并由各种文化构成不同的自我调节系统，用以维持社会的生存和发展。
社会主义核心价值体系在整个社会结构中居于这个自我调节组织系统的核心。这种自组织系统对于外界信息的反应主要取决于社会主义核心价值体系的需要。只有当外界信息所提供的价值符合社会价值体系的需要时，它的反应才是积极、热情、进取的；反之，则是消极、冷淡、排斥的。可以说社会主义核心价值体系既是中华文化的内在逻辑发展的结果，又是拼贴和组装的，因为社会主义核心价值体系在产生过程中吸收着来自各方面的营养，借用着传统文化和外来文化的各种资源，然后加以整合，再吸收，再整合[3]。马克思主义的中国化、时代化、大众化就是社会主义核心价值体系开放性的最好证明。因此亦可以说，社会主义核心价值体系是一个由多目标、多功能、多方面因素构成的复杂开放性体系。社会主义核心价值体系只有兼容其他社会价值目标（自由、效率、平等、秩序），才能长期坚持；社会主义核心价值体系只有得到其他社会系统（经济、政治、文化、社会）的支撑，才能实态运转。
二、文化认同下的社会主义核心价值体系
改革开放加快了中国的社会转型，社会思潮呈现出多元化趋势，不同的人群往往会有不同的价值观念，从而引发价值观念的差异与冲突。在这个关键时期，我们倡导社会主义核心价值体系，寻求价值认同和文化认同是时代赋予我们的使命。努力将社会主义核心价值体系转化成全体人民的价值共识非常必要。
“文化认同”就是自我认同，是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认，其核心是对一个民族的基本价值的认同；社会主义核心价值体系是凝聚中华民族共同体的精神纽带，是中华民族共同体生命延续的精神基础。因而对社会主义核心价值体系进行文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，文化认同是国家软实力的重要基础[4]。
（一）文化对社会主义核心价值体系的认同
随着人类社会越来越复杂，信息流通方式越来越快，文化迅速更新转型，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战。我们必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，因而造就了文化的多元化。但我们又十分需要一个主流的或主要的文化来凝聚各民族及群体，因而如何决定文化认同的取向就显得十分重要。什么样的文化应成为主流文化，或者说为什么社会主义核心价值体系是我们的主流文化？有些学者认为合理的文化认同观念应该以人格发展与完善作为价值内核，以能力提高与创新作为达到人格完善的手段，以个体的独特认同与社会认同（或集体认同）的相互塑造作为实现人格完善的途径[5]。社会主义核心价值体系中以人为本的社会主义荣辱观是对中华民族传统美德的升华，是社会主义道德规范与时俱进的产物，体现了人格的完善与健全。爱国主义和改革创新凸显了社会主义核心价值体系的民族特色和时代风貌，也是从能力提高与创新方面使人格达到完善的集中体现。追求友善、平等、和谐、美好的新生活是人类的共同愿景，中国特色社会主义核心价值体系集中体现了全体人民的根本利益和共同愿望，在建设社会主义的过程中实现了个体认同与社会认同的相互塑造，从而实现人格的完善。社会主义核心价值体系的终极价值诉求与文化认同的价值诉求是一致的，都是追求人类的自由，即追求人格的完善与健全的自由。社会主义核心价值体系关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终是为了实现人的全面发展。
（二）社会主义价值体系对文化的认同
社会主义核心价值体系既有对外来文化的认同，又有对本民族文化的认同。
1.社会主义核心文化体系对外来文化的认同
学者邓治文在其《文化认同的机制与取向》一文中根据文化认同假设及文化认同规律建构了以基本文化价值观念为内容的文化认同机制范式。在这个认同机制范式中，邓治文认为出发文化因子先要经过个体认同，再经过社会认同，有时还要有国民认同这几个阶段，最后达到目标文化认同。另外，社会文化背景伴随着文化认同的整个过程对其产生潜在的或显在的影响。这里的社会文化背景主要是指个体所在区域的文化传统（尤其是基本文化价值观念），个体所属群体及其相邻群体的规模、性质、信仰等[5]。
马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的重要内容，是当代中国文化沿着正确的方向发展的根本思想保证。根据上述文化认同机制，我们看马克思主义是如何被认同，成为社会主义核心价值体系的重要内容的。作为出发文化因子的马克思主义起源于欧洲，首先经过了个体认同。马克思主义于19世纪末20世纪初传到中国。当时只有中国共产党的少数革命先驱接受了马克思主义。李大钊系统完整地介绍了马克思主义。之后，李大钊和陈独秀创建了共产主义小组，使马克思主义得以有组织地宣传。毛泽东、周恩来等越来越多的革命精英接受了马克思主义。其次，马克思主义经过了社会认同。共产党成立后，随着马克思主义不断地传播和斗争的深入，越来越多的中国人接受了马克思主义思想，中华民族经历了抗日战争和解放战争，中国共产党领导中国人民建立了新中国，马克思主义也随之成为了主流文化，被整个社会所认同。现阶段，马克思主义经历着国民认同的阶段。中国共产党根据时代要求，围绕中心任务，以马克思主义为指导，不断推进理论创新，创立了毛泽东思想、邓小平理论和三个代表，科学发展观为主要内容的中国特色社会主义理论体系，并将马克思主义深深根植于社会主义核心价值体系之中，最终完成了目标文化的认同。 2.社会主义核心价值体系对自身文化的认同
中国自古以来就提倡爱国、仁爱、公平等美德。这些都包括在社会主义核心价值体系的社会主义荣辱观中。社会主义荣辱观不但升华了中华民族传统美德，而且还有现实针对性。五千多年的中华文明孕育了伟大的民族精神，形成了以爱国主义为核心的整体主义价值观。这种价值观视民族、国家的利益高于一切，越是在困难的时候，越是在外敌入侵、民族的生存和发展受到威胁的时候，中华民族的爱国主义精神就越加显示出强大的力量。爱国主义是对中华民族自古以来的共同文化的确认、承认与接受。既根植于中华民族的优秀传统文化，又广泛吸收其他民族的文明成果；既是中华民族历史文化的长期积淀，又是中国共产党人革命精神的高度凝聚；既体现了历史继承，又体现了时代特征。无论是爱国主义还是荣辱观都体现了社会主义核心价值体系中对自身文化的认同。
3.文化认同下的社会主义核心价值体系——中国文化的现代化
社会主义核心价值体系不是儒家文化的直接第三次复兴，也不是西方文化的简单认同，而是更高意义的以中国民族文化为基础的、对世界各民族优秀文化的认同。这种认同，不是新旧文化的杂糅，不是中西文化的调和，不是世界各民族文化的机械拼凑，而是在中国现代化的过程中立足于民族文化的深厚基础，并从现实生活中不断地选择、融化、重组、整合本民族和世界各民族的优秀文化的特质而实现的新的文化认同，由此产生出与中国现代化相适应的文化新体系[6]（p485）。
三、全球化背景下社会主义核心价值体系的时代价值
（一）社会主义核心价值体系使公民文化认同与公民身份认同合二为一
公民身份是一个人属于某一国家成员的法定身份的延伸，这种身份基于契约而产生，由法律而保障，公民因此成为国家能动的管理者，始终是参与或监督国家公权力运行的独立主体，并由此对国家承担相应的责任和义务[7]。我们通常把一个国家法律规定所赋予公民的权利和义务作为公民身份标志。但法律规定的公民身份只是一种形式，这种形式必须要转化成归属感，这就需要公民对其身份的认同。践行社会主义核心价值体系是促进公民身份认同的一种重要途径，即承认共产党的领导，承认中国的社会主义制度。因为我们是社会主义国家，中国共产党在长期的艰苦斗争中选择了马克思主义作为自己的行动指南。马克思列宁主义揭示了人类社会历史发展的规律，具有强大的生命力。中国共产党人追求的共产主义最高理想，只有在社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。认同共产党的领导，就要认同马克思主义，认同社会主义核心价值体系。而认同社会主义核心价值体系就要认同中国文化。践行社会主义核心价值体系既是对公民身份的认同，也是对本民族文化的认同，它使二者统一，使形式的身份认同通过文化认同转化为真实的公民身份。
（二）社会主义核心价值体系是维护国家文化主权的基石
根据艺衡的观点，文化主权是政治哲学和文化认同意义上的主权，即主体性的最高自我认识和自我确证。正如强世功所强调的，作为一种新的主权理论，文化主权强调主权的最高表现形式不是国家实力的支配，而是韦伯所说的文化领导权，或者文明领导权。晚清以来中国出现了关系到中华民族生死存亡的危机，文化危机是其最为深重的危机，因为这次危机是另外一种更先进的现代文明以主权国家的形式及强大的国力发动的对中国传统文化的全面挑战与冲击，在强大的现代民族国家体系压倒性的优势面前，中国在社会、政治、经济、伦理上完全处于劣势，导致了中国包括制度文化和观念文化在内的中国主体意识的空前动摇和深刻危机——传统的价值和文化资源不再足以支撑起中国文化的自我确证。我们必须将中国的文化危机放在主权国家的框架中予以考量[8]（p181）。历史的经验告诉我们维护国家的文化主权必须有一个主流的意识形态、相对先进的文化。如何维护我国的文化主权，践行社会主义核心价值体系是一条重要路径。
（三）社会主义核心价值体系有助于增进世界各国对中国文化的理解，维护中国文化安全
文化安全问题探索的是一个国家的文化在世界文化关系中的命运和处境。文化安全问题的话语背景是国家文化观和民族文化立场，其实质是国家安全问题。西方国家在世界范围内积极推销其价值观念。一方面西方国家在经济上向经济转型国家及发展中国家推销市场经济，西方国家在经济上的成功及媒体的大力宣传，使很多发展中国家盲目信仰市场经济模式；另一方面，西方国家借助其经济的优势地位，在发展中国家推行其价值观，宣传民主、公平、自由、人权和基督教信仰等，试图用基督教意识形态征服以马克思主义为指导的社会主义国家的文化。面对国际间不同文化的碰撞与冲突[9]，如何保持中华文化的独立性，使其在体系上不被解构，在风格上不被改变，在价值上不被消解，在地位上不被排挤？践行社会主义核心价值体系可以防止中国的主流文化体系遭受其他文化的侵蚀和破坏，完整地保持自己的文化传统和民族特性，维护世界文化的多样性，扩大我国的文化影响力。
（四）社会主义核心价值体系为应对全球化过程中的社会主义文化建设提供理论支撑
文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。中国共产党始终把文化建设放在党和国家全局工作的重要战略地位，践行社会主义核心价值体系是繁荣发展中国先进文化的关键，也是文化建设的根本[10]。只有加强和巩固社会主义核心价值体系的指导地位，才能真正做到在国内外各种思想、理论、思潮的相互激荡中不迷失方向，在与世界不同文化的交融与碰撞中学习、借鉴、扬弃、升华，丰富和发展我国的社会主义战略文化。只有坚持社会主义核心价值体系，从根本上保证中国社会主义文化建设的正确方向，才能在与世界的交流与对话中牢牢掌握主动权。
各国支撑价值体系的文化内涵各不相同，如有些西方国家的价值体系文化内涵就是指宗教。我党提出的社会主义核心价值体系，是区别于其他国家和其他社会制度下的价值体系[11]。加强社会主义核心价值体系建设，就是要通过社会主义核心价值体系的文化属性及文化功能筑建起体现科学发展的社会主义核心价值体系的主导作用和主体地位，从而引领社会思潮、凝聚社会共识，同时符合社会主义发展要求，与中华优秀传统文化和人类优秀的文明成果相承接，反映中国特色社会主义理论、道路和制度的价值取向。
参考文献：
[1]江畅，戴茂堂，周海春，等.我国主流价值文化及其构建研究[M].北京：人民出版社，2013.
[2]王世达，陶亚舒.中国当代文化理论的多维建构[M].北京：华龄出版社，2007.
[3]齐冰，钟海.浅论社会主义核心价值体系的系统性结构[J].河北青年管理干部学院学报，2012，（1）.
[4]朱贻庭，赵修义文化认同与民族精神[J]学习时报，20081031
[5]邓治文.文化认同的机制与取向[J].理工大学学报（社会科学版），2005，（6）.
[6]司马云杰.文化社会学[M].北京：社会科学文献出版社，2013.
[7]艺衡.文化主权与国家文化软实力[M].北京：社会科学文献出版社，2009.
[8]艺衡.文化主权学说与当前国家文化软实力发展战略的理论构建[J].南方论丛，2009，（6）.
[9]宋效峰文化全球化与我国的意识形态安全[J]中共天津市委党校学报，2006，（3）
[10]吉爱明.社会主义核心价值体系的内涵及践行[J].学海，2010，（6）.
[11]刘文艺.中国特色社会主义文化强国之内涵探析[J].兰州学刊，2013，（6）.[责任编辑：杨健]