论文部分内容阅读
摘 要:中国传统文化中尤其是是儒、道、佛三家学说中蕴含着丰富的心理学思想资源,对于我国人的心理健康有着重要意义,为我国人们的心理健康研究提供新的思路和借鉴。
关键词:传统文化 心理健康 心理学
心理学虽诞生于西方国家,然而在中国的传统文化中早就蕴涵着丰富的心理健康思想。中国传统文化中的心理健康思想是我国人的宝贵财富,对于中国人的心理健康有着重要意义,探究中国传统文化中的心理健康观对于提高我国人们的心理健康水平提供了一条新借鉴思路。本文中的中国传统文化中的心理健康观,主要指中国传统文化中的主流文化儒家佛家道家三家文化思想中的心理健康观。
一、道家——顺其自然的“静心”
道家的心理健康观主要体现在强调“顺其自然”,也就是“静心”。道家将人的本性理解为:人的原始性。道家认为,人类原始本性所丧失的根本原因其实在于人们“求学”所导致的多私多欲,又因为人们的多私多欲导致产生人类原始本性丧失的根本原因即人们后天的“有所作为”。这里的“有所作为”指那些违反规律的作为。“求学”是指那些违反规律的巧诈之学。道家认为人们只有达到人性的复归才能保持一种良好的精神状态又可使人的肉体不受到伤害,为了想要达到想要的人性的复归,第一步必须从人性丧失的原因开始,用“静心”,顺其自然的方法达到“心”的健康。道家针对这一问题找到了重顺其自然、清净无为的这两大修身原则。
道家以自然为本位。宇宙和万物道家都用自然的眼光来看待,道家强调自然的重要意义,强调人生的根本是自然,主张顺应自然以及回归自然,强调与世游离、强调自由身心和超越世界的精神。道家始终遵循着“道法自然”和“清静无为”两大修身原则。“道法自然”认为天地化生万物是自然而然、无有目的和无有用心的强调自然无为。在道家看来自然决定一切事物乃“道”,所以人理应保持一种无为且恬淡的人生态度。一切“顺其自然”而为之,顺应自然规律不强加以改变,处事不争不抢。而“清静无为”的意思是人无所作为,保持清心寡欲。但从心理学的角度来说,“清静”是一种宁和的心理状态。在“静心”下人的内在环境相对处在宁和之中,自然而然人的身心各个方面都处在有利于自身状态的规律的情况之下,是一种对有效的心理调节与疏导的方法。
道家对于生命之道的独特见解保持“顺其自然”,对于后世具有深刻久远的影响,其身心修养重视“顺其自然、清净无为”的特征。道家利用“顺其自然、清净无为”内化的身心修养方式是一种追求返朴归真、追求人的原始本性的回归的一种方式,道家文化中的这种心理健康观闪烁着智慧的光芒,特别是在现代社会、人们生活节奏日趋紧张,它提倡的“顺应自然”静心 的方法也是达到“心”的健康一种可行之法。在人们应付心理应激的情况时可以提供行之有效的方法,对人们心理调节与疏导提供了可行的方法。
二、儒家——修心养性的“正心”
儒家思想作为我国传统文化中的主流文化,十分重视生命的意义和价值。儒家自孔子开始,就把“修身”作为教育八目之一,重视“修身”。儒家的“修身”标准,以中庸之道为准则,认为“修身”是本,处在最重要的第一位。为了必須遵循“仁”的这一道德准则、为了遵循《论语》中所说:“人而不仁如何礼?”儒家通过“教化”向人们宣传和灌输“礼”的政治理想和“仁”的道德规范。儒家提倡通过加强自我的“修心养性”来逐步达到“仁”的精神境界,使个人的行为与封建道德相匹配,为巩固政权和巩固封建统治来培养人才。也就是说儒家“正心”目的就在于通过修心养性来获得仁与礼达致礼的理想社会。通过一系列办法来修心养性达到“正心”。
儒家的心理健康观强调必须遵循“中庸”这一原则。儒家认为一切都要做到中庸,中庸之道是至德。中庸是要求把握准确的度处理问题不偏不倚,恰如其分,恰到好处。也就是“过犹不及”。中庸之“中”,不仅是事物出现平衡状态,而且它是一个动态的平衡点。程颐解释中庸为:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”即不偏于任何一边的才叫“中”,永远保持不变的叫做“庸”。《礼记 中庸》说: 君子之中庸也,君子时而中。“时中”就是因时适中的意思。可以解释为,君子会针对外界来的各种情况随时调节并控制自己的心理体验,会把握自己内心的情况并时刻保持内心世界的一中适中状态,即保持心理平衡的状态。
儒家提倡用 “礼”和 “仁”规范人们的行为、强调做人应有理想信念,用“克己复礼”、“三省吾身”“乐道安仁”来抑制人们各种贪婪欲望、改善错误情绪和克制不良习性使其最后可以进入“仁”的最高境界,从而达到修心养性的目的,使人们状态保持积极乐观、内心愉悦自在、精神超然。儒家在修心养性的过程中始终遵循“中庸”的原则,通过良好的心态最后达到儒家所说的“乐道安仁”的境界。儒家的心理健康观更注重个体通过立志、自省、克制、学习等一系例过程来进行修心养性,最终达到“正心”,达到“仁”。儒家的这种心理健康观尤其是对于现代社会中有些人存在玩物丧志、心态偏激偏颇等不良心理状态的心理健康保健也起着一定的心理调适作用。
三、佛家——精神净化提升的“明心”
佛教更注重的是精神境界的净化提升,也就是“明心”。佛教文化认为人本能的欲望是人生充满痛苦不满的根本原因,认为痛苦来自于“我执”、“贪”、“嗔”、“痴”等。人类内心都有一种主观的潜在期望,“世上每件事情都要符合自己的心意”即“我执”会导致贪嗔痴,“贪”是指过分地追求名财利。 “嗔”是指因为与自己心意相违背的人或事因厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪。 “痴”指心性迷暗,愚昧无知。这些就是人心烦恼痛苦的原因。
佛教认为人的各种欲望虽是痛苦问题的来源,但是修行能摆脱世俗的欲望,从而进入领悟超脱的境地,能“明心”。 解脱的途径是通过持“八正道”(正见,正思,正语,正业,正命,正精进,正念,正定),要求人们按照佛教的教义来观察、思考、说话、 行动和生活。佛教旨在破除人们的“执着”,通过“看破、放下、自在”(看破了事物,就能放下东西,那么就活得更加自在了)让人解除痛苦,从各种不同的狭隘的偏见中超脱出来,而不为无明所系缚,进入高明之境,提升精神境界获得某种精神超脱自由。
佛家强调的“识心见性”,就是指对自我本心及本性的认识、理解和体验。佛家认为实现自我超越、解脱、烦恼、痛苦和生死,成就为佛。佛家文化中“放下”、去除“我执”和超越自我的心理健康观对于现代心理治疗仍有很多现实意义,关于心理调节与平衡、心态的调整等等对于在现代社会的人们心理健康保健上都有所借鉴的。永明延寿大师曾解释“明心见性”一词意思是说认为生命的超越以及人本质的完善在于反省内求而不假外求,直指本心,即心是佛,明心见性,才会复归于人的至善本性。佛教以追求自我精神解脱为核心,追求一种的宁静、恬淡、含蓄的内心状态,通过对外界事物的观照体验中达到物我同一,使内心世界与外在世界融为一体从而达到旷远豁达宽广的境界。这对于现代社会缓解人与人自身、与他事他物的紧张关系具有积极作用。佛家强调的精神提升和净化的“明心”提醒着人们时刻反省内求,复归至善。
参考文献:
[1]曹玉萍,张亚林.老庄哲学与心理健康维护[J].临床心理疾病杂志,2006,12 (2):138.
[2]徐光兴.心理禅——东方人的心理疗法[M].文汇出版社,2007.
[3]汪凤炎,郑红.中国文化心理学(第3版)[M].广州:暨南大学出版社,2008.
[4]周华,童丽娜.中国传统文化中的心理健康教育思想研究[J] .边疆经济与文化, 2011,(7).
作者简介:周煜(1993.01—)女。民族:汉。陕西人。硕士。研究方向:思想政治教育(大学生心理健康教育)。
关键词:传统文化 心理健康 心理学
心理学虽诞生于西方国家,然而在中国的传统文化中早就蕴涵着丰富的心理健康思想。中国传统文化中的心理健康思想是我国人的宝贵财富,对于中国人的心理健康有着重要意义,探究中国传统文化中的心理健康观对于提高我国人们的心理健康水平提供了一条新借鉴思路。本文中的中国传统文化中的心理健康观,主要指中国传统文化中的主流文化儒家佛家道家三家文化思想中的心理健康观。
一、道家——顺其自然的“静心”
道家的心理健康观主要体现在强调“顺其自然”,也就是“静心”。道家将人的本性理解为:人的原始性。道家认为,人类原始本性所丧失的根本原因其实在于人们“求学”所导致的多私多欲,又因为人们的多私多欲导致产生人类原始本性丧失的根本原因即人们后天的“有所作为”。这里的“有所作为”指那些违反规律的作为。“求学”是指那些违反规律的巧诈之学。道家认为人们只有达到人性的复归才能保持一种良好的精神状态又可使人的肉体不受到伤害,为了想要达到想要的人性的复归,第一步必须从人性丧失的原因开始,用“静心”,顺其自然的方法达到“心”的健康。道家针对这一问题找到了重顺其自然、清净无为的这两大修身原则。
道家以自然为本位。宇宙和万物道家都用自然的眼光来看待,道家强调自然的重要意义,强调人生的根本是自然,主张顺应自然以及回归自然,强调与世游离、强调自由身心和超越世界的精神。道家始终遵循着“道法自然”和“清静无为”两大修身原则。“道法自然”认为天地化生万物是自然而然、无有目的和无有用心的强调自然无为。在道家看来自然决定一切事物乃“道”,所以人理应保持一种无为且恬淡的人生态度。一切“顺其自然”而为之,顺应自然规律不强加以改变,处事不争不抢。而“清静无为”的意思是人无所作为,保持清心寡欲。但从心理学的角度来说,“清静”是一种宁和的心理状态。在“静心”下人的内在环境相对处在宁和之中,自然而然人的身心各个方面都处在有利于自身状态的规律的情况之下,是一种对有效的心理调节与疏导的方法。
道家对于生命之道的独特见解保持“顺其自然”,对于后世具有深刻久远的影响,其身心修养重视“顺其自然、清净无为”的特征。道家利用“顺其自然、清净无为”内化的身心修养方式是一种追求返朴归真、追求人的原始本性的回归的一种方式,道家文化中的这种心理健康观闪烁着智慧的光芒,特别是在现代社会、人们生活节奏日趋紧张,它提倡的“顺应自然”静心 的方法也是达到“心”的健康一种可行之法。在人们应付心理应激的情况时可以提供行之有效的方法,对人们心理调节与疏导提供了可行的方法。
二、儒家——修心养性的“正心”
儒家思想作为我国传统文化中的主流文化,十分重视生命的意义和价值。儒家自孔子开始,就把“修身”作为教育八目之一,重视“修身”。儒家的“修身”标准,以中庸之道为准则,认为“修身”是本,处在最重要的第一位。为了必須遵循“仁”的这一道德准则、为了遵循《论语》中所说:“人而不仁如何礼?”儒家通过“教化”向人们宣传和灌输“礼”的政治理想和“仁”的道德规范。儒家提倡通过加强自我的“修心养性”来逐步达到“仁”的精神境界,使个人的行为与封建道德相匹配,为巩固政权和巩固封建统治来培养人才。也就是说儒家“正心”目的就在于通过修心养性来获得仁与礼达致礼的理想社会。通过一系列办法来修心养性达到“正心”。
儒家的心理健康观强调必须遵循“中庸”这一原则。儒家认为一切都要做到中庸,中庸之道是至德。中庸是要求把握准确的度处理问题不偏不倚,恰如其分,恰到好处。也就是“过犹不及”。中庸之“中”,不仅是事物出现平衡状态,而且它是一个动态的平衡点。程颐解释中庸为:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”即不偏于任何一边的才叫“中”,永远保持不变的叫做“庸”。《礼记 中庸》说: 君子之中庸也,君子时而中。“时中”就是因时适中的意思。可以解释为,君子会针对外界来的各种情况随时调节并控制自己的心理体验,会把握自己内心的情况并时刻保持内心世界的一中适中状态,即保持心理平衡的状态。
儒家提倡用 “礼”和 “仁”规范人们的行为、强调做人应有理想信念,用“克己复礼”、“三省吾身”“乐道安仁”来抑制人们各种贪婪欲望、改善错误情绪和克制不良习性使其最后可以进入“仁”的最高境界,从而达到修心养性的目的,使人们状态保持积极乐观、内心愉悦自在、精神超然。儒家在修心养性的过程中始终遵循“中庸”的原则,通过良好的心态最后达到儒家所说的“乐道安仁”的境界。儒家的心理健康观更注重个体通过立志、自省、克制、学习等一系例过程来进行修心养性,最终达到“正心”,达到“仁”。儒家的这种心理健康观尤其是对于现代社会中有些人存在玩物丧志、心态偏激偏颇等不良心理状态的心理健康保健也起着一定的心理调适作用。
三、佛家——精神净化提升的“明心”
佛教更注重的是精神境界的净化提升,也就是“明心”。佛教文化认为人本能的欲望是人生充满痛苦不满的根本原因,认为痛苦来自于“我执”、“贪”、“嗔”、“痴”等。人类内心都有一种主观的潜在期望,“世上每件事情都要符合自己的心意”即“我执”会导致贪嗔痴,“贪”是指过分地追求名财利。 “嗔”是指因为与自己心意相违背的人或事因厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪。 “痴”指心性迷暗,愚昧无知。这些就是人心烦恼痛苦的原因。
佛教认为人的各种欲望虽是痛苦问题的来源,但是修行能摆脱世俗的欲望,从而进入领悟超脱的境地,能“明心”。 解脱的途径是通过持“八正道”(正见,正思,正语,正业,正命,正精进,正念,正定),要求人们按照佛教的教义来观察、思考、说话、 行动和生活。佛教旨在破除人们的“执着”,通过“看破、放下、自在”(看破了事物,就能放下东西,那么就活得更加自在了)让人解除痛苦,从各种不同的狭隘的偏见中超脱出来,而不为无明所系缚,进入高明之境,提升精神境界获得某种精神超脱自由。
佛家强调的“识心见性”,就是指对自我本心及本性的认识、理解和体验。佛家认为实现自我超越、解脱、烦恼、痛苦和生死,成就为佛。佛家文化中“放下”、去除“我执”和超越自我的心理健康观对于现代心理治疗仍有很多现实意义,关于心理调节与平衡、心态的调整等等对于在现代社会的人们心理健康保健上都有所借鉴的。永明延寿大师曾解释“明心见性”一词意思是说认为生命的超越以及人本质的完善在于反省内求而不假外求,直指本心,即心是佛,明心见性,才会复归于人的至善本性。佛教以追求自我精神解脱为核心,追求一种的宁静、恬淡、含蓄的内心状态,通过对外界事物的观照体验中达到物我同一,使内心世界与外在世界融为一体从而达到旷远豁达宽广的境界。这对于现代社会缓解人与人自身、与他事他物的紧张关系具有积极作用。佛家强调的精神提升和净化的“明心”提醒着人们时刻反省内求,复归至善。
参考文献:
[1]曹玉萍,张亚林.老庄哲学与心理健康维护[J].临床心理疾病杂志,2006,12 (2):138.
[2]徐光兴.心理禅——东方人的心理疗法[M].文汇出版社,2007.
[3]汪凤炎,郑红.中国文化心理学(第3版)[M].广州:暨南大学出版社,2008.
[4]周华,童丽娜.中国传统文化中的心理健康教育思想研究[J] .边疆经济与文化, 2011,(7).
作者简介:周煜(1993.01—)女。民族:汉。陕西人。硕士。研究方向:思想政治教育(大学生心理健康教育)。