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摘要：在文化多元的今天，本民族文化和外来文化碰撞之后，我们引以为傲的千年文化还有多少，一个民族存在的标志是它的文化还存在，而不是它的人民还存在。当它的文化被消灭了，民族还真的存在吗？“中国民歌知多少”主题音乐会，给我们带来一场原汁原味的民族音乐文化盛宴，为此本文以“中国民歌知多少”观后感为题，阐述自己的所思、所想、所悟，与诸位分享。
关键词：民歌 文化 继承 发展
2015年5月20日，在浙江师范大学音乐厅，很荣幸能够亲耳聆听一场由中国音乐学院牵头，中国民族艺术传承与传播协同创新中心主办，浙江师范大学承办，以“中国民歌知多少”为主题的民族音乐会。“民歌知多少”系列活动是中国音乐学院为响应国家“高雅艺术进校园”的号召，弘扬中国传统人文精神，让学生在中国传统民歌中，感受国学与音乐文化的博大精深。当晚的音乐会是由我国著名的指挥家曹文工先生担任指挥，演唱内容为中国各地比较经典的有代表性的民歌，通过民族乐队伴奏的形式，还原音乐的本真，给予我们视觉听觉的双重震撼。
一、民族民歌的推广
民歌是中国传统文化的重要组成部分，是先辈留下的珍贵的非物质文化遗产。所谓“民歌”，是指在中国的土地上，由各个地方的老百姓，在劳动生活中把自己的所思所想，用本地区的语言编成歌词，以演唱的形式表达出来。俗话说：“一方水土养育一方人”，民歌是在劳动、生活中运用音乐来表达内心情感的形式，它是经过一代代的口传心授和后人的编辑整理，留存下来的伟大文化遗产。各个民族自身独特的魅力，浓厚的地域人文风情，使民歌与当地的人文风俗一脉相承。
“中国民歌知多少”音乐会取部分有代表性地区的民歌为主要演唱内容，从土家族民歌《龙船调》、Eiyoyi组合侗族大歌无伴奏《布谷催春》到异域风情的新疆民歌，可谓给观众带来一场中华文化展示的音乐盛宴。侗族大歌的对歌一般都在重大节日出现，或者是村寨之间交流时农耕期间劳作时，侗族大歌则通常用于青年男女初识相恋或结下良缘的有效途径，也是侗族青年传承本族优秀传统、了解历史发展进程的一种方式。陕北民歌是历代陕北劳动人民生活的结晶。信天游是流传在中国西北广大地区的在黄土高原上一种民歌形式，是陕北人民的精神伴侣，在传播音乐的同时也传播了本民族的文化。由于各时期历史的需要，各个民族在社会和文化、地域和习俗迥异的各个方面，使得在发展过程中呈现出千姿百态的内容和形式，各民族都应该尊重其他民族不可比拟的自己独有特色的音乐文化。我们应从各民族中归纳出有鲜明特征的元素，以便纳入教育领域，继承和弘扬民族文化代代相传。
音乐会中有一首《天乌乌》。《天乌乌》是流行在闽南一带的一首台湾民歌，属于儿歌童谣类。对于这首乐曲，了解它是通过在新加坡歌手孙燕姿演唱的《天黑黑》，《天黑黑》中就加入这首《天乌乌》，作为小时候外婆唱给她的民歌引入。这不禁反思，作为音乐学习者，中国民歌我们知多少？
从演唱曲目来说，如今大多数的演唱会都追寻西方的模式，民族化的形式屈指可数。更有的年轻人对于我国传统民间音乐、戏曲、曲艺漠不关心，对于传统文化和中国作品无知、无视的情况严重，音乐教育责无旁贷的责任是弘扬民族精神，作为年轻新一代的我们，更是有责任继承和发展本民族的艺术。
二、民乐伴奏形式的触动
在高校的音乐教育中，已很难看到民族器乐与民族声乐相融合的情景，民族声乐伴奏方面，目前主要集中在交响、钢琴、MIDI也均用于舞台演出，而在教学中大部分都是钢琴。由中国音乐学院出演的“中国民歌知多少”音乐会却给了我们视觉的冲击——民族乐队。
中国民族声乐艺术的发展史中，伴以民族器乐的民族声乐表演比比皆是，许多体裁的命名也与其伴奏的乐器有关联，更有甚者直接以伴奏乐器来命名的如：《胡笳十三拍》。语言是文化的媒介，不管经历多少年的风雨洗礼，语言一直以本民族的标志存在着。而声乐是带音乐的语言，通过音乐语言的形式向听众传播民族文化。而乐器绝对是地域性、民族性的另一个标志，提到马头琴就会想到蒙古，提到芦笙就会想到侗族，提到伽倻琴就会想到朝鲜。器乐的形式是对人声和自然声响的模仿，在长期作为伴奏乐器的过程中又逐步分离出，最终形成一种独具魅力的纯乐器演奏形式。中国民族器乐均出自天然材质，它的发声体、共鸣体与中国人歌唱相辅相成，有学者说过：“器乐伴奏就是通过奏出的‘腔’、‘韵’与人声的统一，来表达中国传统美学趣味追求的情韵。”①在我国各地域的声乐艺术都有其特殊的韵味，而当地的民族乐器就起着烘托作用。就像用板胡拉京剧，用京胡拉黄梅戏一样会让中国人感到可笑和不解。但是在这中西文化交融的今天，我们已经做出了主动性的改变，我们已经适应西方音乐，让中国人学会用西方的耳朵“钢琴”去聆听“中国的声音”。我们所有的音乐学院，余音绕梁的人声和钢琴声，使得我们的学生和老师都已经适应这种载体形式，音乐会上也是选取做钢琴为声乐的伴奏乐器，我们已经渐渐的淡忘了我们民族乐器。有这样一个故事：有位音乐学者去国外访问，当地人问：“你会演奏什么乐器？”答：“钢琴”，又问：“还会什么？”又答：“小提琴、吉他。”“噢，我们也会。”当地人回答。这个故事是否可笑，交流的基础是因为相异魅力的存在，否则就会出现尴尬局面。
在经济全球化条件下，随着西方文化迅速扩张，文化逐渐形成融合的局面。如果我们没有对民族性有足够和恰当的重视，文化的认同将会受到极大的危机。更有人认为：今天所面临的文化全球和百年前的统治殖民一样，正在逐渐破坏着各地的传统文化，抹杀民族身份，这何尝不是一种“文化侵略”。在传统与现代，本土与外来的碰撞时期，如何把握住继承弘扬民族文化，恰到好处地吸收外来文化中的优点来发展民族文化，这个度的把握对我们是一种严峻的考验。
三、发展与继承的反思
声乐艺术不仅是演唱技术，而且还包含了丰富的民族文化底蕴。声乐作为音乐文化的一个重要的形态载体，要继承和发展我国的声乐文化。它通过优美的旋律，诗意化的文字给予听众视觉和听觉双重享受，领略民族文化的精髓。高师作为我国民族声乐发展的动力来源与重要阵地，培养民族声乐发展的教师人才，为我国的民族声乐的继承与传播奠定基础。高师音乐教育培养的声乐人才，除了要具备一定的演唱技巧外，同时还必须具备践融中国的文化底蕴和精神气质。 （一）科学的发声方法
我国民族声乐从发展到现在的进步是不得不承认，音域上的难题一直阻止民族声乐的发展，在融入美声科学的发声方法解决难题的同时，也培养出一批能够驾驭高难度民族声乐作品的优秀歌唱家，这对于民族声乐自身的发展也是一个新的转机。但在声乐演唱和教学中过多追求声乐方法而忽视对民族作品风格和地方韵味的把握也成为现今最大的问题。任何事物的发展都是有曲折与前进的统一，新事物代替旧事物的过程。如果学习者只是仅仅停留在表面上的模仿盲目效仿，根本没有进行深一步的思考，那就个“没有灵魂的机器”。音乐教育责无旁贷的责任是弘扬民族精神，作为年轻新一代的我们，更是有责任继承和发展本民族的艺术。
（二）独特的风土人情
独特性是区别于其他艺术的标准，临摹百年应当画出独有韵味。我国的戏曲艺术至今都能经久不衰的站在国际大舞台上，充分证明其自身的独特性。同样，现代民族声乐要独占舞台就得具有自身独有的个性味道，否则就算演唱具有民族特色风格的乐曲，演唱效果出来也是“一碗白开水”。众所周知，很多地方小调都带有地方特色，对于民族声乐专业的学生来说，学习地方戏曲，对于演唱当地民歌有画龙点睛之笔。像东北民歌《丢戒指》等，要演唱这一类型的地方民歌，不妨先学东北的“二人转”“莲花落”；湖南民歌《洗菜心》就是一首具有浓郁地方特色，想唱好这具有浓郁风格的湖南民歌就得学唱花鼓戏。如果民族声乐专业的学生吸收传统民族音乐元素的营养，每人至少能掌握一两种扎实的戏曲或曲艺的功底的时候，有助于他们在演唱这类型的地方民歌对于风格和韵味的把握。
（三）本土的服饰乐器
地方民歌从穿着到语言，如果用普通话，演唱长调穿上西服，估计和我们听朝鲜民歌、藏族民歌、土家族民歌穿上华丽的晚礼服是一样的效果。只是让我们知道了这个歌曲的旋律走向、歌词内容。每个民族都有自己的服饰和语言，声乐演唱应该是让我们知道每个民族每个地区民歌特色，而不是知道这个地方、这个民族有个民歌叫什么。一首民歌的产生也是和当地的人文风俗息息相关的。民族声乐的意义是讲述什么样的水土养育这样一方人。不同的地区有自己独特的乐器，例如新疆有自己的冬不拉、蒙族有马头琴等，最初的民歌产生也是无乐器伴奏，或用当地自己的乐器来伴奏。
四、结语
笔者很荣幸的聆听了音乐会“中国民歌知多少”，在欣赏音乐的同时牵引我们不断的反思。民族声乐应该保留住原始的本质，不应该在改变的过程中丧失自己的本源。在20世纪三四十年代中国产生出许多的大师，他们真正的做到“洋为中用”，就算是常年在外学习的华侨，在那个年代都怀有对中国历史文化的深厚自尊和自豪感，他们没用轻视中国文化，他们的艺术实践融合了中国的文化，他们向世界传播着本民族文化。
在世界文化多元的今天，本民族的传统文化和外来的文化碰撞之后，我们得以为傲的千年文化还有多少，一个民族存在的标志是它的文化还存在，而不是它的人民还存在。当它的文化被消灭了，民族也就从此消失了。声乐作为先辈留下的珍贵的非物质文化遗产，它具有普遍性和感染性的音乐表现形式，有的专家呼吁：“不要让失去文化涵韵的复制毁了年轻的一代。”高师作为基础教育输送人才的母体，更是要继承和发展本民族精神的艺术形式。我们应该在借鉴了西洋美声唱法的经验的基础上，坚持本民族演唱风格和传统民族声乐艺术，做到传统为本尊重本土文化，去粗取精吸取优良精髓。
注释：
①李杰鹏：《传统民族器乐与即兴演奏》，《中国音乐》，2005年，第2期。
参考文献：
[1]郭建民.从对“韵味”的追求，看民族声乐艺术的审美特征[J].中国音乐，2002，（04）.
[2]梁佶中.民族声乐的润腔艺术[J].民族艺术研究，2004，（05）.
[3]丁义.透视中国民族声乐演唱中的“声、情、字、味、精气神”[J].中国音乐，2005，（02）.
[4]令胡青.不用民族乐器伴奏是更好的事情吗[J].中国音乐，2013，（04）.
作者简介：
[1]周静：浙江师范大学音乐学院，声乐教授、硕士研究生导师。
关键词：民歌 文化 继承 发展
2015年5月20日，在浙江师范大学音乐厅，很荣幸能够亲耳聆听一场由中国音乐学院牵头，中国民族艺术传承与传播协同创新中心主办，浙江师范大学承办，以“中国民歌知多少”为主题的民族音乐会。“民歌知多少”系列活动是中国音乐学院为响应国家“高雅艺术进校园”的号召，弘扬中国传统人文精神，让学生在中国传统民歌中，感受国学与音乐文化的博大精深。当晚的音乐会是由我国著名的指挥家曹文工先生担任指挥，演唱内容为中国各地比较经典的有代表性的民歌，通过民族乐队伴奏的形式，还原音乐的本真，给予我们视觉听觉的双重震撼。
一、民族民歌的推广
民歌是中国传统文化的重要组成部分，是先辈留下的珍贵的非物质文化遗产。所谓“民歌”，是指在中国的土地上，由各个地方的老百姓，在劳动生活中把自己的所思所想，用本地区的语言编成歌词，以演唱的形式表达出来。俗话说：“一方水土养育一方人”，民歌是在劳动、生活中运用音乐来表达内心情感的形式，它是经过一代代的口传心授和后人的编辑整理，留存下来的伟大文化遗产。各个民族自身独特的魅力，浓厚的地域人文风情，使民歌与当地的人文风俗一脉相承。
“中国民歌知多少”音乐会取部分有代表性地区的民歌为主要演唱内容，从土家族民歌《龙船调》、Eiyoyi组合侗族大歌无伴奏《布谷催春》到异域风情的新疆民歌，可谓给观众带来一场中华文化展示的音乐盛宴。侗族大歌的对歌一般都在重大节日出现，或者是村寨之间交流时农耕期间劳作时，侗族大歌则通常用于青年男女初识相恋或结下良缘的有效途径，也是侗族青年传承本族优秀传统、了解历史发展进程的一种方式。陕北民歌是历代陕北劳动人民生活的结晶。信天游是流传在中国西北广大地区的在黄土高原上一种民歌形式，是陕北人民的精神伴侣，在传播音乐的同时也传播了本民族的文化。由于各时期历史的需要，各个民族在社会和文化、地域和习俗迥异的各个方面，使得在发展过程中呈现出千姿百态的内容和形式，各民族都应该尊重其他民族不可比拟的自己独有特色的音乐文化。我们应从各民族中归纳出有鲜明特征的元素，以便纳入教育领域，继承和弘扬民族文化代代相传。
音乐会中有一首《天乌乌》。《天乌乌》是流行在闽南一带的一首台湾民歌，属于儿歌童谣类。对于这首乐曲，了解它是通过在新加坡歌手孙燕姿演唱的《天黑黑》，《天黑黑》中就加入这首《天乌乌》，作为小时候外婆唱给她的民歌引入。这不禁反思，作为音乐学习者，中国民歌我们知多少？
从演唱曲目来说，如今大多数的演唱会都追寻西方的模式，民族化的形式屈指可数。更有的年轻人对于我国传统民间音乐、戏曲、曲艺漠不关心，对于传统文化和中国作品无知、无视的情况严重，音乐教育责无旁贷的责任是弘扬民族精神，作为年轻新一代的我们，更是有责任继承和发展本民族的艺术。
二、民乐伴奏形式的触动
在高校的音乐教育中，已很难看到民族器乐与民族声乐相融合的情景，民族声乐伴奏方面，目前主要集中在交响、钢琴、MIDI也均用于舞台演出，而在教学中大部分都是钢琴。由中国音乐学院出演的“中国民歌知多少”音乐会却给了我们视觉的冲击——民族乐队。
中国民族声乐艺术的发展史中，伴以民族器乐的民族声乐表演比比皆是，许多体裁的命名也与其伴奏的乐器有关联，更有甚者直接以伴奏乐器来命名的如：《胡笳十三拍》。语言是文化的媒介，不管经历多少年的风雨洗礼，语言一直以本民族的标志存在着。而声乐是带音乐的语言，通过音乐语言的形式向听众传播民族文化。而乐器绝对是地域性、民族性的另一个标志，提到马头琴就会想到蒙古，提到芦笙就会想到侗族，提到伽倻琴就会想到朝鲜。器乐的形式是对人声和自然声响的模仿，在长期作为伴奏乐器的过程中又逐步分离出，最终形成一种独具魅力的纯乐器演奏形式。中国民族器乐均出自天然材质，它的发声体、共鸣体与中国人歌唱相辅相成，有学者说过：“器乐伴奏就是通过奏出的‘腔’、‘韵’与人声的统一，来表达中国传统美学趣味追求的情韵。”①在我国各地域的声乐艺术都有其特殊的韵味，而当地的民族乐器就起着烘托作用。就像用板胡拉京剧，用京胡拉黄梅戏一样会让中国人感到可笑和不解。但是在这中西文化交融的今天，我们已经做出了主动性的改变，我们已经适应西方音乐，让中国人学会用西方的耳朵“钢琴”去聆听“中国的声音”。我们所有的音乐学院，余音绕梁的人声和钢琴声，使得我们的学生和老师都已经适应这种载体形式，音乐会上也是选取做钢琴为声乐的伴奏乐器，我们已经渐渐的淡忘了我们民族乐器。有这样一个故事：有位音乐学者去国外访问，当地人问：“你会演奏什么乐器？”答：“钢琴”，又问：“还会什么？”又答：“小提琴、吉他。”“噢，我们也会。”当地人回答。这个故事是否可笑，交流的基础是因为相异魅力的存在，否则就会出现尴尬局面。
在经济全球化条件下，随着西方文化迅速扩张，文化逐渐形成融合的局面。如果我们没有对民族性有足够和恰当的重视，文化的认同将会受到极大的危机。更有人认为：今天所面临的文化全球和百年前的统治殖民一样，正在逐渐破坏着各地的传统文化，抹杀民族身份，这何尝不是一种“文化侵略”。在传统与现代，本土与外来的碰撞时期，如何把握住继承弘扬民族文化，恰到好处地吸收外来文化中的优点来发展民族文化，这个度的把握对我们是一种严峻的考验。
三、发展与继承的反思
声乐艺术不仅是演唱技术，而且还包含了丰富的民族文化底蕴。声乐作为音乐文化的一个重要的形态载体，要继承和发展我国的声乐文化。它通过优美的旋律，诗意化的文字给予听众视觉和听觉双重享受，领略民族文化的精髓。高师作为我国民族声乐发展的动力来源与重要阵地，培养民族声乐发展的教师人才，为我国的民族声乐的继承与传播奠定基础。高师音乐教育培养的声乐人才，除了要具备一定的演唱技巧外，同时还必须具备践融中国的文化底蕴和精神气质。 （一）科学的发声方法
我国民族声乐从发展到现在的进步是不得不承认，音域上的难题一直阻止民族声乐的发展，在融入美声科学的发声方法解决难题的同时，也培养出一批能够驾驭高难度民族声乐作品的优秀歌唱家，这对于民族声乐自身的发展也是一个新的转机。但在声乐演唱和教学中过多追求声乐方法而忽视对民族作品风格和地方韵味的把握也成为现今最大的问题。任何事物的发展都是有曲折与前进的统一，新事物代替旧事物的过程。如果学习者只是仅仅停留在表面上的模仿盲目效仿，根本没有进行深一步的思考，那就个“没有灵魂的机器”。音乐教育责无旁贷的责任是弘扬民族精神，作为年轻新一代的我们，更是有责任继承和发展本民族的艺术。
（二）独特的风土人情
独特性是区别于其他艺术的标准，临摹百年应当画出独有韵味。我国的戏曲艺术至今都能经久不衰的站在国际大舞台上，充分证明其自身的独特性。同样，现代民族声乐要独占舞台就得具有自身独有的个性味道，否则就算演唱具有民族特色风格的乐曲，演唱效果出来也是“一碗白开水”。众所周知，很多地方小调都带有地方特色，对于民族声乐专业的学生来说，学习地方戏曲，对于演唱当地民歌有画龙点睛之笔。像东北民歌《丢戒指》等，要演唱这一类型的地方民歌，不妨先学东北的“二人转”“莲花落”；湖南民歌《洗菜心》就是一首具有浓郁地方特色，想唱好这具有浓郁风格的湖南民歌就得学唱花鼓戏。如果民族声乐专业的学生吸收传统民族音乐元素的营养，每人至少能掌握一两种扎实的戏曲或曲艺的功底的时候，有助于他们在演唱这类型的地方民歌对于风格和韵味的把握。
（三）本土的服饰乐器
地方民歌从穿着到语言，如果用普通话，演唱长调穿上西服，估计和我们听朝鲜民歌、藏族民歌、土家族民歌穿上华丽的晚礼服是一样的效果。只是让我们知道了这个歌曲的旋律走向、歌词内容。每个民族都有自己的服饰和语言，声乐演唱应该是让我们知道每个民族每个地区民歌特色，而不是知道这个地方、这个民族有个民歌叫什么。一首民歌的产生也是和当地的人文风俗息息相关的。民族声乐的意义是讲述什么样的水土养育这样一方人。不同的地区有自己独特的乐器，例如新疆有自己的冬不拉、蒙族有马头琴等，最初的民歌产生也是无乐器伴奏，或用当地自己的乐器来伴奏。
四、结语
笔者很荣幸的聆听了音乐会“中国民歌知多少”，在欣赏音乐的同时牵引我们不断的反思。民族声乐应该保留住原始的本质，不应该在改变的过程中丧失自己的本源。在20世纪三四十年代中国产生出许多的大师，他们真正的做到“洋为中用”，就算是常年在外学习的华侨，在那个年代都怀有对中国历史文化的深厚自尊和自豪感，他们没用轻视中国文化，他们的艺术实践融合了中国的文化，他们向世界传播着本民族文化。
在世界文化多元的今天，本民族的传统文化和外来的文化碰撞之后，我们得以为傲的千年文化还有多少，一个民族存在的标志是它的文化还存在，而不是它的人民还存在。当它的文化被消灭了，民族也就从此消失了。声乐作为先辈留下的珍贵的非物质文化遗产，它具有普遍性和感染性的音乐表现形式，有的专家呼吁：“不要让失去文化涵韵的复制毁了年轻的一代。”高师作为基础教育输送人才的母体，更是要继承和发展本民族精神的艺术形式。我们应该在借鉴了西洋美声唱法的经验的基础上，坚持本民族演唱风格和传统民族声乐艺术，做到传统为本尊重本土文化，去粗取精吸取优良精髓。
注释：
①李杰鹏：《传统民族器乐与即兴演奏》，《中国音乐》，2005年，第2期。
参考文献：
[1]郭建民.从对“韵味”的追求，看民族声乐艺术的审美特征[J].中国音乐，2002，（04）.
[2]梁佶中.民族声乐的润腔艺术[J].民族艺术研究，2004，（05）.
[3]丁义.透视中国民族声乐演唱中的“声、情、字、味、精气神”[J].中国音乐，2005，（02）.
[4]令胡青.不用民族乐器伴奏是更好的事情吗[J].中国音乐，2013，（04）.
作者简介：
[1]周静：浙江师范大学音乐学院，声乐教授、硕士研究生导师。