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江
南才子多风流，秀丽伊人胜十景。梦里水乡，勾勒着细腻的轮廓。雾雨朦胧，桥后兀现油纸伞，窈窕姿态，是江南女子。吴侬软语，丝竹悠扬之乐，是评弹昆曲。
发展：600年的兴衰
昆曲是中国现存最古老的戏曲剧种之一。历史悠久、剧目丰富、文辞典雅、表演精湛的它在中国文学史、戏曲史、音乐史、舞蹈史上都占有重要地位，被誉为“百戏之祖”。
元末明初时，昆曲发源于江苏太仓南码头，原名“昆山腔”，清代以来被称为“昆曲”，现又被称为“昆剧”。它之所以被称为“百戏之祖，百戏之师”，据说是由于许多地方剧种，像晋剧、湘剧、川剧、越剧和广东粤剧等，都受到过昆曲艺术多方面的哺育和滋养，很多剧种都是在昆剧的基础上发展起来。它的演奏方式也有独特的体系及风格，最大的特点是抒情性强、动作细腻，歌唱与舞蹈的身段结合得巧妙而和谐。在语言上，昆曲原先分南昆和北昆。南昆以苏州白话为主，北昆以京白为主。昆曲的演唱本来是以苏州的吴语语音为载体的，但在传入各地之后，便与各地的方言和民间音乐相结合，衍变出众多的流派，构成了丰富多彩的昆曲腔系，成为了具有全民族代表性的戏曲。昆曲自诞生以来，开始只限于苏州一带，到了明万历末年，昆曲经扬州传入北京、湖南，跃居各腔之首。明末清初，昆曲又流传到四川、贵州和广东等地，发展成为全国性剧种。在清代，由于康熙喜爱昆曲，更使之流行。这样，昆曲便成为了现今中国乃至世界现存最古老的中国汉族具有悠久传统的戏曲形态。
然而昆曲在发展后期越来越往典雅化的方向发展，越来越成为文人交际的手段之一，更多的是“案头作品”。与此同时，许多新的民间戏曲形式产生了：在上海、苏州一带产生花雅之争，而乱弹逐渐占据优势，大批南下的徽戏、京戏和梆子等地方戏尤其是京戏雄踞剧坛，昆曲也就走上没落之路。
时至今日，昆曲已被列为了“世界非物质文化遗产”，面临的首要问题就是保护和抢救。对于物质文化遗产的保护，一个常见途径就是进博物馆。那么，对于非物质文化遗产，进博物馆是否也可行呢？
博物馆：动静结合的保护
昆曲博物馆坐落于苏州古城，选址是建于清光绪年间的全晋会馆。其各个展室都建在会馆内的正殿、厅堂、楼阁、庑廊中。全晋会馆本身就是一个国家级重点文物保护单位，它的建筑群落，也是“老祖宗”留给我们的宝贵的物质文化遗产。那么，它是如何把昆曲这个非物质文化遗产用博物馆的形式陈列、展示和传承下去的呢？
“中国昆曲博物馆自筹备建馆之日起，就把动态的、原生态的、活化石的昆曲表演定为中国昆曲博物馆最主要的展示物和陈列品，以此作为中国昆曲博物馆的独特个性和特色，以及和其他博物馆最大的区别。”昆曲博物馆研究员张晓斌告诉《经济》记者，昆曲博物馆里的昆曲表演是古老的、传统的、原生态的、“移步不换形”的，是中国古老戏曲活化石的展示。首先，这里展演的是昆曲优秀的传统剧目。这些传统剧目从剧本、音乐到乐队的编制、所用的乐器、演唱、表演、服饰、化妆再到舞台演出形式都基本上不作修改。其次，这里不但有昆曲职业戏班剧团的演出，还有昆曲堂名的演出，以及昆曲曲社曲友们的曲会清唱。职业戏班剧团、堂名、曲会正是昆曲所特有的3种演出演唱队伍。第三，这里是身处传统的昆曲古戏台、明式厅堂红戳祝、民间的昆曲堂名担等原生态的昆曲演出环境。如此的传统演出环境和氛围，如此古老的昆曲传统剧目、原汁原味的表演样式和风格，是现代剧场所不能替代的。
如果说，昆曲博物馆内古老昆曲的展演体现了昆曲非物质遗产的一面，动态的一面，那么，昆曲也还有着其物质的一面，即静态的一面。就拿昆曲的文学性来说，它在昆曲的舞台呈现上显示着“口述的”和“非物质”的形态，但其舞台演出脚本则体现了其物质性的形态。再拿昆曲的音乐性来说，演员的唱腔、乐队的伴奏显示的是非物质的形态，但二者在昆曲舞台演出脚本上的记载曲谱，却是物质的；再有，乐师们演奏用的乐器，无论是文场还是武场，都是实实在在的“物”。至于昆曲表演所用的道具——一桌二椅、砌末、演员所穿戴的行头戏衣、盔帽、口面、头面等，则更直接就是物质的。“昆曲，作为一种综合艺术，它的各个物质的方面，也是其文化价值的一种体现。在昆曲博物馆，昆曲这物质的一面也是需要展示给观众看的，也是需要抢救、保护和传承的。”张晓斌向记者解释道。
传承：多元化传播途径
目前，昆曲濒危的局面没有得到根本转变，其重要表现就是昆曲的传播途径单一，最基本稳定的观众仍然没有被培养出来。就好比鱼儿离开了水，没有观众就没有人气，昆曲又如何能够繁衍和继承呢？据统计，全国的昆曲人连专业带业余也就2000人左右，其中大部分是中老年人。很多的昆剧演出（包括免费观看的），门前冷落，观众寥寥。“昆曲观众在上海只有几百人，南京只有100多人。与当年‘家家收拾起，户户不提防’，一人唱万人呼、一座苏州城就有千余昆剧团的盛景无法相比。有些投入几十万元、上百万元创作的剧目，上座率却少得可怜，只能演出一两场就草草收兵。”昆曲保护与传承的积极实践者、北京大学教授楼宇烈认为，在继承基础上的保护才有生命力。创编昆曲如果能够按格律谱写出优质曲词，才能受到欢迎。此外，准确的市场定位是进行科学宣传的基础，昆曲的市场定位不是简单意义上让人们知道昆曲概念的问题，而是让人们主观上接受昆曲。
此外，在信息爆炸的社会，受众更多的是感性地接受信息并受信息刺激做出情感反应。因此为了更有效地推销商品、服务或是观念，昆曲就不能只停留在传统的审美趣味上，而是必须提供超常的视觉刺激，比如舞台设计，服装设计等方面，也可以利用大众媒介平台进行视觉宣传。在这种超常刺激之下，受众对视觉快感的期待就会相应提高，引起强烈的欲望。
而昆曲主题的婚纱摄影就是利用视觉文化传播对昆曲的创新式传承。“昆曲写真”创始人丁翔在看昆曲时，发现观众中也有不少20多岁的年轻人，于是产生了开昆曲写真工作室的灵感。“水袖轻挥的盈盈身段，绮丽古雅的裙裾戏服”这一风格已成为在年轻人中渐渐流行的一股风潮。丁翔认为，与十年前的冷清状况相比，今日昆界可谓成为了一种复古的“时尚”，新世纪昆曲的传播也正呈现出新的趋势。
周末的下午，院子里只有三三两两的游客来访，大家安静地品读馆内的各种有关昆曲简介，了解这中国戏曲中的活化石。下午两点有昆曲现场表演，大约两个小时，门票10元。当演员在场上立定，全场鸦雀，水袖流转之时，只觉得姹紫嫣红一片。那种美，在形形色色之中，从方寸间透声而来。一曲听毕，从高高陡陡的木楼梯上到二楼，只见摆了仿古的木桌木椅，貌似是可以喝茶的，配了竹帘作隔断，感觉很是雅致。昆曲荣膺首批“人类口头和非物质文化遗产”称号已有十年。十年的昆曲之路，既是我们保护昆曲遗产并重新认识它的过程，也是发展昆曲艺术并试图探索它的过程。
南才子多风流，秀丽伊人胜十景。梦里水乡，勾勒着细腻的轮廓。雾雨朦胧，桥后兀现油纸伞，窈窕姿态，是江南女子。吴侬软语，丝竹悠扬之乐，是评弹昆曲。
发展：600年的兴衰
昆曲是中国现存最古老的戏曲剧种之一。历史悠久、剧目丰富、文辞典雅、表演精湛的它在中国文学史、戏曲史、音乐史、舞蹈史上都占有重要地位，被誉为“百戏之祖”。
元末明初时，昆曲发源于江苏太仓南码头，原名“昆山腔”，清代以来被称为“昆曲”，现又被称为“昆剧”。它之所以被称为“百戏之祖，百戏之师”，据说是由于许多地方剧种，像晋剧、湘剧、川剧、越剧和广东粤剧等，都受到过昆曲艺术多方面的哺育和滋养，很多剧种都是在昆剧的基础上发展起来。它的演奏方式也有独特的体系及风格，最大的特点是抒情性强、动作细腻，歌唱与舞蹈的身段结合得巧妙而和谐。在语言上，昆曲原先分南昆和北昆。南昆以苏州白话为主，北昆以京白为主。昆曲的演唱本来是以苏州的吴语语音为载体的，但在传入各地之后，便与各地的方言和民间音乐相结合，衍变出众多的流派，构成了丰富多彩的昆曲腔系，成为了具有全民族代表性的戏曲。昆曲自诞生以来，开始只限于苏州一带，到了明万历末年，昆曲经扬州传入北京、湖南，跃居各腔之首。明末清初，昆曲又流传到四川、贵州和广东等地，发展成为全国性剧种。在清代，由于康熙喜爱昆曲，更使之流行。这样，昆曲便成为了现今中国乃至世界现存最古老的中国汉族具有悠久传统的戏曲形态。
然而昆曲在发展后期越来越往典雅化的方向发展，越来越成为文人交际的手段之一，更多的是“案头作品”。与此同时，许多新的民间戏曲形式产生了：在上海、苏州一带产生花雅之争，而乱弹逐渐占据优势，大批南下的徽戏、京戏和梆子等地方戏尤其是京戏雄踞剧坛，昆曲也就走上没落之路。
时至今日，昆曲已被列为了“世界非物质文化遗产”，面临的首要问题就是保护和抢救。对于物质文化遗产的保护，一个常见途径就是进博物馆。那么，对于非物质文化遗产，进博物馆是否也可行呢？
博物馆：动静结合的保护
昆曲博物馆坐落于苏州古城，选址是建于清光绪年间的全晋会馆。其各个展室都建在会馆内的正殿、厅堂、楼阁、庑廊中。全晋会馆本身就是一个国家级重点文物保护单位，它的建筑群落，也是“老祖宗”留给我们的宝贵的物质文化遗产。那么，它是如何把昆曲这个非物质文化遗产用博物馆的形式陈列、展示和传承下去的呢？
“中国昆曲博物馆自筹备建馆之日起，就把动态的、原生态的、活化石的昆曲表演定为中国昆曲博物馆最主要的展示物和陈列品，以此作为中国昆曲博物馆的独特个性和特色，以及和其他博物馆最大的区别。”昆曲博物馆研究员张晓斌告诉《经济》记者，昆曲博物馆里的昆曲表演是古老的、传统的、原生态的、“移步不换形”的，是中国古老戏曲活化石的展示。首先，这里展演的是昆曲优秀的传统剧目。这些传统剧目从剧本、音乐到乐队的编制、所用的乐器、演唱、表演、服饰、化妆再到舞台演出形式都基本上不作修改。其次，这里不但有昆曲职业戏班剧团的演出，还有昆曲堂名的演出，以及昆曲曲社曲友们的曲会清唱。职业戏班剧团、堂名、曲会正是昆曲所特有的3种演出演唱队伍。第三，这里是身处传统的昆曲古戏台、明式厅堂红戳祝、民间的昆曲堂名担等原生态的昆曲演出环境。如此的传统演出环境和氛围，如此古老的昆曲传统剧目、原汁原味的表演样式和风格，是现代剧场所不能替代的。
如果说，昆曲博物馆内古老昆曲的展演体现了昆曲非物质遗产的一面，动态的一面，那么，昆曲也还有着其物质的一面，即静态的一面。就拿昆曲的文学性来说，它在昆曲的舞台呈现上显示着“口述的”和“非物质”的形态，但其舞台演出脚本则体现了其物质性的形态。再拿昆曲的音乐性来说，演员的唱腔、乐队的伴奏显示的是非物质的形态，但二者在昆曲舞台演出脚本上的记载曲谱，却是物质的；再有，乐师们演奏用的乐器，无论是文场还是武场，都是实实在在的“物”。至于昆曲表演所用的道具——一桌二椅、砌末、演员所穿戴的行头戏衣、盔帽、口面、头面等，则更直接就是物质的。“昆曲，作为一种综合艺术，它的各个物质的方面，也是其文化价值的一种体现。在昆曲博物馆，昆曲这物质的一面也是需要展示给观众看的，也是需要抢救、保护和传承的。”张晓斌向记者解释道。
传承：多元化传播途径
目前，昆曲濒危的局面没有得到根本转变，其重要表现就是昆曲的传播途径单一，最基本稳定的观众仍然没有被培养出来。就好比鱼儿离开了水，没有观众就没有人气，昆曲又如何能够繁衍和继承呢？据统计，全国的昆曲人连专业带业余也就2000人左右，其中大部分是中老年人。很多的昆剧演出（包括免费观看的），门前冷落，观众寥寥。“昆曲观众在上海只有几百人，南京只有100多人。与当年‘家家收拾起，户户不提防’，一人唱万人呼、一座苏州城就有千余昆剧团的盛景无法相比。有些投入几十万元、上百万元创作的剧目，上座率却少得可怜，只能演出一两场就草草收兵。”昆曲保护与传承的积极实践者、北京大学教授楼宇烈认为，在继承基础上的保护才有生命力。创编昆曲如果能够按格律谱写出优质曲词，才能受到欢迎。此外，准确的市场定位是进行科学宣传的基础，昆曲的市场定位不是简单意义上让人们知道昆曲概念的问题，而是让人们主观上接受昆曲。
此外，在信息爆炸的社会，受众更多的是感性地接受信息并受信息刺激做出情感反应。因此为了更有效地推销商品、服务或是观念，昆曲就不能只停留在传统的审美趣味上，而是必须提供超常的视觉刺激，比如舞台设计，服装设计等方面，也可以利用大众媒介平台进行视觉宣传。在这种超常刺激之下，受众对视觉快感的期待就会相应提高，引起强烈的欲望。
而昆曲主题的婚纱摄影就是利用视觉文化传播对昆曲的创新式传承。“昆曲写真”创始人丁翔在看昆曲时，发现观众中也有不少20多岁的年轻人，于是产生了开昆曲写真工作室的灵感。“水袖轻挥的盈盈身段，绮丽古雅的裙裾戏服”这一风格已成为在年轻人中渐渐流行的一股风潮。丁翔认为，与十年前的冷清状况相比，今日昆界可谓成为了一种复古的“时尚”，新世纪昆曲的传播也正呈现出新的趋势。
周末的下午，院子里只有三三两两的游客来访，大家安静地品读馆内的各种有关昆曲简介，了解这中国戏曲中的活化石。下午两点有昆曲现场表演，大约两个小时，门票10元。当演员在场上立定，全场鸦雀，水袖流转之时，只觉得姹紫嫣红一片。那种美，在形形色色之中，从方寸间透声而来。一曲听毕，从高高陡陡的木楼梯上到二楼，只见摆了仿古的木桌木椅，貌似是可以喝茶的，配了竹帘作隔断，感觉很是雅致。昆曲荣膺首批“人类口头和非物质文化遗产”称号已有十年。十年的昆曲之路，既是我们保护昆曲遗产并重新认识它的过程，也是发展昆曲艺术并试图探索它的过程。