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摘 要：南通蓝印花布是我国首批国家级非物质文化遗产，它独特的制作工艺、蓝白相间的色调，蕴含民间百姓对美好生活的向往、追求及地方独特的造物哲学。通过社区教育途径让南通蓝印花布这一传统的民间艺术走进社区，是全方位传承非遗的有效手段。文章主要从南通蓝印花布渗入社区教育的意义分析入手，就南通蓝印花布艺术渗社区教育的方法发表了粗浅的看法。
关键词：南通蓝印花布;社区教育;传统手工艺
注：本文系江苏高校哲学社会科学研究项目课题“传统手工艺术融现代生活的策略研究——以南通蓝印花布为例”（2017SJB2031）研究成果。
一、南通蓝印花布渗入社区教育的背景
（一）民间艺术普及推广的时代需求
随着我国经济的迅猛发展，人们物质生活提高的同时，精神层面的需求也日益增长。南通蓝印花布是首批列入我国国家级非物质文化遗产名录的民间艺术之一，它独特的制作工艺、蓝白相间的色调、源于生活及对美好生活向往的纹样，蕴含地方独特的造物哲学。然而随着国外印染技术的流入，南通蓝印花布这一传统的民间艺术也慢慢淡出人们的视野，它在市场上的存活受到了挑战。为了拯救民间艺术，党的十九大报告五次提及中华优秀传统文化，报告将“加强文物保护利用和文化遗产保护传承”作为新时代社会主义文化强国建设的工作内容之一，报告要求“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范”，“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。南通蓝印花布在社区中的传播构想正是在这样的时代背景中提出的，它的传播不仅是人们精神回归的需求，更是社会主义文化强国建设的需求。
（二）社区教育内涵建设的时代需求
社区作为社会管理的细胞，是我国公共服务体系建设中最直接、最重要的载体之一，《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010—2020年）》提出，到2020年“基本形成学习型社会”，此外，纲要提出在一定领域内要利用各种资源开展社区教育，以推动开放灵活终身教育体系。南通蓝印花布是我国首批国家级非物质文化遗产，将这一民间艺术的推广教育分解成不同模块的教学内容在社区进行推广，不仅能够使这项传统民间艺术被普通百姓认知，而且可以丰富社区内涵教育。
（三）南通蓝印花布艺术渗入社区教育的意义
南通蓝印花布艺术在社区教育中的渗入，开辟了非遗传承新渠道。南通蓝印花布这一传统民间艺术来源于民间，让其走进社区教育课堂，让社区居民全方位地认知、接触蓝印花布的艺术特点、制作工艺、应用范围是非遗持久传承的有效手段。非遗来源于民间，其传承与创新离不开特定地域环境及使用群体，社区作为社会的基层组织，是民间艺术传播的最佳阵地。将蓝印花布的通过社区送教、实物展示呈现等方式渗透于社会基层组织，从社区居家老人开始，通过以点带面的方式，弘扬宣传南通蓝印花布这一传统民间艺术。通过居民的观念认同、切身感知、乐于实践的行动转变，将南通蓝印花艺术传承的乐趣和责任感体现出来，从而形成一种文化自觉。
二、南通蓝印花布艺术渗入社区教育的方法
（一）协同教学，鼓励多元教學模式
南通蓝印花布社区课程实施的前期，要制定正确的课程教学大纲。首先，社区要加强与民间艺人、社区教育工作者的沟通联系。通过民间艺人与社区教育人员的师徒结对，一方面可以邀请民间艺人进社区开设专题讲座，另一方面可以提供场地或部分资金鼓励扶持民间艺人在社区开设大师工作室，通过教学团队的有效组合，达到理实一体化的教学效果（图1）。其次，可以通过基层社区教育团队的乡村田野调研、师资社区教育培训等专题活动的设计，制定正确的课程教学大纲，在此基础上进行全年教学计划、专题教学活动的设计。
由于社区教育面临的受教育的群体比较特殊，居民受教育的背景、受教育的层次、年龄、业余支配的时间等方面存在着较大的差异，因而在南通蓝印花布这一传统民间艺术社区传播的过程中，鼓励社区教学模式多元化。具体的授课的形式包括集中授课、预约授课、菜单式点课的形式，以此服务各社区。在多渠道拓展社区居民的选课途径的同时，设计好线上与线下灵活的、小型的、持续的、主题性的活动教学模式，教学手段考虑讲座教学、体验教学、案例教学等多种教法并存，从而方便社区居民的多元化学习需求。
（二）注重实效，选择合适运作模式
社区教育是一个非营利的公益性活动，加上受教育者诸多背景的差异，导致了受教育群体持续性不确定等问题。非遗课程的传播仅靠居民一两次的热情参与是远远不能达到“认知”“认同”到“乐于践行”的传播效果的。为了有效解决这一问题，我们可以探索多元化的运行模式，比如可采用会员制，运用少量会费收取，在维持蓝印花布社区教育运行的同时增强社区居民的学习责任感。还可以鼓励相关文化部门与爱心企业合作开展各种活动，社区作为该项活动的牵头人，要探索打通与民间艺术传承部门、教育机构、企业之间交流协作渠道，使之在知识与经验共享的同时，达到相互启发、相互帮助、相互学习、相互促进的功效。通过社区、学校、企业间的相互合作教学，带领社区居民挖掘这一传统民间艺术的当代审美潜能，使其兼具时尚与实用功能，力争探寻一条行之有效的非遗社区传承教育运行模式（图2）。
（三）结果导向，探索多途径实施路径
社区教育是社会教育资源与社区共享共建的一个过程，社区应协同整合好民间艺术传承部门、相关学校、相关企业等资源，以南通蓝印花布这一民间艺术的传播、普及效果为结果导向，探索教育传播方法与途径。如以工作室入驻的形式开展南通蓝印花布的民间艺术传播教育，这个工作室可以以民间艺人为中心组织系列教育传播活动，也可以以校企合作开发蓝印花布创意产品工作室的形式入驻。确定了相关组合形式，再通过系列主题活动的设计，引导居民的关注和参与（图3），从而通过这种多方促进、多方联合的形式，使南通蓝印花布这一传统民间艺术的传播教育更具有包容性。
此外，网络时代背景下，我们还可以通过网络平台拓展多元交流平台。南通蓝印花布这一传统的民间艺术被大众接纳的最好的方式就是感知与体验，随着科学技术的发展，我们除了可以以直观的讲座、案例等方式让社区百姓感知与学习南通蓝印花布这一传统的民间艺术外，还可以利用互联网媒体等手段拓展多元交流平台。具体而言，我们可以依托QQ、微信等平台，用文字、图片、视频等方式，对这一非遗的信息在网络进行多方位的传播，这不仅可以优化南通蓝印花布这一非遗信息传递的文化系统，还可以缩短人与人之间的交流距离。
三、结语
当前，社区教育的发展、非遗的传承正努力寻找着居民认同的契合点，通过社区传播力量推广南通蓝印花布这一传统的民间艺术符合当前社会发展趋势。在这个过程中，我们应用心组织、实施、总结、思考，在与居民的不断沟通、互动的过程中，总结正确的方法，从而让南通蓝印花布这一传统的民间艺术越走越远。
参考文献：
[1]吴元新.中国蓝印花布纹样大全[M].上海：上海人民出版社，2005.
[2]张茂聪.教育公共服务均等化的路径选择：基于山东潍坊市教育公共服务体系的研究[J].教育研究，2012（6）.
作者简介：
秦丽，江苏城乡建设职业学院副教授。研究方向：传统艺术时尚化研究。
关键词：南通蓝印花布;社区教育;传统手工艺
注：本文系江苏高校哲学社会科学研究项目课题“传统手工艺术融现代生活的策略研究——以南通蓝印花布为例”（2017SJB2031）研究成果。
一、南通蓝印花布渗入社区教育的背景
（一）民间艺术普及推广的时代需求
随着我国经济的迅猛发展，人们物质生活提高的同时，精神层面的需求也日益增长。南通蓝印花布是首批列入我国国家级非物质文化遗产名录的民间艺术之一，它独特的制作工艺、蓝白相间的色调、源于生活及对美好生活向往的纹样，蕴含地方独特的造物哲学。然而随着国外印染技术的流入，南通蓝印花布这一传统的民间艺术也慢慢淡出人们的视野，它在市场上的存活受到了挑战。为了拯救民间艺术，党的十九大报告五次提及中华优秀传统文化，报告将“加强文物保护利用和文化遗产保护传承”作为新时代社会主义文化强国建设的工作内容之一，报告要求“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范”，“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。南通蓝印花布在社区中的传播构想正是在这样的时代背景中提出的，它的传播不仅是人们精神回归的需求，更是社会主义文化强国建设的需求。
（二）社区教育内涵建设的时代需求
社区作为社会管理的细胞，是我国公共服务体系建设中最直接、最重要的载体之一，《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010—2020年）》提出，到2020年“基本形成学习型社会”，此外，纲要提出在一定领域内要利用各种资源开展社区教育，以推动开放灵活终身教育体系。南通蓝印花布是我国首批国家级非物质文化遗产，将这一民间艺术的推广教育分解成不同模块的教学内容在社区进行推广，不仅能够使这项传统民间艺术被普通百姓认知，而且可以丰富社区内涵教育。
（三）南通蓝印花布艺术渗入社区教育的意义
南通蓝印花布艺术在社区教育中的渗入，开辟了非遗传承新渠道。南通蓝印花布这一传统民间艺术来源于民间，让其走进社区教育课堂，让社区居民全方位地认知、接触蓝印花布的艺术特点、制作工艺、应用范围是非遗持久传承的有效手段。非遗来源于民间，其传承与创新离不开特定地域环境及使用群体，社区作为社会的基层组织，是民间艺术传播的最佳阵地。将蓝印花布的通过社区送教、实物展示呈现等方式渗透于社会基层组织，从社区居家老人开始，通过以点带面的方式，弘扬宣传南通蓝印花布这一传统民间艺术。通过居民的观念认同、切身感知、乐于实践的行动转变，将南通蓝印花艺术传承的乐趣和责任感体现出来，从而形成一种文化自觉。
二、南通蓝印花布艺术渗入社区教育的方法
（一）协同教学，鼓励多元教學模式
南通蓝印花布社区课程实施的前期，要制定正确的课程教学大纲。首先，社区要加强与民间艺人、社区教育工作者的沟通联系。通过民间艺人与社区教育人员的师徒结对，一方面可以邀请民间艺人进社区开设专题讲座，另一方面可以提供场地或部分资金鼓励扶持民间艺人在社区开设大师工作室，通过教学团队的有效组合，达到理实一体化的教学效果（图1）。其次，可以通过基层社区教育团队的乡村田野调研、师资社区教育培训等专题活动的设计，制定正确的课程教学大纲，在此基础上进行全年教学计划、专题教学活动的设计。
由于社区教育面临的受教育的群体比较特殊，居民受教育的背景、受教育的层次、年龄、业余支配的时间等方面存在着较大的差异，因而在南通蓝印花布这一传统民间艺术社区传播的过程中，鼓励社区教学模式多元化。具体的授课的形式包括集中授课、预约授课、菜单式点课的形式，以此服务各社区。在多渠道拓展社区居民的选课途径的同时，设计好线上与线下灵活的、小型的、持续的、主题性的活动教学模式，教学手段考虑讲座教学、体验教学、案例教学等多种教法并存，从而方便社区居民的多元化学习需求。
（二）注重实效，选择合适运作模式
社区教育是一个非营利的公益性活动，加上受教育者诸多背景的差异，导致了受教育群体持续性不确定等问题。非遗课程的传播仅靠居民一两次的热情参与是远远不能达到“认知”“认同”到“乐于践行”的传播效果的。为了有效解决这一问题，我们可以探索多元化的运行模式，比如可采用会员制，运用少量会费收取，在维持蓝印花布社区教育运行的同时增强社区居民的学习责任感。还可以鼓励相关文化部门与爱心企业合作开展各种活动，社区作为该项活动的牵头人，要探索打通与民间艺术传承部门、教育机构、企业之间交流协作渠道，使之在知识与经验共享的同时，达到相互启发、相互帮助、相互学习、相互促进的功效。通过社区、学校、企业间的相互合作教学，带领社区居民挖掘这一传统民间艺术的当代审美潜能，使其兼具时尚与实用功能，力争探寻一条行之有效的非遗社区传承教育运行模式（图2）。
（三）结果导向，探索多途径实施路径
社区教育是社会教育资源与社区共享共建的一个过程，社区应协同整合好民间艺术传承部门、相关学校、相关企业等资源，以南通蓝印花布这一民间艺术的传播、普及效果为结果导向，探索教育传播方法与途径。如以工作室入驻的形式开展南通蓝印花布的民间艺术传播教育，这个工作室可以以民间艺人为中心组织系列教育传播活动，也可以以校企合作开发蓝印花布创意产品工作室的形式入驻。确定了相关组合形式，再通过系列主题活动的设计，引导居民的关注和参与（图3），从而通过这种多方促进、多方联合的形式，使南通蓝印花布这一传统民间艺术的传播教育更具有包容性。
此外，网络时代背景下，我们还可以通过网络平台拓展多元交流平台。南通蓝印花布这一传统的民间艺术被大众接纳的最好的方式就是感知与体验，随着科学技术的发展，我们除了可以以直观的讲座、案例等方式让社区百姓感知与学习南通蓝印花布这一传统的民间艺术外，还可以利用互联网媒体等手段拓展多元交流平台。具体而言，我们可以依托QQ、微信等平台，用文字、图片、视频等方式，对这一非遗的信息在网络进行多方位的传播，这不仅可以优化南通蓝印花布这一非遗信息传递的文化系统，还可以缩短人与人之间的交流距离。
三、结语
当前，社区教育的发展、非遗的传承正努力寻找着居民认同的契合点，通过社区传播力量推广南通蓝印花布这一传统的民间艺术符合当前社会发展趋势。在这个过程中，我们应用心组织、实施、总结、思考，在与居民的不断沟通、互动的过程中，总结正确的方法，从而让南通蓝印花布这一传统的民间艺术越走越远。
参考文献：
[1]吴元新.中国蓝印花布纹样大全[M].上海：上海人民出版社，2005.
[2]张茂聪.教育公共服务均等化的路径选择：基于山东潍坊市教育公共服务体系的研究[J].教育研究，2012（6）.
作者简介：
秦丽，江苏城乡建设职业学院副教授。研究方向：传统艺术时尚化研究。