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【摘要】 电视传播使广大受众了解传统文化的精髓，并产生对传统文化的认同，对人们的行为起到规范作用，从而促进我国社会主义和谐文化的建立。本文从中国传统文化电视传播的意义出发，分析了中国传统文化电视传播的现状和特点，进而提出了推动中国传统文化传播的有效策略。
【关键词】 传统文化；电视传播；策略
【中图分类号】 J9
【文献标识码】 B
【文章编号】 1005-1074(2008)08-0292-01
中国传统文化主要是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间，并由思想家提炼出的理论化和非理论化的，并进而影响整个社会的、具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。这些文化成果具有积极意义和恒久价值，可以推动中华民族的发展。因此，应当深入开掘和研究中国传统文化的传播现状及其发展策略。
1 中国传统文化电视传播的意义
1.1 实现与观众的交流，使受众更清晰地了解中华文明 电视传播可以直接模拟面对面的人际交流，不仅扩大了传统文化的传播范围，而且还形象而直观地展现了传统文化的丰富内涵。电视作为视听结合的电子媒介，直接诉诸感官的图像、声音，并赋予抽象的古代典籍以具体可感的形象，让没有生命的历史空间活起来。尤其是在传统文化电视再传播类的节目中，专家学者深厚的学术功底，可以提供权威性的背景資料、精到的深入分析。当事人、知情者，使那些仅有符号意义的历史文化遗迹成为当代人生活空间的一部分，从而使历史与文化不再抽象，而是可以体验、可以感受的。
1.2 有利于宣扬社会主义核心价值观 文化传播是对社会意识形态、道德规范和文明规则的一种启蒙和宣扬。中国传统文化代表中国传统文化健康发展的正确方向，体现着中华民族蓬勃向上精神的主要思想观念，并对中华民族的价值取向、思维方式、社会心理、行为表现等产生了重要的影响。电视传播以中国传统文化为基础，从正面或侧面反映和折射着当代社会生活。通过对中国传统文化的传播可以激发人们的民族自尊心和自豪感，努力创造和谐融洽的局面，进而成为维系民族统一体存在、发展壮大的精神力量，成为推动民族进步的思想源泉。
1.3 促进文化建设的巩固 文化是民族的根本。文化建设的目的在于培养一种健康向上的文化观念和较高的文化素质，使其包含的价值观念等道的层面适合代社会发展，促进中国文化在现代社会的发展。当社会发展到一定阶段，人们就会把实现自我价值看成是一种人生目标，希望通过电视传播健康向上、格调高雅的文化内容。传统文化通过电视这一现代化的大众传播媒介向人们传递传统文化所包含的精神，可以使广大受众了解传统文化的精髓，并产生对传统文化的认同，对人们的行为起到规范作用，从而弘扬本民族文化之精髓，促进我国社会主义和谐文化的建立。
2 中国传统文化电视传播的现状和特点
2.1 人民群众对传统文化的关注减少 传统文化在现代社会没有得到很好的传承和发展。在学校学习的青少年群体一方面由于专业学习及升学的压力，无暇顾及对传统文化的了解；另一方面，更由于传统文化大都以古代汉字语言表达，故事性不强，接受者很难理解，从而更不愿意去接触。中国《新闻周刊》于2004年5月3日刊发了“传统文化与当代青年”的调查报告。调查结果显示，当代青年对传统文化的认知了解程度不高。此外，中国网在网上对2万网民进行调查，37. 27%的人认为传统文化正在消逝。［2]
2.2 中国传统文化电视传播的娱乐化趋向 电视以其图文并茂的传播渠道最大程度上地减少了受众思考的空间，受众不再需要逻辑思考就可以轻松看懂电视传播的信息，惰性的延续使得受众对娱乐节目或具备娱乐因素的节目产生了好感，这种节目也就最
能吸引受众的眼球。因此，电视节目有通俗化、娱乐化的发展倾向。电视节目制作者经常是借助娱乐化、多样化的电视手段与节目形态，将一些传统的东西进行内涵的深挖掘，深入浅出地带给电视观众，使传统文化的接受者在轻松愉快的传播情景中领会传统文化的精髓，从而达到良好的传播效果。
2.3 全球化传播对中国传统文化的冲击随着全球化的进程不断深入，传播的发展也进入全球传播的阶段，中国与世界各国交流更加频繁。西方的文化价值观如潮水般涌入中国，同中国传统文化冲突、融合。中国传统文化在外来文化冲击下，正经受着严峻的考验。中国传统的元宵、端午、重阳节，不及西方圣诞、万圣、情人节热闹；忠孝仁义信的传统道德为西方价值观所取代；琴棋书画也只在考级和高考加分的利益推动下才有人问津。甚至部分接受过西方教育文化人，不站在客观正确的立场看问题。他们无视传统文化的精髓，却将其糟粕任意放大，并以自己并不深厚的文化底蕴，曲解中国传统文化。
3 中国传统文化电视传播的实施策略
传播理论认为，信息内容要让受众接受，除信息内容具有趣味性外，信息内容的表现形式亦不失为一种重要手段。而当前大部分的传统文化传播过程枯燥乏味，传播手段缺乏新意，并不能引起现代人们的关注。这就要求传统文化的传播需要改变传播方式，利用多种途径以保持传统文化的领先地位。
3.1 运用各种手段进行传统文化的推广 随着人们经济水平的提高和休闲娱乐方式的增多，传播手段不断地翻新，电视频道也慢慢增多，形式多样的栏目如雨后春笋般地蒸蒸日上。这些栏目都是针对人们工作、学习、生活和休闲方式的新变化，充分利用多种形式特别是广播影视、互联网等现代传媒手段，努力巩固和拓展社会主义文化阵地，形成健康向上的舆论环境和文明和谐的社会氛围。作为推动先进文化的传播者，必须从思想内容、表现形式等方面进一步增强我国文化产品的竞争力，弘扬民族优秀文化。文化传播工作者应学会总结一些成功的传统文化娱乐化个案的经验，并利用动画片、历史剧、直播栏目等人们喜闻乐见的手段传播推广中国传统文化。如《铁齿铜牙纪晓岚》、《李卫当官》等对贪官的刻画，正与现在国人最关注的反腐倡廉的现实话题一致。这些电视历史剧由于其将历史知识融合于娱乐化的表现手段，契合了特定时代大众的社会心理，以历史的名义为观众的现实焦虑提供了一种合法化的释放渠道，提供了一种替代性的满足。因此，也自然受到了人民大众的欢迎。
3.2 坚持正确的文化导向 在全球化文化传播的大环境下，不同文化激烈碰撞。中国要保护中华传统文化，首先要对传统文化的精髓充满自信，在摒弃没落文化糟粕的同时，吸收世界文化中的先进成分。还要通过必要的政治、经济、法律手段，建立和深化民族文化空间。其次，传统文化是一种既属于大众又能提高大众精神素质的文化事业。它必须制作得相当精致、有品味，给予受众有震撼力的思想和审美式的愉悦、高雅的休闲。但是，中国传统文化的传播具有娱乐化的特点。传统文化的过度娱乐化，必将导致媚俗倾向，终会影响传统文化的传承和发展。对此，我们要有充分的认识，并应采取相应策略加以控制。在进行文化传播的时候，无论是新闻、文艺，还是广告、片花，都要坚持正确的文化导向。只有导向正确了，才能为先进文化的传播起到有力的推动作用。最后，传播的史料要准确。传播先进文化，都有一个在优秀民族传统文化基础上继承和发扬的问题。在传统文化的传播过程中，无论是对历史人物还是对史实的传播，都要尊重历史事实，这样才能更好地继承和发扬优秀的民族传统文化。
3.3 促进媒体合作，加强传播效果 通过促进媒体间的合作，可以充分利用大众传播媒体的优势，实现新闻资源的整合，扩大和提高传播的规模、速度和效率，使之产生跨阶层、跨群体的广泛社会影响。如《2004中华大祭祖》节目，虽然只是陕西电视台主办，但是其面向的却是全球的华人观众，以中央电视台、凤凰卫视、台湾东森电视、搜狐网站为代表的多家强势权威媒体参与这次节目的转播，在更广的范围、更大的受众层面上推动了节目内容的广泛传播，提升了整个传统文化的影响力。从2003年的《华山论剑》到2004年的《中华大祭祖》，陕西电视台逐步树立起了自身在大型文化类节目直播方面的品牌优势，这种品牌的建立在很大程度上得益于各项传媒之间的互动合作，也就是通过文化资源整合达到新闻资源共享，从而在提高报道效率的同时，放大媒体形象。与此同时，媒体造成的连环效应可以形成基本的关注点，然后在此基础之上，用现代的手法和视角进行阐释与审视，提升受众的关注度，最终实现宣传爱国主义、民族团结等思想的政治效益，從而实现媒体的社会效益与经济效益双向提升。［3]
3.4 坚持以人为本，寻求大众的参与 新媒体技术革命使人与信息联系更加快速高效。人真正成了传媒文化的主宰。受众不再是被动的接受者，而有了更多的选择权，以满足自己的精神需求，塑造自己的价值理念。从社会文化结构来看现代都市人群艺术鉴赏能力和审美能力已普遍增强，人们都在自觉或不自觉地追求时尚文化，这就要求传统文化的传播既要适应广大观众的一般要求，也要努力提高观众的欣赏趣味，既要满足观众精神娱乐和情绪调节的需要，也要满足观众陶冶思想情操和提高精神境界的需要。因此，建设新型的电视文化必须保持人民群众在电视传播中的主体地位。同时，电视的大众媒介的特点决定了电视节目的制作要面向大众，电视的生存也依靠大众来维持。而观众的构成是多样而复杂的，其对电视传播的需求也是有着各自不同要求的。节目的制作要符合大多数人的口味，满足大多数人的需求。媒体应更加面向大众、接近平民，并寻求更多人的参与。近年来迅速走红的电视节目《百家讲坛》正是依靠通俗化、娱乐化、贴近受众的特点成为家喻户晓的节目。
4 参考文献
1 张 悦.全球传播视野下的中国传统文化保护——以中国影视业为例[J].西昌学院学报（社会科学版），2006，（9）
2 郭庆光.传播学教程[M].北京：中国人民出版社，2001
3 蔡尚伟.钟 玉.电视传播与传统文化的双向激活[J].电视研究，2004，（7）
4 崔文华.全能语言的文化时代——电视文化研究[M].北京：北京师范大学出版社，1998
【关键词】 传统文化；电视传播；策略
【中图分类号】 J9
【文献标识码】 B
【文章编号】 1005-1074(2008)08-0292-01
中国传统文化主要是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间，并由思想家提炼出的理论化和非理论化的，并进而影响整个社会的、具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。这些文化成果具有积极意义和恒久价值，可以推动中华民族的发展。因此，应当深入开掘和研究中国传统文化的传播现状及其发展策略。
1 中国传统文化电视传播的意义
1.1 实现与观众的交流，使受众更清晰地了解中华文明 电视传播可以直接模拟面对面的人际交流，不仅扩大了传统文化的传播范围，而且还形象而直观地展现了传统文化的丰富内涵。电视作为视听结合的电子媒介，直接诉诸感官的图像、声音，并赋予抽象的古代典籍以具体可感的形象，让没有生命的历史空间活起来。尤其是在传统文化电视再传播类的节目中，专家学者深厚的学术功底，可以提供权威性的背景資料、精到的深入分析。当事人、知情者，使那些仅有符号意义的历史文化遗迹成为当代人生活空间的一部分，从而使历史与文化不再抽象，而是可以体验、可以感受的。
1.2 有利于宣扬社会主义核心价值观 文化传播是对社会意识形态、道德规范和文明规则的一种启蒙和宣扬。中国传统文化代表中国传统文化健康发展的正确方向，体现着中华民族蓬勃向上精神的主要思想观念，并对中华民族的价值取向、思维方式、社会心理、行为表现等产生了重要的影响。电视传播以中国传统文化为基础，从正面或侧面反映和折射着当代社会生活。通过对中国传统文化的传播可以激发人们的民族自尊心和自豪感，努力创造和谐融洽的局面，进而成为维系民族统一体存在、发展壮大的精神力量，成为推动民族进步的思想源泉。
1.3 促进文化建设的巩固 文化是民族的根本。文化建设的目的在于培养一种健康向上的文化观念和较高的文化素质，使其包含的价值观念等道的层面适合代社会发展，促进中国文化在现代社会的发展。当社会发展到一定阶段，人们就会把实现自我价值看成是一种人生目标，希望通过电视传播健康向上、格调高雅的文化内容。传统文化通过电视这一现代化的大众传播媒介向人们传递传统文化所包含的精神，可以使广大受众了解传统文化的精髓，并产生对传统文化的认同，对人们的行为起到规范作用，从而弘扬本民族文化之精髓，促进我国社会主义和谐文化的建立。
2 中国传统文化电视传播的现状和特点
2.1 人民群众对传统文化的关注减少 传统文化在现代社会没有得到很好的传承和发展。在学校学习的青少年群体一方面由于专业学习及升学的压力，无暇顾及对传统文化的了解；另一方面，更由于传统文化大都以古代汉字语言表达，故事性不强，接受者很难理解，从而更不愿意去接触。中国《新闻周刊》于2004年5月3日刊发了“传统文化与当代青年”的调查报告。调查结果显示，当代青年对传统文化的认知了解程度不高。此外，中国网在网上对2万网民进行调查，37. 27%的人认为传统文化正在消逝。［2]
2.2 中国传统文化电视传播的娱乐化趋向 电视以其图文并茂的传播渠道最大程度上地减少了受众思考的空间，受众不再需要逻辑思考就可以轻松看懂电视传播的信息，惰性的延续使得受众对娱乐节目或具备娱乐因素的节目产生了好感，这种节目也就最
能吸引受众的眼球。因此，电视节目有通俗化、娱乐化的发展倾向。电视节目制作者经常是借助娱乐化、多样化的电视手段与节目形态，将一些传统的东西进行内涵的深挖掘，深入浅出地带给电视观众，使传统文化的接受者在轻松愉快的传播情景中领会传统文化的精髓，从而达到良好的传播效果。
2.3 全球化传播对中国传统文化的冲击随着全球化的进程不断深入，传播的发展也进入全球传播的阶段，中国与世界各国交流更加频繁。西方的文化价值观如潮水般涌入中国，同中国传统文化冲突、融合。中国传统文化在外来文化冲击下，正经受着严峻的考验。中国传统的元宵、端午、重阳节，不及西方圣诞、万圣、情人节热闹；忠孝仁义信的传统道德为西方价值观所取代；琴棋书画也只在考级和高考加分的利益推动下才有人问津。甚至部分接受过西方教育文化人，不站在客观正确的立场看问题。他们无视传统文化的精髓，却将其糟粕任意放大，并以自己并不深厚的文化底蕴，曲解中国传统文化。
3 中国传统文化电视传播的实施策略
传播理论认为，信息内容要让受众接受，除信息内容具有趣味性外，信息内容的表现形式亦不失为一种重要手段。而当前大部分的传统文化传播过程枯燥乏味，传播手段缺乏新意，并不能引起现代人们的关注。这就要求传统文化的传播需要改变传播方式，利用多种途径以保持传统文化的领先地位。
3.1 运用各种手段进行传统文化的推广 随着人们经济水平的提高和休闲娱乐方式的增多，传播手段不断地翻新，电视频道也慢慢增多，形式多样的栏目如雨后春笋般地蒸蒸日上。这些栏目都是针对人们工作、学习、生活和休闲方式的新变化，充分利用多种形式特别是广播影视、互联网等现代传媒手段，努力巩固和拓展社会主义文化阵地，形成健康向上的舆论环境和文明和谐的社会氛围。作为推动先进文化的传播者，必须从思想内容、表现形式等方面进一步增强我国文化产品的竞争力，弘扬民族优秀文化。文化传播工作者应学会总结一些成功的传统文化娱乐化个案的经验，并利用动画片、历史剧、直播栏目等人们喜闻乐见的手段传播推广中国传统文化。如《铁齿铜牙纪晓岚》、《李卫当官》等对贪官的刻画，正与现在国人最关注的反腐倡廉的现实话题一致。这些电视历史剧由于其将历史知识融合于娱乐化的表现手段，契合了特定时代大众的社会心理，以历史的名义为观众的现实焦虑提供了一种合法化的释放渠道，提供了一种替代性的满足。因此，也自然受到了人民大众的欢迎。
3.2 坚持正确的文化导向 在全球化文化传播的大环境下，不同文化激烈碰撞。中国要保护中华传统文化，首先要对传统文化的精髓充满自信，在摒弃没落文化糟粕的同时，吸收世界文化中的先进成分。还要通过必要的政治、经济、法律手段，建立和深化民族文化空间。其次，传统文化是一种既属于大众又能提高大众精神素质的文化事业。它必须制作得相当精致、有品味，给予受众有震撼力的思想和审美式的愉悦、高雅的休闲。但是，中国传统文化的传播具有娱乐化的特点。传统文化的过度娱乐化，必将导致媚俗倾向，终会影响传统文化的传承和发展。对此，我们要有充分的认识，并应采取相应策略加以控制。在进行文化传播的时候，无论是新闻、文艺，还是广告、片花，都要坚持正确的文化导向。只有导向正确了，才能为先进文化的传播起到有力的推动作用。最后，传播的史料要准确。传播先进文化，都有一个在优秀民族传统文化基础上继承和发扬的问题。在传统文化的传播过程中，无论是对历史人物还是对史实的传播，都要尊重历史事实，这样才能更好地继承和发扬优秀的民族传统文化。
3.3 促进媒体合作，加强传播效果 通过促进媒体间的合作，可以充分利用大众传播媒体的优势，实现新闻资源的整合，扩大和提高传播的规模、速度和效率，使之产生跨阶层、跨群体的广泛社会影响。如《2004中华大祭祖》节目，虽然只是陕西电视台主办，但是其面向的却是全球的华人观众，以中央电视台、凤凰卫视、台湾东森电视、搜狐网站为代表的多家强势权威媒体参与这次节目的转播，在更广的范围、更大的受众层面上推动了节目内容的广泛传播，提升了整个传统文化的影响力。从2003年的《华山论剑》到2004年的《中华大祭祖》，陕西电视台逐步树立起了自身在大型文化类节目直播方面的品牌优势，这种品牌的建立在很大程度上得益于各项传媒之间的互动合作，也就是通过文化资源整合达到新闻资源共享，从而在提高报道效率的同时，放大媒体形象。与此同时，媒体造成的连环效应可以形成基本的关注点，然后在此基础之上，用现代的手法和视角进行阐释与审视，提升受众的关注度，最终实现宣传爱国主义、民族团结等思想的政治效益，從而实现媒体的社会效益与经济效益双向提升。［3]
3.4 坚持以人为本，寻求大众的参与 新媒体技术革命使人与信息联系更加快速高效。人真正成了传媒文化的主宰。受众不再是被动的接受者，而有了更多的选择权，以满足自己的精神需求，塑造自己的价值理念。从社会文化结构来看现代都市人群艺术鉴赏能力和审美能力已普遍增强，人们都在自觉或不自觉地追求时尚文化，这就要求传统文化的传播既要适应广大观众的一般要求，也要努力提高观众的欣赏趣味，既要满足观众精神娱乐和情绪调节的需要，也要满足观众陶冶思想情操和提高精神境界的需要。因此，建设新型的电视文化必须保持人民群众在电视传播中的主体地位。同时，电视的大众媒介的特点决定了电视节目的制作要面向大众，电视的生存也依靠大众来维持。而观众的构成是多样而复杂的，其对电视传播的需求也是有着各自不同要求的。节目的制作要符合大多数人的口味，满足大多数人的需求。媒体应更加面向大众、接近平民，并寻求更多人的参与。近年来迅速走红的电视节目《百家讲坛》正是依靠通俗化、娱乐化、贴近受众的特点成为家喻户晓的节目。
4 参考文献
1 张 悦.全球传播视野下的中国传统文化保护——以中国影视业为例[J].西昌学院学报（社会科学版），2006，（9）
2 郭庆光.传播学教程[M].北京：中国人民出版社，2001
3 蔡尚伟.钟 玉.电视传播与传统文化的双向激活[J].电视研究，2004，（7）
4 崔文华.全能语言的文化时代——电视文化研究[M].北京：北京师范大学出版社，1998