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关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
———参考《诗经选》人民文学出版社
◎有礼有节
《关雎》这首诗的结构可分为三层。第一层，也就是第一段，主题应当称为“爱慕”。是一位男子在感情上的自我剖白，是他在表达对一位佳人的认定，这一切，都还止于他自言自语的渴慕之情。第二段至第四段，是他与淑女之间的对手戏———“求慕”。它巧妙的没费力去写君子与淑女如何进行的琐碎交流，就让我们明白无误地领会了他们相交的过程和结果：君子的求慕没能成功，在“求之不得”之下，深深的向往与沉沉的失落令他更加煎熬，辗转反侧、彻夜难眠。可是在独自不成眠的漫漫长夜之后，他依然彬彬有礼地来到淑女面前，以琴瑟之音示好，温文尔雅地诉说他的相思与追慕。最后，是君子尚未取得感情成果时，对未来美好结局的甜蜜想象，他想象着钟鼓齐鸣的婚庆场景，那是他与梦中佳人的成婚礼，是他们从此真正走进彼此人生的欢乐开端的“幻想”。
这样的诗歌解构，使情感表现更有张力，由爱慕、到求慕、到幻想，这首具有两千多年历史的千古第一情诗，最后的结尾竟然是一个极具现代精神的开放式结局！究竟君子求得淑女没有？究竟君子梦想成真没有？这就像是一份未完成的情感报告书，君子只告诉了我们他目标的预定，没告诉我们他完成的情况。
《关雎》的重点不在于开始和结局，它的重点在于过程，也就是“求”的过程，这才是令诗人念念不忘、传唱在诗歌里的郑重心事。而这“求”的重要过程里，更重点的，又是“求不得”的状态！“窈窕淑女，寤寐求之”“求之不得，寤寐思服”，诗人以不计重复的词语着重描摹着的，都是他“求之不得”的状态。比起君子因淑女而生发出的缱绻爱情，“求不得”之情，这才是《关雎》唱出的更为深刻的心情。
◎求之不得
“求不得”，正是佛家所说的“人生八苦”之一，心所爱乐者，求之而不能得。这种苦，几乎每个人都不可避免，对于人生的方方面面，我们总是会有所追求，就总是会求之不得。———那么，为了回避失败的伤痛，我们就对什么都不去求取了吗？当然不可能，没有追求，也就没有发展。所以人的成熟一定需要承担得起两份艰难：一是，对目标，一旦认定，就决然去“求”，而不总是畏首畏尾、患得患失；二是，一旦失败，就坦然接受“求不得”的结果而不总在自怨自艾、悔不当初。无悔付出，无畏失败，这才是“有所求”的真正意义。
“求之不得”，并不等于“求无所获”。那原定的目标虽然没能摘取入怀，但在这追求的路途上却是一路收获，这种收获，往往是“无心插柳柳成荫”的，无论是心性的锻炼、还是人际的接纳、还是道理的认知、还是能力的提升……前方虽没能等来花开，回首却一路绿荫成林，哪怕，这些收获不在眼下，却可能像是播下的种子，会生发在未知的将来。人生，正因为不是程序设定好的必然走向，才会有那么多未知中的因果、那么多因缘际会里的值得期待。所以人生，不是精密到无趣的电脑程序，而更像是难以规划却倍加精彩的艺术品。
读到《关雎》里君子对淑女的“求不得”，我们也不必为这位君子过分伤情。孔子说“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，《诗经》的思想情感，都是不离仁正之心的，因此我们相信，那男子无论是否求得佳人，都一定收获到了他生命里的硕果，那果实或许初尝之下是酸涩，可是在善意和爱意的心里却可发酵为一杯香醇的果酒，升华着他的心灵，令他在亦痛亦爱的成长中不断地品味无穷，也受益无穷。何况，君子求慕的过程，也正是付出的过程；爱慕的心情，也正是奉献的心情。
这也就是君子之爱的意义了，虽然求不得，但是爱无悔。
而我们，只有能欣赏那君子的煎熬与付出，能不以他的功利结局为考量，才是一个不负诗情的人，才是懂得君子情怀的人，才是千年之后依然堪称诗人知己的人。
◎君子之爱
《关雎》通篇，虽然全是对梦中佳人的遐思、对窈窕淑女的追慕，但其实，《关雎》是虚写淑女、实写君子：
“君子好逑”，是君子的求偶标准；“寤寐求之”，是君子的情感愿望；“琴瑟友之”，是君子的示爱方法；“钟鼓乐之”，是君子的追求目标。
孔子评价《关雎》最难得在于“乐而不淫，哀而不伤”，朱熹解释这句话为：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”也就是《关雎》中的君子，索求欢乐的心态不是过分的，浸于哀伤的情绪也不是无节制的。当君子想象求得淑女时，是“钟鼓乐之”的和美，喜悦但不过于狂烈，保持一份温情脉脉的隽永；而君子当下不得淑女时，倍感“寤寐思服”的刻骨铭心，然而表现出来的示爱方法，是“琴瑟友之”的彬彬有礼，情虽切，却不会因过度灼热而伤己、伤人。
《关雎》虽堪称中国情诗鼻祖，但它对淑女的描写是表象，对君子的描写才是深意。在《关雎》中，君子的心愿是“凤求凰”，君子的状态是“求不得”，君子的心情是“相思苦”，君子的行为却是“以礼求之”。因此，何为君子？对爱有情有义，对人有礼有节，这就是君子的所为。能用理智克制情感，又用情感光华理智。
儒家文化始终都在探讨君子如何养成，而《诗经》作为儒家经典“四书五经”的其中之一，开篇便是这样以礼乐的形式、以情感的模式，表述了一份君子的风范。
情，往往令人方寸大乱、难以和情，所以遇到感情问题时，最能考验和训练一个人是否具备君子风范。求不得，哀而不伤，性情之正也；万般情，发而中节，是为君子。
而君子该如何爱，就且看《关雎》如何爱。
《关雎》的虽慕淑女、实写君子，使诗篇结构充满了层次感。这首来自礼乐时代的歌告诉我们的爱情方法是：爱一个人到彻骨相思、寝食难安，依旧可以用最大的克制力来适度地表达情感。
礼以节人，《关雎》所颂扬的君子之风，就是一种有礼有节的爱。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
———参考《诗经选》人民文学出版社
◎有礼有节
《关雎》这首诗的结构可分为三层。第一层，也就是第一段，主题应当称为“爱慕”。是一位男子在感情上的自我剖白，是他在表达对一位佳人的认定，这一切，都还止于他自言自语的渴慕之情。第二段至第四段，是他与淑女之间的对手戏———“求慕”。它巧妙的没费力去写君子与淑女如何进行的琐碎交流，就让我们明白无误地领会了他们相交的过程和结果：君子的求慕没能成功，在“求之不得”之下，深深的向往与沉沉的失落令他更加煎熬，辗转反侧、彻夜难眠。可是在独自不成眠的漫漫长夜之后，他依然彬彬有礼地来到淑女面前，以琴瑟之音示好，温文尔雅地诉说他的相思与追慕。最后，是君子尚未取得感情成果时，对未来美好结局的甜蜜想象，他想象着钟鼓齐鸣的婚庆场景，那是他与梦中佳人的成婚礼，是他们从此真正走进彼此人生的欢乐开端的“幻想”。
这样的诗歌解构，使情感表现更有张力，由爱慕、到求慕、到幻想，这首具有两千多年历史的千古第一情诗，最后的结尾竟然是一个极具现代精神的开放式结局！究竟君子求得淑女没有？究竟君子梦想成真没有？这就像是一份未完成的情感报告书，君子只告诉了我们他目标的预定，没告诉我们他完成的情况。
《关雎》的重点不在于开始和结局，它的重点在于过程，也就是“求”的过程，这才是令诗人念念不忘、传唱在诗歌里的郑重心事。而这“求”的重要过程里，更重点的，又是“求不得”的状态！“窈窕淑女，寤寐求之”“求之不得，寤寐思服”，诗人以不计重复的词语着重描摹着的，都是他“求之不得”的状态。比起君子因淑女而生发出的缱绻爱情，“求不得”之情，这才是《关雎》唱出的更为深刻的心情。
◎求之不得
“求不得”，正是佛家所说的“人生八苦”之一，心所爱乐者，求之而不能得。这种苦，几乎每个人都不可避免，对于人生的方方面面，我们总是会有所追求，就总是会求之不得。———那么，为了回避失败的伤痛，我们就对什么都不去求取了吗？当然不可能，没有追求，也就没有发展。所以人的成熟一定需要承担得起两份艰难：一是，对目标，一旦认定，就决然去“求”，而不总是畏首畏尾、患得患失；二是，一旦失败，就坦然接受“求不得”的结果而不总在自怨自艾、悔不当初。无悔付出，无畏失败，这才是“有所求”的真正意义。
“求之不得”，并不等于“求无所获”。那原定的目标虽然没能摘取入怀，但在这追求的路途上却是一路收获，这种收获，往往是“无心插柳柳成荫”的，无论是心性的锻炼、还是人际的接纳、还是道理的认知、还是能力的提升……前方虽没能等来花开，回首却一路绿荫成林，哪怕，这些收获不在眼下，却可能像是播下的种子，会生发在未知的将来。人生，正因为不是程序设定好的必然走向，才会有那么多未知中的因果、那么多因缘际会里的值得期待。所以人生，不是精密到无趣的电脑程序，而更像是难以规划却倍加精彩的艺术品。
读到《关雎》里君子对淑女的“求不得”，我们也不必为这位君子过分伤情。孔子说“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，《诗经》的思想情感，都是不离仁正之心的，因此我们相信，那男子无论是否求得佳人，都一定收获到了他生命里的硕果，那果实或许初尝之下是酸涩，可是在善意和爱意的心里却可发酵为一杯香醇的果酒，升华着他的心灵，令他在亦痛亦爱的成长中不断地品味无穷，也受益无穷。何况，君子求慕的过程，也正是付出的过程；爱慕的心情，也正是奉献的心情。
这也就是君子之爱的意义了，虽然求不得，但是爱无悔。
而我们，只有能欣赏那君子的煎熬与付出，能不以他的功利结局为考量，才是一个不负诗情的人，才是懂得君子情怀的人，才是千年之后依然堪称诗人知己的人。
◎君子之爱
《关雎》通篇，虽然全是对梦中佳人的遐思、对窈窕淑女的追慕，但其实，《关雎》是虚写淑女、实写君子：
“君子好逑”，是君子的求偶标准；“寤寐求之”，是君子的情感愿望；“琴瑟友之”，是君子的示爱方法；“钟鼓乐之”，是君子的追求目标。
孔子评价《关雎》最难得在于“乐而不淫，哀而不伤”，朱熹解释这句话为：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”也就是《关雎》中的君子，索求欢乐的心态不是过分的，浸于哀伤的情绪也不是无节制的。当君子想象求得淑女时，是“钟鼓乐之”的和美，喜悦但不过于狂烈，保持一份温情脉脉的隽永；而君子当下不得淑女时，倍感“寤寐思服”的刻骨铭心，然而表现出来的示爱方法，是“琴瑟友之”的彬彬有礼，情虽切，却不会因过度灼热而伤己、伤人。
《关雎》虽堪称中国情诗鼻祖，但它对淑女的描写是表象，对君子的描写才是深意。在《关雎》中，君子的心愿是“凤求凰”，君子的状态是“求不得”，君子的心情是“相思苦”，君子的行为却是“以礼求之”。因此，何为君子？对爱有情有义，对人有礼有节，这就是君子的所为。能用理智克制情感，又用情感光华理智。
儒家文化始终都在探讨君子如何养成，而《诗经》作为儒家经典“四书五经”的其中之一，开篇便是这样以礼乐的形式、以情感的模式，表述了一份君子的风范。
情，往往令人方寸大乱、难以和情，所以遇到感情问题时，最能考验和训练一个人是否具备君子风范。求不得，哀而不伤，性情之正也；万般情，发而中节，是为君子。
而君子该如何爱，就且看《关雎》如何爱。
《关雎》的虽慕淑女、实写君子，使诗篇结构充满了层次感。这首来自礼乐时代的歌告诉我们的爱情方法是：爱一个人到彻骨相思、寝食难安，依旧可以用最大的克制力来适度地表达情感。
礼以节人，《关雎》所颂扬的君子之风，就是一种有礼有节的爱。