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摘 要：儒家美学文化和道家美学文化是中国艺术审美的主体。儒道二家思想在碰撞中渗透交融、相互补充，从而形成新的艺术审美趋向，因而才有中国艺术审美的灿烂、多姿多彩，文章就此展开论述。
关键词：儒道互补;艺术审美;美学
中图分类号：B222;B223 文献标识码：A
中国文化中的艺术审美是在中国古代哲学思想的直接哺育下生长发展起来的。它追求的是达到人生最高境界，又以哲学思想为精髓。它始终受着儒道思想的熏陶。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主体;就其特质来看， 儒道两家思想的互补最具决定性和典型性意义。
儒家孔子学说中的最高范畴是 “仁”。孔子对仁学做了三个不同层面的转化：第一，仁学的情感性内化;第二，仁学的推己及人的转化;第三，仁向礼仪形式的转化。这三种转化对于艺术审美具有重大的意义，正是因为有了仁的情感性转化，从而使得仁具有类似艺术审美情感的性质，而有可能转化成艺术审美;正是因为仁的推己及人的转化，才使本来只具社会群体性意义的仁具有个体的意义，社会本体移到个体本位，这正是藝术审美之所需。正是因为仁向礼仪形式转化，使得抽象的仁具象化了、感性化了，而艺术审美正是以感性为本质的，没有形象为载体就没有艺术审美。儒家“美”和“善”的观点也是不可与此分开的，“善”的核心就是“礼”和“仁”，而“礼”和“仁”的目的，就是“天下归于治，那便是和谐、统一、中庸”。因此，艺术审美上也指出“中和美”。儒家倡导“和”、“入世”、重现实的思想，因此，儒家的美有功利主义的性质，并把艺术审美引入理性主义的哲学范畴。
道家作为中国传统文化、艺术的思想基础之一，它的世界观、人生观、价值观，它空灵、虚无、自然的出世思想，成为中国审美艺术中不可或缺的重要理论支柱。老子讲天道，要求人道合乎天道，主张人与自然的统一，主观与客观的统一，把人与自然的和谐视为人生的最高境界。这种境界其实就是艺术审美境界。老子根据“无”与“有”、“虚”与“实”的辩证关系，提出了“为学日益，为道日损”“大象无形”“虚其心”“知其白，守其黑”等艺术审美主张。他说：“万物负阴而抱阳。”这些观点，概括了中国古代审美艺术的重要特色，也成为历代理论家、艺术家孜孜以求的境界。“知其白，守其黑”成了传统中国画、中国书法艺术的美学基石。“计白以当黑”“挂一漏万”是艺术创作的基本方法原则，是“实”“真”的补充和升华。中国艺术所追求的弦外之音、言外之意，成为艺术审美的最高层次、最高境界。
儒家美学文化和道家美学文化是中国艺术审美的主体。儒家美学更多地注重政教伦理，道家美学更多地重自然情性。儒家美学更多地注重审美的社会效应，将审美更多地引向政治学、伦理学的领域。道家美学更多地注重审美的心理效应，将审美更多地引向心理学、艺术学的领域。由于中国封建社会长期以来以儒家思想作为国家的意识形态，因此儒家的美学在中国美学居骨干地位，而道家美学则为血肉。不论是儒家还是道家，其哲学精神都是“天人合一”。哲学是中国艺术审美的出发点。在中国早期思想、文化的大家庭中，儒家和道家扮演着不同的角色，发挥着各自不同的作用，从而形成的“儒道互补”的特有现象，使人生有了进与退、仕与隐两中可能，更使艺术审美有了繁与简、周与不周、写真与写意等多种选择。
儒与道的结合，使人生有了进与退、仕与隐两种选择。进身、仕官可以光宗耀祖、衣锦还乡，求得的是荣誉地位、丰衣足食;退隐归田则可以放浪形骸，逍遥自适，两袖清风，心无牵挂。这两个人生、两种艺术、两种审美成为后世艺术审美追求的必然。就以绘画艺术为例，有唐代的繁复饱满，也有宋代的边角辽阔，有宋代的芙蓉锦鸡、歌舞升平，也有元代的萧条寥落、广漠深邃。有乐山者，有乐水者，有写真者，有写意者。不同的艺术审美倾向造就了不同的艺术风采，各取所需，各得其所，因而才有中国艺术审美的灿烂、多姿多彩。
儒道两家思想在既对立又斗争的历史长河中，儒家尚人道，道家尚天道;儒家崇善，道家贵真;儒家尚入世，道家尚出世;儒家尚社会责任，道家尚人性本然;儒家尚实务，道家尚超越;儒家重人为，道家重自然;儒家重烦琐，道家重简约;儒家重具象，道家重意象……虽然两家存在诸多分歧，但相容相通。这两种人生、艺术和审美，在经过长期的融合后，构成中国艺术审美的主体，从而形成新的艺术审美趋向。
[1]贾 涛.美学教程[M].北京：中国环境科学出版社，2006.
[2]洪再新.中国美术史[M].杭州：中国美术学院出版社，2004.
关键词：儒道互补;艺术审美;美学
中图分类号：B222;B223 文献标识码：A
中国文化中的艺术审美是在中国古代哲学思想的直接哺育下生长发展起来的。它追求的是达到人生最高境界，又以哲学思想为精髓。它始终受着儒道思想的熏陶。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主体;就其特质来看， 儒道两家思想的互补最具决定性和典型性意义。
儒家孔子学说中的最高范畴是 “仁”。孔子对仁学做了三个不同层面的转化：第一，仁学的情感性内化;第二，仁学的推己及人的转化;第三，仁向礼仪形式的转化。这三种转化对于艺术审美具有重大的意义，正是因为有了仁的情感性转化，从而使得仁具有类似艺术审美情感的性质，而有可能转化成艺术审美;正是因为仁的推己及人的转化，才使本来只具社会群体性意义的仁具有个体的意义，社会本体移到个体本位，这正是藝术审美之所需。正是因为仁向礼仪形式转化，使得抽象的仁具象化了、感性化了，而艺术审美正是以感性为本质的，没有形象为载体就没有艺术审美。儒家“美”和“善”的观点也是不可与此分开的，“善”的核心就是“礼”和“仁”，而“礼”和“仁”的目的，就是“天下归于治，那便是和谐、统一、中庸”。因此，艺术审美上也指出“中和美”。儒家倡导“和”、“入世”、重现实的思想，因此，儒家的美有功利主义的性质，并把艺术审美引入理性主义的哲学范畴。
道家作为中国传统文化、艺术的思想基础之一，它的世界观、人生观、价值观，它空灵、虚无、自然的出世思想，成为中国审美艺术中不可或缺的重要理论支柱。老子讲天道，要求人道合乎天道，主张人与自然的统一，主观与客观的统一，把人与自然的和谐视为人生的最高境界。这种境界其实就是艺术审美境界。老子根据“无”与“有”、“虚”与“实”的辩证关系，提出了“为学日益，为道日损”“大象无形”“虚其心”“知其白，守其黑”等艺术审美主张。他说：“万物负阴而抱阳。”这些观点，概括了中国古代审美艺术的重要特色，也成为历代理论家、艺术家孜孜以求的境界。“知其白，守其黑”成了传统中国画、中国书法艺术的美学基石。“计白以当黑”“挂一漏万”是艺术创作的基本方法原则，是“实”“真”的补充和升华。中国艺术所追求的弦外之音、言外之意，成为艺术审美的最高层次、最高境界。
儒家美学文化和道家美学文化是中国艺术审美的主体。儒家美学更多地注重政教伦理，道家美学更多地重自然情性。儒家美学更多地注重审美的社会效应，将审美更多地引向政治学、伦理学的领域。道家美学更多地注重审美的心理效应，将审美更多地引向心理学、艺术学的领域。由于中国封建社会长期以来以儒家思想作为国家的意识形态，因此儒家的美学在中国美学居骨干地位，而道家美学则为血肉。不论是儒家还是道家，其哲学精神都是“天人合一”。哲学是中国艺术审美的出发点。在中国早期思想、文化的大家庭中，儒家和道家扮演着不同的角色，发挥着各自不同的作用，从而形成的“儒道互补”的特有现象，使人生有了进与退、仕与隐两中可能，更使艺术审美有了繁与简、周与不周、写真与写意等多种选择。
儒与道的结合，使人生有了进与退、仕与隐两种选择。进身、仕官可以光宗耀祖、衣锦还乡，求得的是荣誉地位、丰衣足食;退隐归田则可以放浪形骸，逍遥自适，两袖清风，心无牵挂。这两个人生、两种艺术、两种审美成为后世艺术审美追求的必然。就以绘画艺术为例，有唐代的繁复饱满，也有宋代的边角辽阔，有宋代的芙蓉锦鸡、歌舞升平，也有元代的萧条寥落、广漠深邃。有乐山者，有乐水者，有写真者，有写意者。不同的艺术审美倾向造就了不同的艺术风采，各取所需，各得其所，因而才有中国艺术审美的灿烂、多姿多彩。
儒道两家思想在既对立又斗争的历史长河中，儒家尚人道，道家尚天道;儒家崇善，道家贵真;儒家尚入世，道家尚出世;儒家尚社会责任，道家尚人性本然;儒家尚实务，道家尚超越;儒家重人为，道家重自然;儒家重烦琐，道家重简约;儒家重具象，道家重意象……虽然两家存在诸多分歧，但相容相通。这两种人生、艺术和审美，在经过长期的融合后，构成中国艺术审美的主体，从而形成新的艺术审美趋向。
参考文献：
[1]贾 涛.美学教程[M].北京：中国环境科学出版社，2006.
[2]洪再新.中国美术史[M].杭州：中国美术学院出版社，2004.