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【摘要】东西方两种文化下个体是否都具有自我增强，自我增强行为是否有差异，一直以来都存在争论。文章着重阐述了文化自我观和内容差异观，对近年来国内外证明东方文化中存在自我增强的研究进行了综述，并展开了阐述了Heine的解释。不同研究者对自我增强跨文化普遍性的两种解释：文化自我观认为自我增强是西方人特有的心理动机，而内容差畀观则认为自我增强动机具有跨文化普遍性，只是在东西方的表现不同。
【关键词】自我增强 文化差异 文化自我观 内容差异观
最近，有关文化的研究收到了心理学家的重视，他们多从个人方面研究文化。文化心理学融合了这两方面的研究，它的假设是人格与文化相互组成。也就是说，不考虑一个人所处的文化环境是不可能完全了解一个人的，同样，不考虑一个文化中人们的信仰和价值，也不可能理解一个文化背景。文化心理学家试图去在一个人所处的文化背景下去研究个人。目前，在文化心理学界，一个最易引发分歧的话题便是有关自我增强跨文化普遍性的争论。
1.自我增强的概述
自我增强(self—enhancement)是个体自我积极评价倾向的一种有力表现，指个体选择性地关注、强调与夸大自我积极的方面，而不是缺点。它既是一种促使人们选择性地针对与自我有关的积极信息做出反应的需要或动机(称为自我增强动机)，也是被试在涉及自我评价的研究中所表现出的一种认知或行为上的偏向(称为自我增强偏向)。
有关自我增强的文化差异存着两种观点。一种观点称为文化自我观点，Markus(1991)提出，自我是嵌入社会之中还是作为一个独立的实体体现了文化的差异。自我增强具有相对性，是个人主义文化的一种心理表现，不具有跨文化的普遍性。与文化自我观点相对立的观点认为，文化间的差异源自心理学研究范式的局限，即认为一些研究内容或实验方法可能对于某些文化的成员来说更有意义，自我增强具有跨文化的普遍性，这种观点被称为“内容差异观”。
2.自我增强的文化自我观
2.1“文化自我观”的观点
“文化自我观”认为自我增强不具有跨文化的普遍性，是西方国家特有的一种动机，在日本、中国等东亚人身上不存在自我增强的动机。文化自我观认为文化所包含的范式、观念和价值观通过社会制度、社会实践塑造了心理系统。在这个基础上形成了自我增强的相对性观点，将个人主义一集体主义维度作为不同文化的划分标准，认为自我增强在个人主义文化(西方文化)中十分盛行，但是在集体主义文化(东方文化)中却不多见。寻求积极的自我评价(positive self—regard)并不是所有人都有的需要，自我增强仅限于西方人。
2.2 Heine对自我增强的东西方差异的解释
Heine(2004)针对所有已发表的对比生活在东亚的亚洲人和生活在西方的欧洲人在自我增强上的差异的研究(采用14种不同范式研究自我增强倾向的45项研究)所做的元分析表明：西方人要比东亚人表现出显著的自我增强。对于在北美人中发现的明显的、不现实的乐观效应，不但没有在日本人身上发现相关证据，甚至发现日本人会在一些情境中表现出不现实的悲观。
为什么自我增强动机是西方人人格的一个显著和重要的特征，而东亚人则不然呢?东西方在自我增强动机的不同测量方法上存在着同样的文化差异引起人们思考为什么存在这样的文化差别。研究这一类问题的方式之一是去研究与文化差异相关的心理过程。Heine在相关领域做出了很多研究，到目前为止，通过对自我增强动机的有关文化变量的研究的努力，他发现和评定了一些不同的过程。
与自我增强动机的文化差异相关联的有趋近一回避动机。趋近动机关注于进步、成功和志向，它与积极结果的出现和没有出项相关联。回避动机关注平安、责任和义务，它和消极结果的出现和没有出现相关联(Hig—gills 1996)。很多证据表明在趋近一回避动机上存在文化差异。相比于西方人，东亚人的回避动机很多，趋近动机较少。比如说，与美裔美国人相比，华裔美国人和韩国人更倾向于接受避免失败的个人目标；网球比赛中，美国人认为获胜的机会更重要，而中国被试却认为避免失败更重要；加拿大人更容易被成功的反馈刺激，而日本被试更容易被失败的反馈刺激。东亚人对避免消极结果的关注显著高于西方国家。此外，这一文化差异在人们信息加工的过程中也存在：在与自我相关的信息中，北美人对于接近倾向的信息更敏感，东亚人对于回避倾向的信息更敏感。在北美的个人主义文化背景下，人们渴望与众不同，很关注使自己能够区别于他人的积极地自我个性，积极争取成了构成一个整体所必需的努力。在东亚这样的集体主义文化背景下，社会地位和名望很重要，人们做事情时倾向于避免丢面子。
另一个与自我增强动机相关的文化变量是评价的视角／角度。在评价自己的时候，人们可能倾向于自己是否满足了自己的内在的标准或者是否满足他人的标准。对“面子”的关注使东亚人在评价自己时更注重他人标准。对于提升自尊的在乎使得西方人更加注重内在的标准。东亚人比西方人对于他人视角关注更多。有很多研究支持这一看法，Cohen＆Gunz(2002)的研究揭示与西方人相比，当东亚人回忆自己处于注意中心时的记忆时，他们更倾向于以第三者的角度来回忆，而不在注意中心时则不存在这种倾向。Wu
【关键词】自我增强 文化差异 文化自我观 内容差异观
最近，有关文化的研究收到了心理学家的重视，他们多从个人方面研究文化。文化心理学融合了这两方面的研究，它的假设是人格与文化相互组成。也就是说，不考虑一个人所处的文化环境是不可能完全了解一个人的，同样，不考虑一个文化中人们的信仰和价值，也不可能理解一个文化背景。文化心理学家试图去在一个人所处的文化背景下去研究个人。目前，在文化心理学界，一个最易引发分歧的话题便是有关自我增强跨文化普遍性的争论。
1.自我增强的概述
自我增强(self—enhancement)是个体自我积极评价倾向的一种有力表现，指个体选择性地关注、强调与夸大自我积极的方面，而不是缺点。它既是一种促使人们选择性地针对与自我有关的积极信息做出反应的需要或动机(称为自我增强动机)，也是被试在涉及自我评价的研究中所表现出的一种认知或行为上的偏向(称为自我增强偏向)。
有关自我增强的文化差异存着两种观点。一种观点称为文化自我观点，Markus(1991)提出，自我是嵌入社会之中还是作为一个独立的实体体现了文化的差异。自我增强具有相对性，是个人主义文化的一种心理表现，不具有跨文化的普遍性。与文化自我观点相对立的观点认为，文化间的差异源自心理学研究范式的局限，即认为一些研究内容或实验方法可能对于某些文化的成员来说更有意义，自我增强具有跨文化的普遍性，这种观点被称为“内容差异观”。
2.自我增强的文化自我观
2.1“文化自我观”的观点
“文化自我观”认为自我增强不具有跨文化的普遍性，是西方国家特有的一种动机，在日本、中国等东亚人身上不存在自我增强的动机。文化自我观认为文化所包含的范式、观念和价值观通过社会制度、社会实践塑造了心理系统。在这个基础上形成了自我增强的相对性观点，将个人主义一集体主义维度作为不同文化的划分标准，认为自我增强在个人主义文化(西方文化)中十分盛行，但是在集体主义文化(东方文化)中却不多见。寻求积极的自我评价(positive self—regard)并不是所有人都有的需要，自我增强仅限于西方人。
2.2 Heine对自我增强的东西方差异的解释
Heine(2004)针对所有已发表的对比生活在东亚的亚洲人和生活在西方的欧洲人在自我增强上的差异的研究(采用14种不同范式研究自我增强倾向的45项研究)所做的元分析表明：西方人要比东亚人表现出显著的自我增强。对于在北美人中发现的明显的、不现实的乐观效应，不但没有在日本人身上发现相关证据，甚至发现日本人会在一些情境中表现出不现实的悲观。
为什么自我增强动机是西方人人格的一个显著和重要的特征，而东亚人则不然呢?东西方在自我增强动机的不同测量方法上存在着同样的文化差异引起人们思考为什么存在这样的文化差别。研究这一类问题的方式之一是去研究与文化差异相关的心理过程。Heine在相关领域做出了很多研究，到目前为止，通过对自我增强动机的有关文化变量的研究的努力，他发现和评定了一些不同的过程。
与自我增强动机的文化差异相关联的有趋近一回避动机。趋近动机关注于进步、成功和志向，它与积极结果的出现和没有出项相关联。回避动机关注平安、责任和义务，它和消极结果的出现和没有出现相关联(Hig—gills 1996)。很多证据表明在趋近一回避动机上存在文化差异。相比于西方人，东亚人的回避动机很多，趋近动机较少。比如说，与美裔美国人相比，华裔美国人和韩国人更倾向于接受避免失败的个人目标；网球比赛中，美国人认为获胜的机会更重要，而中国被试却认为避免失败更重要；加拿大人更容易被成功的反馈刺激，而日本被试更容易被失败的反馈刺激。东亚人对避免消极结果的关注显著高于西方国家。此外，这一文化差异在人们信息加工的过程中也存在：在与自我相关的信息中，北美人对于接近倾向的信息更敏感，东亚人对于回避倾向的信息更敏感。在北美的个人主义文化背景下，人们渴望与众不同，很关注使自己能够区别于他人的积极地自我个性，积极争取成了构成一个整体所必需的努力。在东亚这样的集体主义文化背景下，社会地位和名望很重要，人们做事情时倾向于避免丢面子。
另一个与自我增强动机相关的文化变量是评价的视角／角度。在评价自己的时候，人们可能倾向于自己是否满足了自己的内在的标准或者是否满足他人的标准。对“面子”的关注使东亚人在评价自己时更注重他人标准。对于提升自尊的在乎使得西方人更加注重内在的标准。东亚人比西方人对于他人视角关注更多。有很多研究支持这一看法，Cohen＆Gunz(2002)的研究揭示与西方人相比，当东亚人回忆自己处于注意中心时的记忆时，他们更倾向于以第三者的角度来回忆，而不在注意中心时则不存在这种倾向。Wu