论文部分内容阅读
摘 要：庄子在跟惠子的辩论中，承认人故无情，否定了惠子所认为的人生来有情的先天设定。通过对庄子哲学的起点的发掘，来探讨庄子为何认为无情是人本来属性。
关键词：无情;天;道;忘情
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子将情感归结为人的本质属性。庄子则否定了这种限定。认为天地造化给予了形态，这就是“人”。有没有感情则是另外一回事。在这里，庄子回避了惠子关于“情”的质问。然而惠子并不满意庄子的这种回避。于是接着有所发问：
惠子曰：“既谓之人恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
庄子在这里否定了惠子的人有“情”。这种否定多多少少是有悖常识的。于是庄子给出了解释，有“情”的话，就会因“好恶内伤其身”。
庄子的“逍遥”，是建立在“无待”于人世藩篱，而优游于自然的基础之上。倘若庄子承认人有“情”，那么就必须承认自己的“逍遥游”的基础有破绽，他必须打破自然赋予人的“情”，才能够乘天地之正，以御六气之辩。庄子不愿意承认他的“逍遥”里面有所“遁逃”，尽管实际上可能他自己也有所困惑。他再次把这种困惑归结到了“天”——也就是自然。于是沿着“无情”的路子走下去，就是“忘”情。天生庄子是“无情”的，庄子本身也是“无情”的。如果有情，则是违背了造化，成为了“有待”，是不能够“适”，也不能“逍遥游”。只有选择“忘”，忘仁义——忘礼乐——坐忘。最后才能够达到泯灭归于自然的精神境界。
惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
庄子在这里再次用天、道反驳惠子，认为有“情”所以劳神耗精，没有意义。辜负天、道的一番造化。这里已经不是纯粹意义上的辩论，而是世界观方向上的分歧。问题已经不仅仅是有“情”与“无情”，而且触及到了庄子哲学的基础性设定。既然庄子所谓的逍遥游是在世而不与世俱化，是试图对人生限制的超越，那么人世间的情感，庄子认为也是需要被超越掉的。庄子则否定了这种社会属性和交往属性，而追求个人的绝对意义上的自由。在这个背景下理解庄子和惠子关于“情”的辩论，理解庄子强调的人固“无情”与，我们才能够更懂得庄子。
在庄子看来，有情则有诱惑，就会“伤其身”，他在躲避这种伤害。庄子并不讳言他在这里的否定或者回避，然而庄子不愿意承认他的这种“忘”，是对人本来属性的篡改，于是他不愿意承认人故有情。并且搬出了他思想中另外一个很关键的命题“天”，来审判惠子滥用“情”有违天、道的行为。人本来无情，那么忘情也就理所当然。而且忘情可以符合庄子心目中的天与道，这就给他在人世间的“逍遥游”提供了关键性的基础。当我们的目光注视到庄子说，“人不忘其所忘而忘其所不忘,此谓诚忘”的时候，发现简直是对这段辩论最完美的解读。
庄子的理想境界是“忘”情，要将它说成普适性的道理，对现世伦理道德是一种极大的否定，这就必须给出理由。
纵观《庄子》一书，我们看不到人帮助人的教育。相对于先秦时代摩顶放踵利天下的墨家和视仁义为核心的儒家而言，庄子是一个异数。仁义、礼乐，在庄子看来是自作多情的东西。要做到来与归去的逍遥，就必然要忘掉这些仁义、礼乐，回归到自然大化中，做到不知端倪。
庄子对于救世是持否定态度的。他内心可能从来没有过救黎民于水火的念头。在他认为，人是不需要救赎的。这种救赎没有意义，也救赎不了。因为不能从根本上解决问题。当然，庄子把这个不被解决的人生归结到“命”上面来。当“泉涸，鱼相与处于陆，相煦以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”的时候，其实也就意味着庄子不仅在回避人生的权利与诱惑，而是在回避责任与义务。
庄子解释道德中的完美，“至人无己，神人无功，圣人无名”，这是三种境界。忘却自己，忘却对他人的功利，顺应自然，从而达到道德观念上的逃逸。第一，我们不需要对自己负责，生死哀乐不得入内心；第二，无需对他人负责。因为每一个他人也是自己。为别人操心如同儵与忽凿浑沌，我们无法负这个责任。第三，庄子认为内在道德的完美是“无”，消解了这些后天的词汇和限定，才步入了“逍遥”的殿堂。
关键词：无情;天;道;忘情
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子将情感归结为人的本质属性。庄子则否定了这种限定。认为天地造化给予了形态，这就是“人”。有没有感情则是另外一回事。在这里，庄子回避了惠子关于“情”的质问。然而惠子并不满意庄子的这种回避。于是接着有所发问：
惠子曰：“既谓之人恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
庄子在这里否定了惠子的人有“情”。这种否定多多少少是有悖常识的。于是庄子给出了解释，有“情”的话，就会因“好恶内伤其身”。
庄子的“逍遥”，是建立在“无待”于人世藩篱，而优游于自然的基础之上。倘若庄子承认人有“情”，那么就必须承认自己的“逍遥游”的基础有破绽，他必须打破自然赋予人的“情”，才能够乘天地之正，以御六气之辩。庄子不愿意承认他的“逍遥”里面有所“遁逃”，尽管实际上可能他自己也有所困惑。他再次把这种困惑归结到了“天”——也就是自然。于是沿着“无情”的路子走下去，就是“忘”情。天生庄子是“无情”的，庄子本身也是“无情”的。如果有情，则是违背了造化，成为了“有待”，是不能够“适”，也不能“逍遥游”。只有选择“忘”，忘仁义——忘礼乐——坐忘。最后才能够达到泯灭归于自然的精神境界。
惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
庄子在这里再次用天、道反驳惠子，认为有“情”所以劳神耗精，没有意义。辜负天、道的一番造化。这里已经不是纯粹意义上的辩论，而是世界观方向上的分歧。问题已经不仅仅是有“情”与“无情”，而且触及到了庄子哲学的基础性设定。既然庄子所谓的逍遥游是在世而不与世俱化，是试图对人生限制的超越，那么人世间的情感，庄子认为也是需要被超越掉的。庄子则否定了这种社会属性和交往属性，而追求个人的绝对意义上的自由。在这个背景下理解庄子和惠子关于“情”的辩论，理解庄子强调的人固“无情”与，我们才能够更懂得庄子。
在庄子看来，有情则有诱惑，就会“伤其身”，他在躲避这种伤害。庄子并不讳言他在这里的否定或者回避，然而庄子不愿意承认他的这种“忘”，是对人本来属性的篡改，于是他不愿意承认人故有情。并且搬出了他思想中另外一个很关键的命题“天”，来审判惠子滥用“情”有违天、道的行为。人本来无情，那么忘情也就理所当然。而且忘情可以符合庄子心目中的天与道，这就给他在人世间的“逍遥游”提供了关键性的基础。当我们的目光注视到庄子说，“人不忘其所忘而忘其所不忘,此谓诚忘”的时候，发现简直是对这段辩论最完美的解读。
庄子的理想境界是“忘”情，要将它说成普适性的道理，对现世伦理道德是一种极大的否定，这就必须给出理由。
纵观《庄子》一书，我们看不到人帮助人的教育。相对于先秦时代摩顶放踵利天下的墨家和视仁义为核心的儒家而言，庄子是一个异数。仁义、礼乐，在庄子看来是自作多情的东西。要做到来与归去的逍遥，就必然要忘掉这些仁义、礼乐，回归到自然大化中，做到不知端倪。
庄子对于救世是持否定态度的。他内心可能从来没有过救黎民于水火的念头。在他认为，人是不需要救赎的。这种救赎没有意义，也救赎不了。因为不能从根本上解决问题。当然，庄子把这个不被解决的人生归结到“命”上面来。当“泉涸，鱼相与处于陆，相煦以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”的时候，其实也就意味着庄子不仅在回避人生的权利与诱惑，而是在回避责任与义务。
庄子解释道德中的完美，“至人无己，神人无功，圣人无名”，这是三种境界。忘却自己，忘却对他人的功利，顺应自然，从而达到道德观念上的逃逸。第一，我们不需要对自己负责，生死哀乐不得入内心；第二，无需对他人负责。因为每一个他人也是自己。为别人操心如同儵与忽凿浑沌，我们无法负这个责任。第三，庄子认为内在道德的完美是“无”，消解了这些后天的词汇和限定，才步入了“逍遥”的殿堂。