《论语》中“仁”的价值意义分析

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  摘要:中华文明源远流长,而观其根基无非在于“仁”之探讨,本文以《论语》为研究蓝本。解读“仁”的发展脉络,谈及了“仁”的含义以及“仁”之体用,及“仁”的当代价值,充分展示了“仁”之博大精深,具有针砭时弊之功效。
  关键词:仁;孝悌;忠恕;仁者爱人
  “仁”是中华传统美德的核心要素,更是儒家思想的精髓,仅在《论语》中就被提及了一百零五次,深受孔子的信奉和推崇。溯本追源,较早对“仁”下定义的是春秋时期的韩无忌,他对“仁”的定义首次进行了这样的解释:“参和为仁[1]。”即在人与人相处中以和为仁。之后臼季也对“仁”发过议论:“臣闻之,出门如宾,承事如祭,仁之则也[2]。”他认为“仁”是人与人相处的准则。因此,在中国传统文化中,“仁”的初始意义便是处理人际关系的重要准则。《说文解字》中将“仁”作为行为准则的关系定位的更为彻底:“仁,亲也,从人二。”[3]取亲人,兼爱、博爱之义。
  一、“仁之体”——仁者仁心
  “仁”自古以来都倡导“博爱”、“爱人”,而之所以能外露为“仁”,只是因为仁者具备“仁心”。孟子曾明确表示“仁,人心也。”[4],他认为人生而具备的恻隐之心是“仁”的根本,上述可以得知,“仁”由心生,仁者具备仁心,“孝悌”、“忠恕”、“礼仪”等都是仁心外化的表现,做到“仁”务必在于修心,只要心明澄净,不过多的欲求,保持单纯的恻隐之心,便可实现“我欲仁,斯仁至矣。”[5]关于“仁”与“心”的关系孔子虽未做明确的阐述,但从其人生箴言中便可窥见孔子同样认为对心的修养能外化为不违“仁”的表现。子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”[6]孔子认为从心所欲不逾矩是人生实践“仁”的最佳状态,其实质与孟子倡导的“仁”殊途同归。因此“仁”的关键在于“心”,在于内外一致,在与天人合一,所以中国古人强调“与天地合其德”[7],将“仁”作为人生追求的最高道德境界。
  二、“仁”之相——孝悌、尊礼、忠恕、
  具备“仁心”,才可以说具备了仁之体,外显于行为的便是仁之相。外化的相虽千变万化,但万变不离其宗,其表现出的特点之一便是“孝悌”。孔子信奉仁者爱人。他又强调这种爱“必由亲始”。家庭中的亲爱是人最早形成的爱心。孔子弟子有若即把孝敬父母、尊敬兄长作为仁的根本、基础。有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也,君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”[8]说明只有以孝悌为基础,爱人,亲人,尊礼的本分才会应运而生。后来儒家也以亲亲敬长解释“仁”的基本含义。因此只有做到了“孝悌”才能做到“忠信”进而达到“仁者,爱人”。
  “仁”之相除了外化显现为“孝悌“之外,第二个主要表现便是“尊礼”。颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”[9]从孔子与颜渊的对话可以得知,克己是人的内在自觉,需要依靠自身内在的自觉性去“求仁”;复礼是规范人的行为的一种外在的制度。具体的“仁”便是非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。照礼(社会道德)的原则严格要求自己,使自己的视听言行即所有行为都符合于礼,克制自身与道德相违背的一切私念和欲念,从而培养良好的道德品质,造就完善的道德人格,达到“从心所欲不逾矩”的境界,所以“克己复礼”乃是“仁”之相的重要一环。
  “仁”是一种内在的道德情感,“爱人”是这种情感的外显,它必须通过显示的行为表现出来,因此“仁”的内涵还包括“忠恕之道。所以“仁”之相的第三个表现就是孔子提倡的“已欲立而立人,已欲达而达人”[10]孔子所说的:“己所不欲,勿施于人”。[11]“忠”是积极一方,即是自己所追求的、希望得到的东西,应当积极使别人也同样得到。“恕”是消极一面即是当你的行为可能给他人带来影响时,必须考虑它的后果是否能为他人接受。可以说,“立人”、“达人”,都是为他人着想,这就是“忠”;自己不喜欢的事,不要强加于别人,这就是“恕”。孔子的弟子概括孔子的思想为:“夫子之道,忠恕而已矣。”[12]可见,实践仁德要从自身做起,当然“推己及人”内含着一个道德的客观标准。正如孔子所言:“唯仁者,能好人,能恶人。”[13]离开了道德的准则,以己之好恶推及人,不仅不能利人,还足以害人。因此,儒家提倡的“仁者爱人”,特别强调爱人以道、爱之以德。
  三、“仁”之用——乐天知命
  “仁者,爱人”需首先具备“仁心”之本,之后在此基础上产生“孝悌”、“克己复礼”、“忠恕”、三种仁之相。若真正做到了以上所谈及的由心生相,那么“仁”之用——乐天知命便会不自觉的幻化为仁者居仁处事的办事风格和恬淡自如的生活态度。
  孔子曾说过:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”[14]所以,乐天知命在孔子看来首要可以强身健体,延年益寿,即仁者寿乐。心宽自然体胖,豁达自然心安,在孔子看来仁者的心境是波澜不惊的,生活是乐天无忧的,那么身体自然会安宁康健。所以孔子认为“仁者”不仅仅尊礼明耻,礼让他人,而且也会体态康健,有益自身。关于这种说法,孔子不仅在《论语》中有所提及,在《大学》与《孔子家语》中都有所讨论:“富润屋,德润身,心广体胖。”[15]仁者若具备仁心,仁心广阔无垠,无欲无求,没有障碍牵绊,心情自然洒脱恬淡,身体自然无病无灾。此外,《孔子家语》中曾有大段描述来说明孔子对仁德与身体的关系:哀公问于孔子曰:“智者寿乎?仁者寿乎?”孔子对曰:“然。人有三死,而非其命也,行己自取也。夫寝处不时,饮食不节,逸劳过度者,疾共杀之;居下位而上干其君,嗜欲无厌而求不止者,刑共杀之;以少犯众,以弱侮强,忿怒不类,动不量力者,兵共杀之。此三者死非命也,人自取之。若夫智士仁人,将身有节,动静以义,喜怒以时,无害其性,虽得寿焉,不亦可乎!”[16]说明孔子认为“寝处不时,饮食不节,逸劳过度”会伤及生命;而生活有規律,作息、饮食有所节制,劳逸适度,善于调节自己的情感,不在精神上自我伤害的“智士仁人”则能长寿。因此,仁者寿乐实质上是在仁者仁心的表现,只要具备了仁心,并践行之,对身体的好处会自然流露,不言而喻。   仁者除了可使自己身体康健之外,“安人”也是其在行仁过程中不可或缺的一环,在《论语》中孔子就与颜渊,子路探讨过“仁者安人”的问题。子曰:“盍各言尔志?”子路曰:“愿车马、衣轻裘,與朋友共。敝之而無憾。”顏渊曰:“愿無伐善,無施劳。”子路曰:“愿闻子之志。”子曰:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”[17]表明孔子认为“仁者”的一大目标志向乃是“安人”,使人民老有所养,生活安然,得到人民的信服。而仁者是否能真正做到安人的效果,关键要审视仁者是否真正以仁爱之心对待他人。如果为仁者确实怀着仁者爱人之心,奉行仁道,那么“安人”的效果便会如寒暑之验那么自然而且和时宜。
  四、“仁”的当代价值
  《论语》中仁者仁心、仁者仁之相以及仁者仁之用等思想,不仅充分展示了“仁”之博大精深,而且具有针砭时弊之功效。首先,《论语》中“仁”的思想有利于社会主义和谐社会的构建。《论语》中“仁”的思想强调仁者爱人的博爱精神,将社会和谐建立在以人为本的基础上。爱人就是对人的生命的爱护和珍惜,尊重人的人格和尊严,同情、爱护、帮助他人,做到己欲立而立人,己欲达而达人。孔子推人及物的情怀,也有助于我们正确处理人与人、人与自然之间的关系,对实现自然、社会的和谐发展具有重要价值。其次,《论语》中“仁”的思想有利于我国的民主政治建设。《论语》中“仁”的爱人原则,在政治领域的体现就是为政以德。这实际上是孔子提倡“仁”的个体人格观念在社会范围内的推广和延伸,所以,孔子认为社会的管制以道德教化为主。他的这种德治思想表现在政治方面,就是主张对人民进行教化感染和启发引导。因此,将《论语》中“仁”的思想贯彻于当今社会,对于为政者,必能教导其为政以德,以德治国;对于为官者必教之以忠且廉;对于为师者,必教其为人师表,诲人不倦;对于学者,必教其勤学好问,博思进取;对于广大人民群众必教其知耻明礼,善恶分明。最后,《论语》中“仁”的思想能为中国梦的实现提供精神动力和理论支撑。《论语》中“仁”的宝贵的思想财富,需要我们继续发扬光大,我们要认真继承,当然也要实现“仁”的思想的现代转型,即将《论语》中“仁”的思想和当代中国特色社会主义的发展相结合,从而为改革开放和现代化建设,以及中华民族伟大复兴的中国梦的实现提供了坚实的思想基础。(作者单位:中央党校、中原工学院)
  参考文献
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