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2006年，有着“中国戏剧活化石”美誉的屏南四平戏，作为独立戏种，被列入国家首批非物质文化遗产名录。两年后，陈秀雨、陈大并一同入选第二批国家级非物质文化遗产传承人名单，陈玉光、陈官铁、陈锦蜜等15人分别入选省级、县级非遗传承人。
“看戏屏南班，下酒老鼠干，零吃地瓜干，配粥豆腐干。” 闽东北民间流传着这句民谣，道出了屏南民间戏曲的历史状况与广泛影响。
“戏窝子”里人人会唱
“四平戏是祖宗戏，我们要一代代传下去。”71岁的女艺人陈秀雨说。
陈秀雨世居“戏窝子”屏南龙潭村，14岁师从村里最有名的老艺人陈元雪、陈官瓦、陈官企学戏。自16岁登台表演起，她历经半个多世纪风雨，一直恪守着这个信念。
一方水土养一方人，也养活了一方文化。戏曲需要区域环境、区域文化来承载，然而，随着城镇化加速推进，它们失去了赖以生存的原生态环境。
四平戏如何进行“活态”传承？抢救路上如何突破重围？一道道难题摆在面前。
“四平戏古称‘四平腔’，又叫‘庶民戏’‘赐民戏’，源于明代‘稍变弋阳’的四平腔。明万历年间，四平腔在我国南方风行一时，明末从江西、浙江传入屏南。”屏南县文体局副局长陆则起感叹说，“随着时光流逝，四平腔与其他剧种融合而逐渐消失。而龙潭四平戏，因地处偏僻，加上是祖宗戏，才得以存在至今。”
俗谚称：“龙潭村的鸡母都会唱四平。”据记载，陈姓落堂龙潭时为傅姓佃户，陈氏先人就到村中桥临水陈夫人神龛前祷告，求同宗的“姑婆神”陈靖姑保佑其子孙兴发，并许愿：“日后子孙昌达，永供夫人香火，每年演剧酬神，以报鸿恩。”
此后，龙潭村陈姓日益兴盛，成为村里唯一的望族。明天启年间，陈志显、陈志现兄弟开始学唱四平戏，年年唱戏为陈靖姑贺岁，自此四平戏在龙潭村流传起来。全村男女老少几乎人人会唱，台上演唱台下众和。
不满足于宗族内的四平戏演唱，清朝雍正九年（1731），龙潭村人开始购置戏衣、行头，筹建四平戏班，并于乾隆年间打出班名“开祥云”。 其后有“老祥云”“新祥云”“赛祥云”“新和顺”等班社。
民国时期，当地出现了以创办人命名的“元华班”“元雪班”等。“最负盛名的‘棰仔班’，有统一服装，有打前站的，有定戏的，演员个个身怀绝技，演出道具都是真刀真枪，最远到江西、浙江一带演出。”陆则起说。
而龙潭村，一直沿袭着古朴遗风：孩子们每年农历二月初二开始学戏，六月二十四彩排，八月二十三出艺，九月九秋收外出演出，第二年春耕时节回来。
龙潭四平戏有严格的班规和习俗，父传子，传媳不传女。
“我是村里第一批学唱戏的女孩子，赶上了好时代。”陈秀雨说。1958年，龙潭村的四平戏班开始招收女学员，陈秀雨和其他几个女孩子成了龙潭村学习四平戏的首批女艺人。
“当时，四平戏在屏南盛极一时。”陆则起说，小小的屏南县，有25个村唱四平戏，演员有数百人之多，有的戏班甚至可以演70多部戏。
沦落到唱红白喜事
像陈秀雨这样的末角全才，能演20多种传统剧目，被称为“屏南四平戏的活化石”。然而，陈秀雨也20多年没唱整台戏了。只有在大型活动中，她才会受邀登台亮相，一展风采。而这种登台的机会更是屈指可数，她数都数得过来。
“当时和我同一批的40多个人，现在也仅剩六七人，大多不再唱戏了，有唱的也是改行唱闽剧。”10年前，因孙子念书，陈秀雨举家搬进县城。
而留守在龙潭村的陈大并，一身技艺也面临无处传承的尴尬。“没人看戏，也没人肯来学戏。”陈大并的神情很落寞。
四平戏第12代传人陈玉光，这位昔日的团长，显得很无奈：“收了5个徒弟，现在，最大的70岁，最小的26岁，不过，都不唱四平戏了。”
42岁的陈锦蜜，4岁就跟着父亲陈官务唱戏，如今“改行”唱闽剧，“兼职”做“乐队”。“红白喜事就去唱，替人哭红了脸、哭干了泪，真罪过。没办法，人总要生存。老了也唱不了。”
现在龙潭人过年，仍和往年没两样。每年正月初一到初三，照样演戏。“10多年了，每年都是请人做戏，可演出的都是闽剧。” 陈秀雨泪眼婆娑，昔日人人会唱四平戏的“戏窝子”，如今却沦落到出钱请人唱闽剧的地步，叫人情何以堪。
从水里开始
2001年，屏南县成立挖掘抢救四平戏领导小组。首期四平戏培训班开课了，20名喜欢戏剧的小男孩、小女孩参加了为期一个月的培训。2003年，抢救小组多次深入龙潭，找了20多位11～18岁的青少年苗子，根据各人条件分角色行当进行培养。
2009年，一个以培养四平戏新人为主旨、依托职专幼教班为主的“夜校”——“四平戏传习所”成立了，由陈秀雨授课。
传习所选择晚上上课，一周五晚，一次2小时，一直坚持了两个月。“开课不久，学员就减到60个，后来只剩下20个。”陈秀雨摇头道，“这点课时完全不够，一般艺校要6年。”
“虽然培养了一些人，但大多数流失了。”陆则起说。万幸的是，至少四平戏后继有人了。
而陆则起也在苦寻出路。他说：“艺术必须在‘活态’中才能生存，而技艺也只能在生产中保存。四平戏与旅游结合，才是唯一出路。”
他设想在景点内演出，把四平戏与白水洋、鸳鸯溪门票捆绑。“2008年，县里拨专款15万元，让四平戏在白水洋里演出，游客反响很好。”
“看戏屏南班，下酒老鼠干，零吃地瓜干，配粥豆腐干。” 闽东北民间流传着这句民谣，道出了屏南民间戏曲的历史状况与广泛影响。
“戏窝子”里人人会唱
“四平戏是祖宗戏，我们要一代代传下去。”71岁的女艺人陈秀雨说。
陈秀雨世居“戏窝子”屏南龙潭村，14岁师从村里最有名的老艺人陈元雪、陈官瓦、陈官企学戏。自16岁登台表演起，她历经半个多世纪风雨，一直恪守着这个信念。
一方水土养一方人，也养活了一方文化。戏曲需要区域环境、区域文化来承载，然而，随着城镇化加速推进，它们失去了赖以生存的原生态环境。
四平戏如何进行“活态”传承？抢救路上如何突破重围？一道道难题摆在面前。
“四平戏古称‘四平腔’，又叫‘庶民戏’‘赐民戏’，源于明代‘稍变弋阳’的四平腔。明万历年间，四平腔在我国南方风行一时，明末从江西、浙江传入屏南。”屏南县文体局副局长陆则起感叹说，“随着时光流逝，四平腔与其他剧种融合而逐渐消失。而龙潭四平戏，因地处偏僻，加上是祖宗戏，才得以存在至今。”
俗谚称：“龙潭村的鸡母都会唱四平。”据记载，陈姓落堂龙潭时为傅姓佃户，陈氏先人就到村中桥临水陈夫人神龛前祷告，求同宗的“姑婆神”陈靖姑保佑其子孙兴发，并许愿：“日后子孙昌达，永供夫人香火，每年演剧酬神，以报鸿恩。”
此后，龙潭村陈姓日益兴盛，成为村里唯一的望族。明天启年间，陈志显、陈志现兄弟开始学唱四平戏，年年唱戏为陈靖姑贺岁，自此四平戏在龙潭村流传起来。全村男女老少几乎人人会唱，台上演唱台下众和。
不满足于宗族内的四平戏演唱，清朝雍正九年（1731），龙潭村人开始购置戏衣、行头，筹建四平戏班，并于乾隆年间打出班名“开祥云”。 其后有“老祥云”“新祥云”“赛祥云”“新和顺”等班社。
民国时期，当地出现了以创办人命名的“元华班”“元雪班”等。“最负盛名的‘棰仔班’，有统一服装，有打前站的，有定戏的，演员个个身怀绝技，演出道具都是真刀真枪，最远到江西、浙江一带演出。”陆则起说。
而龙潭村，一直沿袭着古朴遗风：孩子们每年农历二月初二开始学戏，六月二十四彩排，八月二十三出艺，九月九秋收外出演出，第二年春耕时节回来。
龙潭四平戏有严格的班规和习俗，父传子，传媳不传女。
“我是村里第一批学唱戏的女孩子，赶上了好时代。”陈秀雨说。1958年，龙潭村的四平戏班开始招收女学员，陈秀雨和其他几个女孩子成了龙潭村学习四平戏的首批女艺人。
“当时，四平戏在屏南盛极一时。”陆则起说，小小的屏南县，有25个村唱四平戏，演员有数百人之多，有的戏班甚至可以演70多部戏。
沦落到唱红白喜事
像陈秀雨这样的末角全才，能演20多种传统剧目，被称为“屏南四平戏的活化石”。然而，陈秀雨也20多年没唱整台戏了。只有在大型活动中，她才会受邀登台亮相，一展风采。而这种登台的机会更是屈指可数，她数都数得过来。
“当时和我同一批的40多个人，现在也仅剩六七人，大多不再唱戏了，有唱的也是改行唱闽剧。”10年前，因孙子念书，陈秀雨举家搬进县城。
而留守在龙潭村的陈大并，一身技艺也面临无处传承的尴尬。“没人看戏，也没人肯来学戏。”陈大并的神情很落寞。
四平戏第12代传人陈玉光，这位昔日的团长，显得很无奈：“收了5个徒弟，现在，最大的70岁，最小的26岁，不过，都不唱四平戏了。”
42岁的陈锦蜜，4岁就跟着父亲陈官务唱戏，如今“改行”唱闽剧，“兼职”做“乐队”。“红白喜事就去唱，替人哭红了脸、哭干了泪，真罪过。没办法，人总要生存。老了也唱不了。”
现在龙潭人过年，仍和往年没两样。每年正月初一到初三，照样演戏。“10多年了，每年都是请人做戏，可演出的都是闽剧。” 陈秀雨泪眼婆娑，昔日人人会唱四平戏的“戏窝子”，如今却沦落到出钱请人唱闽剧的地步，叫人情何以堪。
从水里开始
2001年，屏南县成立挖掘抢救四平戏领导小组。首期四平戏培训班开课了，20名喜欢戏剧的小男孩、小女孩参加了为期一个月的培训。2003年，抢救小组多次深入龙潭，找了20多位11～18岁的青少年苗子，根据各人条件分角色行当进行培养。
2009年，一个以培养四平戏新人为主旨、依托职专幼教班为主的“夜校”——“四平戏传习所”成立了，由陈秀雨授课。
传习所选择晚上上课，一周五晚，一次2小时，一直坚持了两个月。“开课不久，学员就减到60个，后来只剩下20个。”陈秀雨摇头道，“这点课时完全不够，一般艺校要6年。”
“虽然培养了一些人，但大多数流失了。”陆则起说。万幸的是，至少四平戏后继有人了。
而陆则起也在苦寻出路。他说：“艺术必须在‘活态’中才能生存，而技艺也只能在生产中保存。四平戏与旅游结合，才是唯一出路。”
他设想在景点内演出，把四平戏与白水洋、鸳鸯溪门票捆绑。“2008年，县里拨专款15万元，让四平戏在白水洋里演出，游客反响很好。”