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地方文化作为人类文明的重要组成部分，不仅蕴含着丰富的文化积淀，而且在世界的变迁、社会的演进和嬗变中，也昭示着某种现代精神和当代意识。文化与课程存在着天然的血肉联系，作为学校教育核心内容的课程必然与当地的社会文化处于互动之中。但由于长期受西方科学主义知识观的影响，地方文化及本土知识经常被排斥在学校教育之外。如何引导教师和学生正确对待地方文化，引导他们从中汲取有益的精神营养，在课程中融入地方文化，加强学生对地方文化的认同，成为校本课程开发的主要任务。
一、依托地方文化开发校本课程的价值
如果说，文化是一个民族真正的灵魂，那么民族文化就必然顽强地根植在课程之中。因此，文化成为课程的母体，课程的本质就在于建构文化。但是，仅仅将课程理解为文化传承、建构的工具是远远不够的，“课程作为文化传承工具的命题，并未使课程完全脱离社会文化为它规定的轨道运转。但从本质上讲，课程与文化却没什么联系。课程只是传递、复制‘他文化’，是‘拿了’‘他文化’而失掉了‘我文化’。”[1]根弃课程的文化工具主义的逻辑与机制，必须还原课程的文化本体地位。还原课程的文化本体地位，是指将课程自身视为一种文化，使课程不再是单纯的的社会文化的传承、建构的工具。
1.传承、创新地方文化
“课程不只是传递知识的工具，也是创造和重新创造我们和我们的文化的工具。”[2]课程是一种文化的建构，它不仅传承文化，而且建构、提炼着文化。雷蒙·威廉斯认为，“一种文化，在它正被体验的时候，永远是部分的未知、部分的未实现的。”任何一种文化都有需要人们开发的未知领域和拓展的空间，地方文化亦是如此。“文化是人的活动，它从不停止在历史或自然过程所既定的东西上，而是坚持寻求增进、变化和改革。”[3]在认知和理解地方文化时，不能把地方文化作为一个已完成的事态、一个现状，而是把它作为现代文化构成某一阶段的历史过程。比如，河南裴李岗文化和仰韶文化以及八千多年前的文字符号和贾湖骨笛等乐器震铄古今，张衡的地震仪、杜诗的水排、张仲景的方剂法，李诫的《营造法式》至今仍有借鉴价值。正是这些举不胜举的名胜古迹，成了“一部部不分年级的教科书，一所所不放假的学校”，具有永不衰竭的吸引力和感染力。文化只有随着时代、社会的发展与时俱进，不断更新，保持开放性，才能获得时代意义上的适切性内涵与标准。自觉地有意识地开展地方文化教育，不仅有助于培养学生的文化判断力和创造意识，而且可以让学生直接参与地方文化的建构与塑造，从而推动地方文化的延续与发展。
2.优化教育资源
从优化教育资源来看，地方文化具有深远的教育意义。人是文化氛围中的人，所谓一方水土养一方人，一个人的成长，与他所处的环境和接受的文化有着相当密切的联系。深入挖掘地方文化课程资源就是用那些代表先进文化方向的优秀地方文化来全面提升学校教育教学质量。传承地方文化，开发课程资源，有利于学生正确的文化观。
3.提高师生的探究和实践能力
开发地方文化，可以为学校教育教学工作注入新活力，不仅在于内容的扩展，更是可以改变以往空洞说教的教学方式，让教师与学生参与搜集研究过程，接受文化熏陶，化被动为主动，是切实有效的教育方式。这样不但提高了师生的实践能力和探究能力，而且转变了教师的课程观，提高了教师的课程开发的能力。校本课程开发的指导思想就是让学生亲近社会，在愉悦中认识生活，了解家乡，热爱祖国，使情感受到熏陶，为提高学生的人文与科学素养探求一条捷径。
4.发展学生个性
地方文化在校本课程中的融入，可以引导学生关注校外的各种文化现象与社会问题，可以培养学生自觉汲取地方文化营养的意识与能力。通过采风、鉴赏、体验、建言等方式，鼓励学生参与民间艺术的拯救与优秀文化的传承，提出对有地域特色的地方文化创新的建议。这样，不仅有利于学校创建名牌特色校本课程，而且有利于学生个性化的发展与人格的完善。
二、依托地方文化开发校本课程的策略
在校本课程开发过程中，必须重视对地方文化课程资源的开发与利用。而这需要树立“全员参与”的民主精神，即政府、学校、科研机构和社区等各方力量为了下一代共同承担责任，付诸积极而有成效的行动。
1.政府相关部门要注意对文化资源的保护与挖掘
由于一些地方过于追求经济利益，大搞旅游开发，使得许多蕴涵丰富历史文化信息的文物古迹遭到破坏式“开发”。文化资源只有保护下来，才能有科学利用的可能。因此，拯救和保护文化资源永远是第一位的。在这种情况下，政府部门要下大力气，通过广播电视、报刊、网络等大众传播媒介全方位地加强对地方文化的保护宣传。通过社会、学校、家庭等平台来传播传统文化，尝试为基础教育阶段学生开设选修课，通过教师在课堂讲述的民间传说、故事和歌谣等，传播灌输地方文化，加强学生的文化资源保护和宣传意识。还可邀请有关专家、学者和政府官员，对这一问题进行讨论，让人民群众参与“美我故乡”之类的大讨论，使每个人都来关心文化资源保护这一问题。
2.师生共同参与地方文化课程资源的调查、整理与编制
我国三级课程管理体制的实施意味着原来属于国家的课程开发权利部分地下放给学校和教师，从而使课程开发不再是学科专家和课程专家特有的权利，意味着我国的基础教育课程开发从“防教师”转变到“教师介入”阶段，作为课程实施者的教师成为校本课程开发的核心参与者。另外，校本课程不同于国家课程中的学科课程，它不刻意追求理论知识的系统性、连贯性和深刻性，更倾向于和学生的实际生活联系在一起，课程实施最终是要形成学生个体的“经验”，教师和学生是教学过程中的当事人，他们有权表达自己的想法。在整个实施过程中，教师和学生不是课程的被动接受者，而是课程的参与者。具体来讲，主要包括：（1）引导学生对家乡的人文历史、民间艺术等进行调查、整理，加深对灿烂的本土文化的认识。以地方文化为底蕴的校本课程实施目标是要让学生通过参与各种活动的实践实习，吸收反省及建构地方文化。无论是发现问题、分析反思、还是开展活动，都需要学生对学科知识和地方文化进行整合，需要发挥学生的主体性。从认识本土文化开始，逐步树立爱家乡的思想，激发其树立建设家乡、建设祖国的远大理想。（2）师生共同动手完成校本课程资源的编制，分别引入课堂教学和相关的实践活动。在校本课程实施过程中，要指导学生通过对地方文化的学习、反思、探究与思考，充分发挥其自主性，能动性和创造性，在多种多样的学习方式中，选择适合自己认知和理解地方文化及个性发展的方式。（3）建立专兼职教学队伍，通过聘请民间艺人和民间文化传承人为兼职教师，建立起有利于地方文化传承的教师队伍。
3.构建与高等院校等科研机构的合作机制
随着现代社会的急剧变化和知识陈旧率的加快，高等院校等科研机构在履行其教学和科研的职能之外还必须担负起社会服务的职能。校本课程开发同样要求高等院校等科研机构担负其教育服务的职责。广大中小学教师必须认识到自己在进行校本课程开发时，需要专家在理论上的指导，而大学或研究人员也逐步认识到只有把自己的研究与当前中小学的教育实践结合起来，才能发挥它应有的生命力。担负校本课程开发任务的中小学教师必须与高等院校等科研机构的专家建立伙伴性合作关系，双方共同努力形成一种长期合作的有效机制。双方可以根据需要采取各种不同的合作方式。最常见的合作方式就是双方达成合作协议，合作的项目可以是一个或多个，一个教师或教师小组可以邀请一位专家同他们一起就某个具体问题展开合作，也可以由几个小组共同完成若干课题项目。课题研究内容主要包括：（1）研究地方文化的挖掘、保护与传承发展，寻求校本课程资源的民族性与多样性。（2）探寻校本课程与地方文化的结合方式。（3）寻求地方文化视野下校本课程开发教师的专业成长，加强师资队伍建设。
4.争取学校所在社区的支持参与
在实际调查中，很多教师抱怨缺乏可开发利用的课程资源，其原因就是很多教师只把目光盯在了学校内部这块有限的范围，而忽视了对拥有丰富课程资源的社区的开发利用。所以，学校和教师要转变观念，在一些事务上争取社区参与自己的工作。河南省新乡市卫滨区的东方文化步行街是弘扬东方文化，对未成年人进行中华传统美德教育的教育基地。700米长的步行街上自东向西分布了三个广场，分别为：神圣广场、忠义广场、孝德广场，安置了炎帝、黄帝、孔子、孟子、屈原、包公等数千年来为人们所称颂的圣哲先贤、历史英雄共40多组80多尊雕像，每尊雕像都有人物生平及其丰功伟绩介绍。步行街二层设有长达1000余米的文化长廊，镶嵌着百余幅精美浮雕，配以从历史文化典籍中精选出的人生哲理名言。该区充分利用这一资源支持参与当地学校的校本课程开发事务，教师经常组织学生参观步行街，并以征文和采访的形式，对学生进行儒家传统道德教育。[3]这就是校本课程开发过程中获得社区支持的极好例子。
参考文献
[1] 郝德永.课程与文化：一个后现代的检视．北京：教育科学出版社，2002．375.
[2] [美]小威廉姆E.多尔.后现代课程观.王红宇译.北京：教育科学出版社，2000.
[3] [荷兰]冯·皮尔森.文化战略——对我们的思维和生活方式今天正在发生的变化所持的一种观念.刘利圭.蒋国田等译.北京：中国社会科学出版社，1992.
[4] 罗丹.地方课程的实施策略研究———以“儒家传统道德教育”为例.河南教育学院学报（哲学社会科学版），2009（3）.（责任编辑任洪钺）
一、依托地方文化开发校本课程的价值
如果说，文化是一个民族真正的灵魂，那么民族文化就必然顽强地根植在课程之中。因此，文化成为课程的母体，课程的本质就在于建构文化。但是，仅仅将课程理解为文化传承、建构的工具是远远不够的，“课程作为文化传承工具的命题，并未使课程完全脱离社会文化为它规定的轨道运转。但从本质上讲，课程与文化却没什么联系。课程只是传递、复制‘他文化’，是‘拿了’‘他文化’而失掉了‘我文化’。”[1]根弃课程的文化工具主义的逻辑与机制，必须还原课程的文化本体地位。还原课程的文化本体地位，是指将课程自身视为一种文化，使课程不再是单纯的的社会文化的传承、建构的工具。
1.传承、创新地方文化
“课程不只是传递知识的工具，也是创造和重新创造我们和我们的文化的工具。”[2]课程是一种文化的建构，它不仅传承文化，而且建构、提炼着文化。雷蒙·威廉斯认为，“一种文化，在它正被体验的时候，永远是部分的未知、部分的未实现的。”任何一种文化都有需要人们开发的未知领域和拓展的空间，地方文化亦是如此。“文化是人的活动，它从不停止在历史或自然过程所既定的东西上，而是坚持寻求增进、变化和改革。”[3]在认知和理解地方文化时，不能把地方文化作为一个已完成的事态、一个现状，而是把它作为现代文化构成某一阶段的历史过程。比如，河南裴李岗文化和仰韶文化以及八千多年前的文字符号和贾湖骨笛等乐器震铄古今，张衡的地震仪、杜诗的水排、张仲景的方剂法，李诫的《营造法式》至今仍有借鉴价值。正是这些举不胜举的名胜古迹，成了“一部部不分年级的教科书，一所所不放假的学校”，具有永不衰竭的吸引力和感染力。文化只有随着时代、社会的发展与时俱进，不断更新，保持开放性，才能获得时代意义上的适切性内涵与标准。自觉地有意识地开展地方文化教育，不仅有助于培养学生的文化判断力和创造意识，而且可以让学生直接参与地方文化的建构与塑造，从而推动地方文化的延续与发展。
2.优化教育资源
从优化教育资源来看，地方文化具有深远的教育意义。人是文化氛围中的人，所谓一方水土养一方人，一个人的成长，与他所处的环境和接受的文化有着相当密切的联系。深入挖掘地方文化课程资源就是用那些代表先进文化方向的优秀地方文化来全面提升学校教育教学质量。传承地方文化，开发课程资源，有利于学生正确的文化观。
3.提高师生的探究和实践能力
开发地方文化，可以为学校教育教学工作注入新活力，不仅在于内容的扩展，更是可以改变以往空洞说教的教学方式，让教师与学生参与搜集研究过程，接受文化熏陶，化被动为主动，是切实有效的教育方式。这样不但提高了师生的实践能力和探究能力，而且转变了教师的课程观，提高了教师的课程开发的能力。校本课程开发的指导思想就是让学生亲近社会，在愉悦中认识生活，了解家乡，热爱祖国，使情感受到熏陶，为提高学生的人文与科学素养探求一条捷径。
4.发展学生个性
地方文化在校本课程中的融入，可以引导学生关注校外的各种文化现象与社会问题，可以培养学生自觉汲取地方文化营养的意识与能力。通过采风、鉴赏、体验、建言等方式，鼓励学生参与民间艺术的拯救与优秀文化的传承，提出对有地域特色的地方文化创新的建议。这样，不仅有利于学校创建名牌特色校本课程，而且有利于学生个性化的发展与人格的完善。
二、依托地方文化开发校本课程的策略
在校本课程开发过程中，必须重视对地方文化课程资源的开发与利用。而这需要树立“全员参与”的民主精神，即政府、学校、科研机构和社区等各方力量为了下一代共同承担责任，付诸积极而有成效的行动。
1.政府相关部门要注意对文化资源的保护与挖掘
由于一些地方过于追求经济利益，大搞旅游开发，使得许多蕴涵丰富历史文化信息的文物古迹遭到破坏式“开发”。文化资源只有保护下来，才能有科学利用的可能。因此，拯救和保护文化资源永远是第一位的。在这种情况下，政府部门要下大力气，通过广播电视、报刊、网络等大众传播媒介全方位地加强对地方文化的保护宣传。通过社会、学校、家庭等平台来传播传统文化，尝试为基础教育阶段学生开设选修课，通过教师在课堂讲述的民间传说、故事和歌谣等，传播灌输地方文化，加强学生的文化资源保护和宣传意识。还可邀请有关专家、学者和政府官员，对这一问题进行讨论，让人民群众参与“美我故乡”之类的大讨论，使每个人都来关心文化资源保护这一问题。
2.师生共同参与地方文化课程资源的调查、整理与编制
我国三级课程管理体制的实施意味着原来属于国家的课程开发权利部分地下放给学校和教师，从而使课程开发不再是学科专家和课程专家特有的权利，意味着我国的基础教育课程开发从“防教师”转变到“教师介入”阶段，作为课程实施者的教师成为校本课程开发的核心参与者。另外，校本课程不同于国家课程中的学科课程，它不刻意追求理论知识的系统性、连贯性和深刻性，更倾向于和学生的实际生活联系在一起，课程实施最终是要形成学生个体的“经验”，教师和学生是教学过程中的当事人，他们有权表达自己的想法。在整个实施过程中，教师和学生不是课程的被动接受者，而是课程的参与者。具体来讲，主要包括：（1）引导学生对家乡的人文历史、民间艺术等进行调查、整理，加深对灿烂的本土文化的认识。以地方文化为底蕴的校本课程实施目标是要让学生通过参与各种活动的实践实习，吸收反省及建构地方文化。无论是发现问题、分析反思、还是开展活动，都需要学生对学科知识和地方文化进行整合，需要发挥学生的主体性。从认识本土文化开始，逐步树立爱家乡的思想，激发其树立建设家乡、建设祖国的远大理想。（2）师生共同动手完成校本课程资源的编制，分别引入课堂教学和相关的实践活动。在校本课程实施过程中，要指导学生通过对地方文化的学习、反思、探究与思考，充分发挥其自主性，能动性和创造性，在多种多样的学习方式中，选择适合自己认知和理解地方文化及个性发展的方式。（3）建立专兼职教学队伍，通过聘请民间艺人和民间文化传承人为兼职教师，建立起有利于地方文化传承的教师队伍。
3.构建与高等院校等科研机构的合作机制
随着现代社会的急剧变化和知识陈旧率的加快，高等院校等科研机构在履行其教学和科研的职能之外还必须担负起社会服务的职能。校本课程开发同样要求高等院校等科研机构担负其教育服务的职责。广大中小学教师必须认识到自己在进行校本课程开发时，需要专家在理论上的指导，而大学或研究人员也逐步认识到只有把自己的研究与当前中小学的教育实践结合起来，才能发挥它应有的生命力。担负校本课程开发任务的中小学教师必须与高等院校等科研机构的专家建立伙伴性合作关系，双方共同努力形成一种长期合作的有效机制。双方可以根据需要采取各种不同的合作方式。最常见的合作方式就是双方达成合作协议，合作的项目可以是一个或多个，一个教师或教师小组可以邀请一位专家同他们一起就某个具体问题展开合作，也可以由几个小组共同完成若干课题项目。课题研究内容主要包括：（1）研究地方文化的挖掘、保护与传承发展，寻求校本课程资源的民族性与多样性。（2）探寻校本课程与地方文化的结合方式。（3）寻求地方文化视野下校本课程开发教师的专业成长，加强师资队伍建设。
4.争取学校所在社区的支持参与
在实际调查中，很多教师抱怨缺乏可开发利用的课程资源，其原因就是很多教师只把目光盯在了学校内部这块有限的范围，而忽视了对拥有丰富课程资源的社区的开发利用。所以，学校和教师要转变观念，在一些事务上争取社区参与自己的工作。河南省新乡市卫滨区的东方文化步行街是弘扬东方文化，对未成年人进行中华传统美德教育的教育基地。700米长的步行街上自东向西分布了三个广场，分别为：神圣广场、忠义广场、孝德广场，安置了炎帝、黄帝、孔子、孟子、屈原、包公等数千年来为人们所称颂的圣哲先贤、历史英雄共40多组80多尊雕像，每尊雕像都有人物生平及其丰功伟绩介绍。步行街二层设有长达1000余米的文化长廊，镶嵌着百余幅精美浮雕，配以从历史文化典籍中精选出的人生哲理名言。该区充分利用这一资源支持参与当地学校的校本课程开发事务，教师经常组织学生参观步行街，并以征文和采访的形式，对学生进行儒家传统道德教育。[3]这就是校本课程开发过程中获得社区支持的极好例子。
参考文献
[1] 郝德永.课程与文化：一个后现代的检视．北京：教育科学出版社，2002．375.
[2] [美]小威廉姆E.多尔.后现代课程观.王红宇译.北京：教育科学出版社，2000.
[3] [荷兰]冯·皮尔森.文化战略——对我们的思维和生活方式今天正在发生的变化所持的一种观念.刘利圭.蒋国田等译.北京：中国社会科学出版社，1992.
[4] 罗丹.地方课程的实施策略研究———以“儒家传统道德教育”为例.河南教育学院学报（哲学社会科学版），2009（3）.（责任编辑任洪钺）