论文部分内容阅读
【摘要】在社会剧烈转型和嬗变的大环境下，高校德育面临日益复杂的环境，生命关怀教育的缺位使德育面临低效、无为的困境。德育改革应定位在发展个体生命的基础上，将生命的情感和追求纳入德育的视野，在生命关怀视域下构建以学生未来发展作为终极目标的可持续德育模式。
【关键词】高校德育 生命关怀
【中图分类号】G40 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）04-0064-02
德育作为对生命的再创造活动，承担着培养道德理想、守护文明精神、塑造信仰灵魂、点化和润泽生命等使命，其根本意义是引导人走上“成人之道”，即为人的生命和发展服务。然而，进入21世纪，德育面临日益复杂的社会环境，科学技术的迅猛发展、信息网络化时代的来临，瞬息万变的现代生活并未带给人们更多的心灵抚慰和快乐，反而消蚀了人的创造力和精神活力，使人越来越陷入无意义的生存的困境。在高校，因信仰缺失、价值观偏差和极端个人主义所导致大学生伤害生命事件屡见不鲜。数据显示，自杀在我国青年大学生的死因中位居前列。西安药家鑫案、中国政法大学轼师案、上海复旦大学黄洋中毒案等事件引发社会的广泛关注，凸显出中国高校生命关怀教育的缺位。改革开放三十多年，德育改革的一个重要命题是“以人为本”，如何在社会剧烈转型和嬗变的大环境下，直面大学生的价值迷惘与生命意义缺失，以培养人格健全、身心和谐的青年一代为目标，从生命关怀做起提升德育实效，是当前学校德育面临的紧迫而重要的问题。
一、高校德育中生命关怀的缺失
首先，随着西方文艺复兴和工业革命的发展，人类的科学技术发展达到前所未有的高度。马克思曾说过，“资本主义一百多年来创造的物质财富比人类过去创造的物质财富总和还要多”。进入20世纪后，西方工业文明强势发展汇聚的现代化洪流将世界各国裹挟进入资本主义工业化浪潮中，人类的生存空间不断拓展，精神空间却日益狭小。科技的发展极大改变了人类的生存方式和思想观念，导致人们对科学的迷信和速度的崇拜，进而引发一系列严重的生态危机、道德危机、伦理危机。从世界范围来看，人类对自身生存意义的严重怀疑和精神的空虚使嬉皮、颓废文化在西方青年中盛行一时。21世纪在全球范围内兴起的网络“二次元”文化本质上是青年学生对现实世界的反叛。在后喻文化时代，学校教育权威性受到前所未有的消散，个人主义、虚无主义等思潮在90后学生群体中大行其道。生命意义被轻视，自我价值被忽略，精神世界的失落与找寻是当代青年面临的共同问题。如何帮助学生超越现实世界的困惑，构建起有意义的精神世界，是高校德育面临的重要挑战。
第二，改革开放三十年，中国经历了深刻的社會转型。随着经济体制的转变、社会结构的变迁，人们的思想意识、价值观念逐渐走向开放和多元。传统的伦理价值不足以支撑实质性的现代文明观念，计划经济特殊时期的理想信仰在市场经济时代又缺乏感召力，中国人在精神领域陷入没有终极关怀、缺乏普遍信仰、崇拜世俗物质，人人自危的状态。近年来，随着改革进入深水区，种种社会矛盾突显，社会发展的成果不能为全民共享，制度与社会改革滞后所造成的不平衡、不协调、不可持续问题日益突出。社会正面临着阶层分化、公平丧失、道德滑坡、传统与现代割裂、无幸福感增长等发展陷阱。由于缺乏制度保障和信仰寄托，中国人的心理状况堪忧。数据显示，因为普遍焦虑，精神压力大，国人的幸福指数在全球各国排行中居后，而中国成年人的自杀率是国际平均数的2.3倍。严格说来，处于转型期的整个社会和人群都处在“亚健康”的状态中，成年人的世界并未向大学生传递生机勃勃的生命气象。
第三，当前高校德育继承了计划经济时代德育知识化的传统，以“美德袋”的方式灌输德育理念，以工具化的模式管束、控制学生言行。这种缺乏人文精神和终极关怀的传统德育，忽视了学生的心灵的体悟、情感的激发，消散了教育的活力和乐趣，既不能唤起学生的道德共鸣，也无法促进学生的德性的发展，更不能促进学生自觉式道德行为的生成。已然招致具有强烈自我意识的90后学生反感与或明或暗的抵抗。事实上，德育与生命息息相关，无论在教育内容、方法还是效果评价等方面均不同于普通智育活动。道德的源头是自爱，无论起源还是发展过程都来源于生命。如果把学生内心世界比喻为一座油罐，只有储存满了爱与美德，才能把自爱之心扩大到爱别人，从而生成强烈的道德自觉和使命。学校德育只有促进学生生命的充盈，帮助学生享有完整愉悦的生命体验，才能成就学生道德的自我需要，培养学生人性的光辉，最终成就学生的生命成长。
第四，当代大学生是伴随着社会高速发展成长起来的独生子女一代，普遍面临着生理物种性的成熟和心理社会性的脆弱的矛盾，呈现出独立与依赖、成熟与幼稚、进取与颓废等矛盾的两面性。相比上个世纪充满理想主义激情，“追求诗和远方的田野”的大学生，如今的大学生沉溺于物质文明成果，普遍缺乏胸怀世界的人文情怀，他们信奉唯知识和技能至上的实用主义学风，追求当下的“投入产出”的最大化，对计算机、外语等各类实用课程趋之若鹜，而对文、史、哲等“经济效益”较差的专业兴趣索然。他们追求社会公认的世俗成功，对自我缺乏深入的认知和探索，人格萎缩，精神迷惘，缺少吃苦耐劳的品质和人际交往的经验，在遭遇学业、情感、就业等问题时容易产生种种心理和行为问题。数据显示，在校大学生中，15%-25%存在不同程度心理障碍，大学生因人际关系敏感、强迫症状、抑郁等心理问题而休学、退学的学生人数逐年上升，因各类琐事诱发的校园极端事件屡见不鲜。相比知识和技能教育，大学生函待生命情感关怀和精神成长引领。
二、将生命关怀纳入高校德育视野的意义
我国高校传统德育在中国社会全面转型、对外开放及由此引发的多元价值观并存等“颠覆式”局面冲击下，面临前所未的困境。传统德育必须在以人为本全面协调可持续发展观指导下，重新审视德育对象—人和人的生命。将个体生命的体验和追求、生命的生成和完善、生命的情感和追求纳入德育的视野，将德育定位在发展个体生命的基础上，在生命关怀视域下构建以学生未来发展作为终极目标的可持续德育模式，具体而言，有以下两方面的意义： 首先，随着人类社会由工业文明向后现代文明的发展，对宗教信仰的回归、自身意义的找寻已是人文精神领域的普遍趋势。联合国教科文组织在面向21世纪发展报告中指出：“教育的作用，比任何时候都更加在于保证人人享有他们为充分发挥自己的才能和尽可能牢牢掌握自己的命运而需要的思想、判断、情感和想象方面的自由。”教育的目的是帮助人类走出精神的困境，最大限度实现自我价值。与此同时，中国经历了三十多年政治、经济、文化的全方位变革，个体的生命意识空前觉醒，在传统与现代撕裂、多元价值冲突频发、激烈社会竞争的冲击下的心灵函待信仰的救赎与支持。教育作为社会上层建筑，必须直面社会问题和人的精神需求，将生命关怀纳入德育的视野是高校德育转换教育范式，回应时代发展的要求的必然之路。
其次，道德教育的根本价值在于引导生活的构建，规范人们行为引导、促进人的德性成长。然而，受传统德育弊端的影响，高校德育陷入了“人的空场”。思想道德教育缺乏人文关怀，无法发挥启发思想、传递文化、塑造人格的功能；知识型的德育造成了道德知识与道德生活的分离；忽视对个体生命的关注、对终极信仰的关怀，不能引起学生精神世界的共鸣，感受自我存在的意义和价值。德育忽视了真实的生活世界，回避了时代精神生活的矛盾，无法发挥引导行为和生活的根本作用。生命关怀德育立足于新的生物学范式，以展现人的价值和意义为根本指向，涉及生命成长中情感、愿望、体验等非理性因素，在教育的主题、价值追求、方式方法等方面克服了传统德育”目中无人”的弊端，能丰富扩大学生的生活境界，协调生活视野与生活现状的落差，促进学生精神反思与成长，从而最大限度的实现道德教育的根本目标——帮助学生构建适合自己有价值和意义的生活。
三、生命关怀与高校德育的互融初探
首先，在教育理念上，生命关怀是高校德育回归教育本质的必然选择。一直以来，我高校德育被赋予了较多的外延，包含了政治教育、思想教育、道德教育等多种功能。内容从属于政治宣传需要，脱离学生的生活实际，抽象的价值宣讲，简单保守的教育方法，既無法给予学生精神成长的动力，也无法回应时代赋予的新命题。如果说我国德育的政治化、工具主义倾向在特殊时期有其合理的历史渊源和社会土壤，那么在新时期，德育面对的大量问题已不再是政治意识形态问题，而是日常伦理规范、道德选择或者心理问题。道德教育应走出工具主义德育的樊笼，回应时代发展的挑战，回归教育的人学价值取向：即生命的精神能量是教育转换的基础性构成，生命的积极投入是学校教育成效的基础性保证，并在生命关怀视域中构建新的德育体系。将生命发展的主动权交还给每一位学生，通过“乐活”理念和行为方式的导入，引导学生确立自我和谐的人生目标，增强生活的幸福感和积极的心态，在潜移默化的过程中构建学生健全的人格和丰满的德性。
其次，生命关怀德育符合人的德性生成需要和特点。无论是皮亚杰的道德认知发展理论还是科尔伯格道德发展的八阶段论，大学生都处于道德发展的青年晚期，即开始从个人道德认知向道德体悟、道德践履的转换过程中。与中小学生注重道德伦理知识的学习不同，大学生开始主动思考人生，建立自我的生命秩序，倾向于相信那些与自我体悟和感知相近或一致的价值观。此时的道德教育应放下对受教育者的“设计和控制”，从学生的生活世界出发，基于学生所面临的真实问题生成德育主题，将学生的道德学习与自身个体生命融为一体，引导学生找寻人生的意义，实现精神的成长和超越。同时高校德育工作应秉持道德是一种非制度化和非强制性的规范，需要通过道德主体的选择、内化而后才能成为道德自觉的理念，创造各种契机和氛围，赋予学生自主德性成长的空间。同时在设置德育目标中顾及到个体差异性和多样性，采用多维度评价方式促进学生精神生命的发展。
最后，生命关怀德育既要回归真实的生活世界，也要找寻精神的意义世界。在西方国家，宗教与道德有着千丝万缕的联系，它在客观上产生道德教化的功能，而在我国学校一直是德育施教的主阵地，在从工具化、知识化德育向生命关怀德育转变的过程中，德育既要面向生活世界，也要引导学生超越自我，坚持向上、向善的追求。从某种意义来说，德育的神圣性正在于其引领个人对现实世界的超越和意义世界的追求，于个人而言，超越体验的崇高价值感才是真正意义圆满的人生境界，也是人类走出精神困境的唯一途径。
参考文献：
[1]檀传宝.教育原理[M].北京：北京师范大学出版社，2007.
[2]顾瑾.德育的人文精神[J].教育科学研究，2008（11）.
作者简介：
高竟玉（1979，7-），女，深圳职业技术学院教师，教育学硕士，研究方向：德育研究，青年研究。
【关键词】高校德育 生命关怀
【中图分类号】G40 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）04-0064-02
德育作为对生命的再创造活动，承担着培养道德理想、守护文明精神、塑造信仰灵魂、点化和润泽生命等使命，其根本意义是引导人走上“成人之道”，即为人的生命和发展服务。然而，进入21世纪，德育面临日益复杂的社会环境，科学技术的迅猛发展、信息网络化时代的来临，瞬息万变的现代生活并未带给人们更多的心灵抚慰和快乐，反而消蚀了人的创造力和精神活力，使人越来越陷入无意义的生存的困境。在高校，因信仰缺失、价值观偏差和极端个人主义所导致大学生伤害生命事件屡见不鲜。数据显示，自杀在我国青年大学生的死因中位居前列。西安药家鑫案、中国政法大学轼师案、上海复旦大学黄洋中毒案等事件引发社会的广泛关注，凸显出中国高校生命关怀教育的缺位。改革开放三十多年，德育改革的一个重要命题是“以人为本”，如何在社会剧烈转型和嬗变的大环境下，直面大学生的价值迷惘与生命意义缺失，以培养人格健全、身心和谐的青年一代为目标，从生命关怀做起提升德育实效，是当前学校德育面临的紧迫而重要的问题。
一、高校德育中生命关怀的缺失
首先，随着西方文艺复兴和工业革命的发展，人类的科学技术发展达到前所未有的高度。马克思曾说过，“资本主义一百多年来创造的物质财富比人类过去创造的物质财富总和还要多”。进入20世纪后，西方工业文明强势发展汇聚的现代化洪流将世界各国裹挟进入资本主义工业化浪潮中，人类的生存空间不断拓展，精神空间却日益狭小。科技的发展极大改变了人类的生存方式和思想观念，导致人们对科学的迷信和速度的崇拜，进而引发一系列严重的生态危机、道德危机、伦理危机。从世界范围来看，人类对自身生存意义的严重怀疑和精神的空虚使嬉皮、颓废文化在西方青年中盛行一时。21世纪在全球范围内兴起的网络“二次元”文化本质上是青年学生对现实世界的反叛。在后喻文化时代，学校教育权威性受到前所未有的消散，个人主义、虚无主义等思潮在90后学生群体中大行其道。生命意义被轻视，自我价值被忽略，精神世界的失落与找寻是当代青年面临的共同问题。如何帮助学生超越现实世界的困惑，构建起有意义的精神世界，是高校德育面临的重要挑战。
第二，改革开放三十年，中国经历了深刻的社會转型。随着经济体制的转变、社会结构的变迁，人们的思想意识、价值观念逐渐走向开放和多元。传统的伦理价值不足以支撑实质性的现代文明观念，计划经济特殊时期的理想信仰在市场经济时代又缺乏感召力，中国人在精神领域陷入没有终极关怀、缺乏普遍信仰、崇拜世俗物质，人人自危的状态。近年来，随着改革进入深水区，种种社会矛盾突显，社会发展的成果不能为全民共享，制度与社会改革滞后所造成的不平衡、不协调、不可持续问题日益突出。社会正面临着阶层分化、公平丧失、道德滑坡、传统与现代割裂、无幸福感增长等发展陷阱。由于缺乏制度保障和信仰寄托，中国人的心理状况堪忧。数据显示，因为普遍焦虑，精神压力大，国人的幸福指数在全球各国排行中居后，而中国成年人的自杀率是国际平均数的2.3倍。严格说来，处于转型期的整个社会和人群都处在“亚健康”的状态中，成年人的世界并未向大学生传递生机勃勃的生命气象。
第三，当前高校德育继承了计划经济时代德育知识化的传统，以“美德袋”的方式灌输德育理念，以工具化的模式管束、控制学生言行。这种缺乏人文精神和终极关怀的传统德育，忽视了学生的心灵的体悟、情感的激发，消散了教育的活力和乐趣，既不能唤起学生的道德共鸣，也无法促进学生的德性的发展，更不能促进学生自觉式道德行为的生成。已然招致具有强烈自我意识的90后学生反感与或明或暗的抵抗。事实上，德育与生命息息相关，无论在教育内容、方法还是效果评价等方面均不同于普通智育活动。道德的源头是自爱，无论起源还是发展过程都来源于生命。如果把学生内心世界比喻为一座油罐，只有储存满了爱与美德，才能把自爱之心扩大到爱别人，从而生成强烈的道德自觉和使命。学校德育只有促进学生生命的充盈，帮助学生享有完整愉悦的生命体验，才能成就学生道德的自我需要，培养学生人性的光辉，最终成就学生的生命成长。
第四，当代大学生是伴随着社会高速发展成长起来的独生子女一代，普遍面临着生理物种性的成熟和心理社会性的脆弱的矛盾，呈现出独立与依赖、成熟与幼稚、进取与颓废等矛盾的两面性。相比上个世纪充满理想主义激情，“追求诗和远方的田野”的大学生，如今的大学生沉溺于物质文明成果，普遍缺乏胸怀世界的人文情怀，他们信奉唯知识和技能至上的实用主义学风，追求当下的“投入产出”的最大化，对计算机、外语等各类实用课程趋之若鹜，而对文、史、哲等“经济效益”较差的专业兴趣索然。他们追求社会公认的世俗成功，对自我缺乏深入的认知和探索，人格萎缩，精神迷惘，缺少吃苦耐劳的品质和人际交往的经验，在遭遇学业、情感、就业等问题时容易产生种种心理和行为问题。数据显示，在校大学生中，15%-25%存在不同程度心理障碍，大学生因人际关系敏感、强迫症状、抑郁等心理问题而休学、退学的学生人数逐年上升，因各类琐事诱发的校园极端事件屡见不鲜。相比知识和技能教育，大学生函待生命情感关怀和精神成长引领。
二、将生命关怀纳入高校德育视野的意义
我国高校传统德育在中国社会全面转型、对外开放及由此引发的多元价值观并存等“颠覆式”局面冲击下，面临前所未的困境。传统德育必须在以人为本全面协调可持续发展观指导下，重新审视德育对象—人和人的生命。将个体生命的体验和追求、生命的生成和完善、生命的情感和追求纳入德育的视野，将德育定位在发展个体生命的基础上，在生命关怀视域下构建以学生未来发展作为终极目标的可持续德育模式，具体而言，有以下两方面的意义： 首先，随着人类社会由工业文明向后现代文明的发展，对宗教信仰的回归、自身意义的找寻已是人文精神领域的普遍趋势。联合国教科文组织在面向21世纪发展报告中指出：“教育的作用，比任何时候都更加在于保证人人享有他们为充分发挥自己的才能和尽可能牢牢掌握自己的命运而需要的思想、判断、情感和想象方面的自由。”教育的目的是帮助人类走出精神的困境，最大限度实现自我价值。与此同时，中国经历了三十多年政治、经济、文化的全方位变革，个体的生命意识空前觉醒，在传统与现代撕裂、多元价值冲突频发、激烈社会竞争的冲击下的心灵函待信仰的救赎与支持。教育作为社会上层建筑，必须直面社会问题和人的精神需求，将生命关怀纳入德育的视野是高校德育转换教育范式，回应时代发展的要求的必然之路。
其次，道德教育的根本价值在于引导生活的构建，规范人们行为引导、促进人的德性成长。然而，受传统德育弊端的影响，高校德育陷入了“人的空场”。思想道德教育缺乏人文关怀，无法发挥启发思想、传递文化、塑造人格的功能；知识型的德育造成了道德知识与道德生活的分离；忽视对个体生命的关注、对终极信仰的关怀，不能引起学生精神世界的共鸣，感受自我存在的意义和价值。德育忽视了真实的生活世界，回避了时代精神生活的矛盾，无法发挥引导行为和生活的根本作用。生命关怀德育立足于新的生物学范式，以展现人的价值和意义为根本指向，涉及生命成长中情感、愿望、体验等非理性因素，在教育的主题、价值追求、方式方法等方面克服了传统德育”目中无人”的弊端，能丰富扩大学生的生活境界，协调生活视野与生活现状的落差，促进学生精神反思与成长，从而最大限度的实现道德教育的根本目标——帮助学生构建适合自己有价值和意义的生活。
三、生命关怀与高校德育的互融初探
首先，在教育理念上，生命关怀是高校德育回归教育本质的必然选择。一直以来，我高校德育被赋予了较多的外延，包含了政治教育、思想教育、道德教育等多种功能。内容从属于政治宣传需要，脱离学生的生活实际，抽象的价值宣讲，简单保守的教育方法，既無法给予学生精神成长的动力，也无法回应时代赋予的新命题。如果说我国德育的政治化、工具主义倾向在特殊时期有其合理的历史渊源和社会土壤，那么在新时期，德育面对的大量问题已不再是政治意识形态问题，而是日常伦理规范、道德选择或者心理问题。道德教育应走出工具主义德育的樊笼，回应时代发展的挑战，回归教育的人学价值取向：即生命的精神能量是教育转换的基础性构成，生命的积极投入是学校教育成效的基础性保证，并在生命关怀视域中构建新的德育体系。将生命发展的主动权交还给每一位学生，通过“乐活”理念和行为方式的导入，引导学生确立自我和谐的人生目标，增强生活的幸福感和积极的心态，在潜移默化的过程中构建学生健全的人格和丰满的德性。
其次，生命关怀德育符合人的德性生成需要和特点。无论是皮亚杰的道德认知发展理论还是科尔伯格道德发展的八阶段论，大学生都处于道德发展的青年晚期，即开始从个人道德认知向道德体悟、道德践履的转换过程中。与中小学生注重道德伦理知识的学习不同，大学生开始主动思考人生，建立自我的生命秩序，倾向于相信那些与自我体悟和感知相近或一致的价值观。此时的道德教育应放下对受教育者的“设计和控制”，从学生的生活世界出发，基于学生所面临的真实问题生成德育主题，将学生的道德学习与自身个体生命融为一体，引导学生找寻人生的意义，实现精神的成长和超越。同时高校德育工作应秉持道德是一种非制度化和非强制性的规范，需要通过道德主体的选择、内化而后才能成为道德自觉的理念，创造各种契机和氛围，赋予学生自主德性成长的空间。同时在设置德育目标中顾及到个体差异性和多样性，采用多维度评价方式促进学生精神生命的发展。
最后，生命关怀德育既要回归真实的生活世界，也要找寻精神的意义世界。在西方国家，宗教与道德有着千丝万缕的联系，它在客观上产生道德教化的功能，而在我国学校一直是德育施教的主阵地，在从工具化、知识化德育向生命关怀德育转变的过程中，德育既要面向生活世界，也要引导学生超越自我，坚持向上、向善的追求。从某种意义来说，德育的神圣性正在于其引领个人对现实世界的超越和意义世界的追求，于个人而言，超越体验的崇高价值感才是真正意义圆满的人生境界，也是人类走出精神困境的唯一途径。
参考文献：
[1]檀传宝.教育原理[M].北京：北京师范大学出版社，2007.
[2]顾瑾.德育的人文精神[J].教育科学研究，2008（11）.
作者简介：
高竟玉（1979，7-），女，深圳职业技术学院教师，教育学硕士，研究方向：德育研究，青年研究。