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[摘要] 在中国，圆形建筑被赋予了十分丰富的精神内涵，从闽南的客家土楼民居的格局，到皇家礼制建筑的天坛的气势，甚至还包括了2008年奥运会的主场馆“鸟巢”风格，都从不同的层面阐释了中国文化中圆形的精神内涵。
[关键词] 中国 圆形建筑 建筑设计 文化内涵
圆形对于建筑师而言，是最常见的几何形体，是极具诱惑力的形状。它既具有极强的内向性，也具有极佳的外向性，向内聚于中心点，向外可以均匀发散，充满循环运动之美。在方形为主的建筑世界里，优美的圓形的建筑往往成为人们关注的焦点。
古人最早是从太阳和月亮的形状得到圆的概念，石器时代人们在兽牙、砾石和石珠上钻孔，孔为虚圓，而有了虚实的概念萌芽；到了陶器时代，古人把许多陶器制造成圆形，半坡人把自己的居所建成简陋的圆形，成为我国最早房屋建筑的雏形：古代人发现圆的木头滚着走比较省劲，可以把几段圓木垫在大树、大石头下面进行运输；两千多年前的墨子认为圆乃“一中同长也”。说明古人对圆的认识已经由直观认知变为理论的概括和总结。
古人往往将圆形和方形结合在一起来理解，最能说明这一思想的是出土的商周时期的玉琮。玉琮为圆筒形，而外呈方形，是祭地的玉器，《周礼》注：“琮之言宗也，八方所宗故，外八方象地之形，中虚圆，以应无穷，象地之德，故以祭地。”随着思想文化的进一步发展，圆的概念逐渐成为表示宇宙基本原理的图形。而宇宙的基本原理也就是所谓的“天道日圆”——古人将圓视作无形却无处不在的宇宙精气，把宇宙看作是一千“气场”，圆的“气场”如老子所说的“玄之又玄，众妙之门”，万物得以生生不息之根。
在中国，圆形建筑被赋予了十分丰富的精神内涵。从半坡氏族的半穴居的圓锥形草屋到闽南的客家土楼民居，再有皇家礼制建筑的天坛，甚至还包括2008年奥运会的主场馆国家体育场“鸟巢”，都从不同的层面阐释了中国文化中圆的精神内涵。
一、圆形在闽南民居建筑——土楼中的运用
闽南民居建筑——土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圓形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等形体，并各具特色。土楼最早时是方形，有各种样式，体态不一。而现在我们看到的最多、最引人注目还是圆形土楼，当地人称之为圆楼或圆寨。这是由于方形土楼具有方向性、四角较阴暗，通风采光有别，所以客家人又设计出通风采光良好的，既无开头又无结尾的圓楼土楼。闽西山区夏秋之交常有台风侵袭，较高或较空旷地区的建筑物易于招置风灾，为了分散风力，增加刚硬度，多采用圓形的平面布置。但据当地人说，圆形平面的选择认为只有建圆楼才能人丁兴旺。
圆形土楼是客家民居的典范，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯。
土楼结构有许多种类型，其中圆楼结构是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制一般下堂为出入口，放在最前边：中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。圓楼的底层为餐室、厨房，第二层为仓库，三层楼以上的所在才为住家卧房。其中每一个小家庭或个人的房间都是独立的，而以一圈圈的公用走廊连系各个房间。楼内还有水井、浴室、磨房等设施。
最典型的圆楼建筑是被称为“土楼之王”的承启楼。此楼为四环圆楼，占地5376平方米，四百间房。外环高四层，直径62.6米，周长229米。每层72间房共288房，均匀分布四套上下楼梯。主环的屋顶向外伸延二米余，防止雨水损坏外墙。二至四层走马廊有瓦屋檐挡雨。二环两层高，共80间房，每层40间。第三环一层高，32间房，用作图书馆。第四环是一道围绕祖堂的回廊。
客家土楼的设计与建造并不仅仅是功能性的防御，是功能与精神密不可分的整体。尤其是客家圆楼，闪烁客家人深厚的中原文化传承和因地制宜的建筑智慧。土楼民居中圓形的运用充分显现了客家人对于传统文化中圆的精神性格的高度认同。正是源于这种精神内涵的认同。才使得客家的民俗风格与建筑形式交相辉映。而这种精神特质也造就了客家人世代相传，朝夕相处，团结友爱，和睦共居的大家族的独特的生活方式，以及淳朴敦厚，和善好客，刻苦耐劳的民风。
二、圆形在皇家札制建筑——天坛中的运用
皇家礼制建筑——天坛位于北京故宫正南偏东，正阳门外东侧。整个布局和建筑结构，都具有独特的圆形风格。始建于明朝永乐十八年(1420年)，是中国明清两朝皇帝祭天之地。天坛被两重坛墙分隔成内坛和外坛，其中主要建筑均位于内坛。全部宫殿、坛基都朝南成圆形，以象征天。主要建筑祈年殿、皇穹宇、圜丘建造在南北纵轴上。坛墙南方北圆，象征天圆地方。
祈年殿是皇帝祈祷五谷丰登的场所，是一座三重檐的圆形大殿，蓝色琉璃瓦顶，全砖木结构，没有大梁长檩，全靠28根木柱和36根枋桷支撑，在建筑的造型上具有高度的艺术价值。
圜丘坛又称祭天台、拜天台、祭台，是一座露天的三层圆形石坛，为皇帝冬至祭天的地方，始建于明嘉靖九年(1530年)，清乾隆十四年(1749年)扩建。分上、中、下三层，各层栏板望柱及台阶数目均用阳数(又称“天数”，即九的倍数)，为“九五”之尊的隐喻。坛面用青石砌就。坛面除中心石是圆形外，外围各圈均为扇面形，数目也是阳数。每层都有汉白玉栏板望柱，均为9的倍数。顶层中心的圓形石板叫做太阳石或者天心石，站在其上呼喊或敲击，声波会被近旁的栏板反射，形成显着的回音。
《广雅》释“坛”中认为：“圜丘大坛，祭天也；方泽大坛，祭地也。”祭天是一切祭祀中最高的一级。古制，郊天须柴燎告天，坛而不屋，所以它是一座三层汉白玉圆坛，坐落在外方内圓的两重围墙中。正因为是祭天的，所以把它砌成圆形；因天是凌空的，所以台上不建房屋：对空而祭，称为“露祭”。这组露天建筑的造型构成了一个绝妙精巧而完整的圓形图案。
天坛以象征“天”的圆形为母题而不断重复，圓形在一公里长的轴线上出现了三次，第一次是作为圜丘坛，另一次作为皇穹宇，第三次是祈年殿。其他的组成部分，路、步阶、斜坡、花园和服务性建筑，择优严谨的矩形组成，这使得圆形的建筑处在一个标志性和特别显赫的位置上。因此，天坛圆形的建筑造型充分显示了“天”的内涵，从极具宗教精神的层面出发，对中国文化中的圆形与“天”(拟人化的)的神秘联系做了极为详尽宏大的铺陈。
三、圆形在国家体育场——“鸟巢”中的运用
国家体育场——“鸟巢”是2008年北京 奧运会主体育场。由2001年普利茨克奖获得者赫尔佐格、德梅隆与中国建筑师李兴刚等合作完成的巨型体育场设计，形态如同孕育生命的“巢”，寄托着人类对未来的希望。设计者们对这个国家体育场没有做任何多余的处理，只是坦率地把结构暴露在外，形成了建筑的自然外观。
鸟巢设计中充分体现了人文关怀，碗状座席环抱着赛场的收拢结构，上下层之间错落有致，无论观众坐在哪个位置，和赛场中心点之间的视线距离都在140米左右。“鸟巢”的下层膜采用的吸声膜材料、钢结构构件上设置的吸声材料，以及场内使用的电声扩音系统，这三层“特殊装置”使“巢”内的语音清晰度指标指数达到0.6——这个数字保证了坐在任何位置的观众都能清晰地收听到广播。“鸟巢”还运用流体力学设计，模拟出91000个人同时观赛的自然通风状况，让所有观众都能享有同样的自然光和自然通风。因为圓的造型，有更好的视觉、更好的听觉、更好的散热效果。
圆形的桁梁结构的国家体育场因为非常近似于“巢”的结构，而被称为“鸟巢”，当“鸟巢”的称呼被提出之后，立即获得了中国民众的一致认同，这是因为中国传统文化中有着对圆形的高度精神认同，而中国传统文化中的圆形的精神个性也充分包含了人性的、“天人合一”的精神特质，与“人文奥运、绿色奥运、和谐奥运”的精神目标相吻合。
独特的圆形精神内涵已经完美体现在国家体育场上，它不仅符合了奥运精神，而且展现了中国文化的精神特色。“鸟巢”在世界建筑发展史上具有开创意义，在建筑设计民族化方面有着非常深远的文化影响，它将为未来的中国和世界建筑发展提供历史见证。
四、中国传统文化中圆形的美学
中国圆形建筑有着更独特的艺术造型、更强烈的视觉美感、更完善的技术功能、更理想的精神内涵。无论是哪一类建筑，都是功能性与精神性的完美统一，这些精神性被包含在“有与无”、“虚与实”、“阴与阳”、“天与地”、“动与静”、“方与圆”等等一系列非概念、非逻辑的语词中。精神与功能融合为一是中国文化中最独特迷人的部分，中国古典美学更多凭借直觉、感悟和测度，把大量体验、审美、内省的成分，在建筑形体中显现出来。美国学者F，卡普拉说：“在我们的日常生活中，直接的直觉领悟往往是短暂的。但在东方的神秘主义中就不同了。他们把它延长并最终成为一种持久的意识。”中国文化中“天圆地方”的宇宙观，“外圆内方”的处世之道，等等，无一不反映了这一直接的直觉的神秘主义精神倾向。在中国的建筑中形式与其精神内涵密不可分。人们对圆形文化内涵有更深刻的理解。这一特色一旦被应用于建筑当中，其实用性与精神性质的融合将会为建筑带了无穷的生命力，循环往复的精神倾向性深刻地影响着中国人的民族性格，而这种民族性格的集中体现是中国人将对圆形的领悟转变为一种民族集体的持久意识。
“民族的才是世界的”，如果中国的建筑设计失去了这种民族的精神特色，那么在建筑中，我们的精神将无以立足，更谈不上“诗意的安居”。
[关键词] 中国 圆形建筑 建筑设计 文化内涵
圆形对于建筑师而言，是最常见的几何形体，是极具诱惑力的形状。它既具有极强的内向性，也具有极佳的外向性，向内聚于中心点，向外可以均匀发散，充满循环运动之美。在方形为主的建筑世界里，优美的圓形的建筑往往成为人们关注的焦点。
古人最早是从太阳和月亮的形状得到圆的概念，石器时代人们在兽牙、砾石和石珠上钻孔，孔为虚圓，而有了虚实的概念萌芽；到了陶器时代，古人把许多陶器制造成圆形，半坡人把自己的居所建成简陋的圆形，成为我国最早房屋建筑的雏形：古代人发现圆的木头滚着走比较省劲，可以把几段圓木垫在大树、大石头下面进行运输；两千多年前的墨子认为圆乃“一中同长也”。说明古人对圆的认识已经由直观认知变为理论的概括和总结。
古人往往将圆形和方形结合在一起来理解，最能说明这一思想的是出土的商周时期的玉琮。玉琮为圆筒形，而外呈方形，是祭地的玉器，《周礼》注：“琮之言宗也，八方所宗故，外八方象地之形，中虚圆，以应无穷，象地之德，故以祭地。”随着思想文化的进一步发展，圆的概念逐渐成为表示宇宙基本原理的图形。而宇宙的基本原理也就是所谓的“天道日圆”——古人将圓视作无形却无处不在的宇宙精气，把宇宙看作是一千“气场”，圆的“气场”如老子所说的“玄之又玄，众妙之门”，万物得以生生不息之根。
在中国，圆形建筑被赋予了十分丰富的精神内涵。从半坡氏族的半穴居的圓锥形草屋到闽南的客家土楼民居，再有皇家礼制建筑的天坛，甚至还包括2008年奥运会的主场馆国家体育场“鸟巢”，都从不同的层面阐释了中国文化中圆的精神内涵。
一、圆形在闽南民居建筑——土楼中的运用
闽南民居建筑——土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圓形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等形体，并各具特色。土楼最早时是方形，有各种样式，体态不一。而现在我们看到的最多、最引人注目还是圆形土楼，当地人称之为圆楼或圆寨。这是由于方形土楼具有方向性、四角较阴暗，通风采光有别，所以客家人又设计出通风采光良好的，既无开头又无结尾的圓楼土楼。闽西山区夏秋之交常有台风侵袭，较高或较空旷地区的建筑物易于招置风灾，为了分散风力，增加刚硬度，多采用圓形的平面布置。但据当地人说，圆形平面的选择认为只有建圆楼才能人丁兴旺。
圆形土楼是客家民居的典范，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯。
土楼结构有许多种类型，其中圆楼结构是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制一般下堂为出入口，放在最前边：中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。圓楼的底层为餐室、厨房，第二层为仓库，三层楼以上的所在才为住家卧房。其中每一个小家庭或个人的房间都是独立的，而以一圈圈的公用走廊连系各个房间。楼内还有水井、浴室、磨房等设施。
最典型的圆楼建筑是被称为“土楼之王”的承启楼。此楼为四环圆楼，占地5376平方米，四百间房。外环高四层，直径62.6米，周长229米。每层72间房共288房，均匀分布四套上下楼梯。主环的屋顶向外伸延二米余，防止雨水损坏外墙。二至四层走马廊有瓦屋檐挡雨。二环两层高，共80间房，每层40间。第三环一层高，32间房，用作图书馆。第四环是一道围绕祖堂的回廊。
客家土楼的设计与建造并不仅仅是功能性的防御，是功能与精神密不可分的整体。尤其是客家圆楼，闪烁客家人深厚的中原文化传承和因地制宜的建筑智慧。土楼民居中圓形的运用充分显现了客家人对于传统文化中圆的精神性格的高度认同。正是源于这种精神内涵的认同。才使得客家的民俗风格与建筑形式交相辉映。而这种精神特质也造就了客家人世代相传，朝夕相处，团结友爱，和睦共居的大家族的独特的生活方式，以及淳朴敦厚，和善好客，刻苦耐劳的民风。
二、圆形在皇家札制建筑——天坛中的运用
皇家礼制建筑——天坛位于北京故宫正南偏东，正阳门外东侧。整个布局和建筑结构，都具有独特的圆形风格。始建于明朝永乐十八年(1420年)，是中国明清两朝皇帝祭天之地。天坛被两重坛墙分隔成内坛和外坛，其中主要建筑均位于内坛。全部宫殿、坛基都朝南成圆形，以象征天。主要建筑祈年殿、皇穹宇、圜丘建造在南北纵轴上。坛墙南方北圆，象征天圆地方。
祈年殿是皇帝祈祷五谷丰登的场所，是一座三重檐的圆形大殿，蓝色琉璃瓦顶，全砖木结构，没有大梁长檩，全靠28根木柱和36根枋桷支撑，在建筑的造型上具有高度的艺术价值。
圜丘坛又称祭天台、拜天台、祭台，是一座露天的三层圆形石坛，为皇帝冬至祭天的地方，始建于明嘉靖九年(1530年)，清乾隆十四年(1749年)扩建。分上、中、下三层，各层栏板望柱及台阶数目均用阳数(又称“天数”，即九的倍数)，为“九五”之尊的隐喻。坛面用青石砌就。坛面除中心石是圆形外，外围各圈均为扇面形，数目也是阳数。每层都有汉白玉栏板望柱，均为9的倍数。顶层中心的圓形石板叫做太阳石或者天心石，站在其上呼喊或敲击，声波会被近旁的栏板反射，形成显着的回音。
《广雅》释“坛”中认为：“圜丘大坛，祭天也；方泽大坛，祭地也。”祭天是一切祭祀中最高的一级。古制，郊天须柴燎告天，坛而不屋，所以它是一座三层汉白玉圆坛，坐落在外方内圓的两重围墙中。正因为是祭天的，所以把它砌成圆形；因天是凌空的，所以台上不建房屋：对空而祭，称为“露祭”。这组露天建筑的造型构成了一个绝妙精巧而完整的圓形图案。
天坛以象征“天”的圆形为母题而不断重复，圓形在一公里长的轴线上出现了三次，第一次是作为圜丘坛，另一次作为皇穹宇，第三次是祈年殿。其他的组成部分，路、步阶、斜坡、花园和服务性建筑，择优严谨的矩形组成，这使得圆形的建筑处在一个标志性和特别显赫的位置上。因此，天坛圆形的建筑造型充分显示了“天”的内涵，从极具宗教精神的层面出发，对中国文化中的圆形与“天”(拟人化的)的神秘联系做了极为详尽宏大的铺陈。
三、圆形在国家体育场——“鸟巢”中的运用
国家体育场——“鸟巢”是2008年北京 奧运会主体育场。由2001年普利茨克奖获得者赫尔佐格、德梅隆与中国建筑师李兴刚等合作完成的巨型体育场设计，形态如同孕育生命的“巢”，寄托着人类对未来的希望。设计者们对这个国家体育场没有做任何多余的处理，只是坦率地把结构暴露在外，形成了建筑的自然外观。
鸟巢设计中充分体现了人文关怀，碗状座席环抱着赛场的收拢结构，上下层之间错落有致，无论观众坐在哪个位置，和赛场中心点之间的视线距离都在140米左右。“鸟巢”的下层膜采用的吸声膜材料、钢结构构件上设置的吸声材料，以及场内使用的电声扩音系统，这三层“特殊装置”使“巢”内的语音清晰度指标指数达到0.6——这个数字保证了坐在任何位置的观众都能清晰地收听到广播。“鸟巢”还运用流体力学设计，模拟出91000个人同时观赛的自然通风状况，让所有观众都能享有同样的自然光和自然通风。因为圓的造型，有更好的视觉、更好的听觉、更好的散热效果。
圆形的桁梁结构的国家体育场因为非常近似于“巢”的结构，而被称为“鸟巢”，当“鸟巢”的称呼被提出之后，立即获得了中国民众的一致认同，这是因为中国传统文化中有着对圆形的高度精神认同，而中国传统文化中的圆形的精神个性也充分包含了人性的、“天人合一”的精神特质，与“人文奥运、绿色奥运、和谐奥运”的精神目标相吻合。
独特的圆形精神内涵已经完美体现在国家体育场上，它不仅符合了奥运精神，而且展现了中国文化的精神特色。“鸟巢”在世界建筑发展史上具有开创意义，在建筑设计民族化方面有着非常深远的文化影响，它将为未来的中国和世界建筑发展提供历史见证。
四、中国传统文化中圆形的美学
中国圆形建筑有着更独特的艺术造型、更强烈的视觉美感、更完善的技术功能、更理想的精神内涵。无论是哪一类建筑，都是功能性与精神性的完美统一，这些精神性被包含在“有与无”、“虚与实”、“阴与阳”、“天与地”、“动与静”、“方与圆”等等一系列非概念、非逻辑的语词中。精神与功能融合为一是中国文化中最独特迷人的部分，中国古典美学更多凭借直觉、感悟和测度，把大量体验、审美、内省的成分，在建筑形体中显现出来。美国学者F，卡普拉说：“在我们的日常生活中，直接的直觉领悟往往是短暂的。但在东方的神秘主义中就不同了。他们把它延长并最终成为一种持久的意识。”中国文化中“天圆地方”的宇宙观，“外圆内方”的处世之道，等等，无一不反映了这一直接的直觉的神秘主义精神倾向。在中国的建筑中形式与其精神内涵密不可分。人们对圆形文化内涵有更深刻的理解。这一特色一旦被应用于建筑当中，其实用性与精神性质的融合将会为建筑带了无穷的生命力，循环往复的精神倾向性深刻地影响着中国人的民族性格，而这种民族性格的集中体现是中国人将对圆形的领悟转变为一种民族集体的持久意识。
“民族的才是世界的”，如果中国的建筑设计失去了这种民族的精神特色，那么在建筑中，我们的精神将无以立足，更谈不上“诗意的安居”。