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摘 要：在社会现代化的进程中，道德现代化是社会现代化的重要内容。它不仅是由传统道德向现代道德转接的需要，而且是社会现代化的必然要求。只有使道德从感性上升到理性、从自发走向自觉，才能适应社会现代化的需要，更好地发挥道德的社会功能。
关键词：道德；现代化
伦理道德的深层转化，往往是由社会生活的巨大变迁所引起的。从我国目前的社会境况来看，恰恰处在由计划经济向市场经济、传统社会向现代社会的转型时期，因而伦理道德的冲突和矛盾也就在所难免。如何应对社会生活中出现的诸多问题和矛盾？如何顺应时代发展的需要加强伦理道德建设？是摆在我们面前的重要课题。本文着重从道德现代化建设的途径入手，来探讨道德现代化的实现问题。
就一般意义而言，现代化是一个内容广泛的综合性范畴。尽管对它的解释五花八门，但就其基本含义却是相对稳定的，即它包括了在现时代社会生活中发生的经济、政治、文化以及人的思想、生活方式等方面的根本变化。对于任何一个现实社会来说，现代化绝不是一个空泛的概念，而是实实在在的过程。现代化在本质上还是一个超越性的概念。它不是对过去历史的重演或翻版，而是在继承历史基础上的创造。从这个意义上来说，我们目前的现代化建设，就是要实现在经济、政治、文化以及道德等诸方面对历史的全面超越。这种超越说到底是人在创造性活动中的超越，是人类自身在生存和发展过程中的超越，是人类自我实现的超越。人类的历史始终是一个不断发展的过程，不实现对过去历史的超越，就不能有历史的发展和进步。当然，超越既不能离开现实的根基，也不能离开历史的继承。因此，在实现社会现代化的过程中，还要处理好过去和现在、理想和现实之间的关系。从道德现代化的角度来说，就是要处理好传统道德和现实、道德理想和道德现实之间的关系，这是我们今天道德现代化建设必然要面对的课题。
作为社会现代化的一个重要组成部分，如何加强道德现代化建设显得极为关键。在我国长期的封建社会中，社会从总体上呈现出的是伦理化的特征，道德带有浓烈的感性、自发的色彩，具有人伦道德的特点。它主要借助人们的修身养性，通过道德良心来达到道德教化的效果。道德是维持封建社会稳定、调节人们之间社会关系的主要手段。但在今天的社会生活中，道德无论从内涵还是外延上都发生了很大的变化。尽管从本质上来说，道德仍然是为了调节人与人之间的社会关系。但是，一方面在社会制度层面上，传统道德服务于封建社会，现代道德则服务于社会主义社会；另一方面传统道德的根基是自给自足的自然经济，而现代道德的根基则是社会主义商品经济。这就必然向道德提出了更新、更高的要求。现代性道德要求在整个社会层面上实现对人们之间相互关系的有效调节，为此道德建设的任务就显得尤为重要。
道德的现代化作为现代化的一个重要组成部分，必须纳入现代化建设的全面设计之中。建设现代化社会需要有现代化的道德与之相适应，而现代性的道德又会推进社会的现代化。在现代社会中，道德不应只是人们感性的、自发的心理，而应是人们理性的、自觉的行为准则；不应是个人纯粹的思想活动，而是社会普遍要求的反映。具体来说，道德的现代化需要着力解决以下几方面的问题：
第一，现代性道德的一个基本要求就是道德的理性化。道德现代化是社会现代化的一项重要内容。而道德现代化的实现，需要通过道德理性的全面贯彻和落实。道德现代化的最彰显的特征就是道德理性化的增强。它要求伦理道德超出个人自我良心的范围，而能够反映现代社会的普遍诉求。在西方思想家看来，道德危机已成为比经济危机更为严重的社会危机，构成了对当今社会的毒化和危害。恩格斯早在《英国状况——十八世纪》一文中就曾经指出：“在利益仍然保持着彻头彻尾的主观性和纯粹的利己性的时候，把利益提升为人类的纽带，就必然会造成普遍的分散状态，必然使人们只管自己，彼此隔绝，使人类变成一堆相互排斥的原子。”在商品经济社会中，人们更容易产生利己主义、功利主义思想，彼此产生对立和冲突。因此，相比于经济危机而言，道德危机是更难摆脱的危机。道德危机所带来的问题，丝毫不比经济危机所带来的问题少。而且它的破坏力不仅表现为外在的，而且表现为内在的。例如，美国当代著名哲学家A·麦金太尓在《德性之后》一书中就认为西方思想家所推崇的“新资本主义”并没有像人们所预期的那样解决旧资本主义的问题。它非但没有消灭旧资本主义时期的经济危机，而且陷入了深深的道德危机之中。为了避免类似情况的发生，在我国目前就必须加紧全面的道德制度化建设，从而更有效地实现道德的社会功能，充分发挥道德调节社会和个人生活的作用。道德的理性化就是要能够体现社会一致性的要求，体现社会整体的价值目标和取向，以免造成整个社会层面上的伦理道德的失范，从而影响到社会现代化的整体实现。道德的理性化还要求对伦理道德的评判标准带有自觉性、一体化的特征。它要求伦理道德从传统的自发性、个体化的特质转向现代的自觉性、一致性的特质。在社会主义市场经济建设中，社会的现代化要求伦理道德必须在制度上予以明确，在措施上予以规范，并且与法纪法规相配合共同发挥普遍的社会调节功能。
第二，要建立行之有效的中介系统。如何使得人们的伦理道德理念适应现代社会生活的需要，而不只是停留在个人的自我选择和自我决断上，就必须增强伦理道德的社会化程度，使伦理道德问题不是局限于个人的思想和行为，而是能够体现社会的普遍愿望，这是现代社会发展的必然要求。而且这种要求不是一般意义上的笼统说教，而是具体的、现实的规范。为了保证现代道德要求的全面贯彻实施，近年来我国相继制定和实施了《公民道德实施纲要》以及《国家公务员行为规范》。例如由国家人事部印发的《国家公务员行为规范》就从政治要求、思想品德、廉政勤政、秉公执法等方面对公务员的行为做出规定，明确了公务员应该做什么，不应该做什么。它具体包括具有规范性和约束性的八个方面的内容，即政治坚定、忠于国家、勤政为民、依法行政、务实创新、清正廉洁、团结协作、品行端正，这里面就包含了公务道德的有关规定。通过道德规范的制度化建设，将使道德更具有约束力，更能发挥道德的调节作用。再加上我们以前已经颁布实施的职业道德、教师职业道德、行业职业道德等，我国目前的伦理道德规范将更趋成熟和全面，更加有利于我国道德建设的积极推进，更好地服务于社会发展的需要。
第三，做好道德资源的有效开发与利用，丰富和发展道德的内容。资源不仅指物质资源，而且还包括道德资源等精神资源。对于我们这样一个传统上以人伦化为特征的社会来说，缺乏的不是道德资源，而是对道德资源的有效开发和合理利用。就我国目前来说，一方面要做好传统道德的继承和发扬工作，另一方面要立足于社会发展的需要，做好道德的规范和建设工作。对于我们今天来说，道德传统可以从两个层面来理解：一是指历史上保留下来的、对我们今天仍然有用的东西，二是建国之后形成的社会主义新道德。从前者来看，我们着重要处理好传统与现代之间的关系，更好地发挥传统德性在现代社会中的作用；从后者来看，我们要尽量避免道德过于政治化的倾向，使道德宣传和教育更加切合实际，而不是沦为空谈和说教。伦理道德在任何时候都不能脱离现实的根基，它的内容应受现实所规定，而不是受传统所左右。但传统又可以为我们提供经验和教训，充实和强化现时代的道德。
第四，要加强人们的道德责任感和道德义务感。在今天的现代社会中，道德不能仅仅停留在低级的道德心理层面，它需要通过道德的制度化建设，全面提升人们的道德责任感和道德义务感，把个人零散的道德情感凝聚成社会发展的强有力的动力。要充分意识到个人不仅是人类肉体上的延续者，而且是精神上、道德上的连接者；不仅承担着物质文明建设的责任，而且承担着精神文明建设的责任。现代社会个人道德责任感和义务感的提升，应是衡量社会现代化的一个重要指标。个人普遍的道德责任感和义务感的形成，将在一定程度上缓解由于社会的多元化以及个体的独立性所带来的道德危机问题，西方学者普遍认为：由于最初对社会一致性、普遍性的认识不足，结果造成西方社会的个人主义、利己主义膨胀。多元化与社会的一致性之间存在着矛盾，但不是截然的对立。这一矛盾的存在是现代社会不可避免的，问题是如何处理好两者之间的关系。一方面我们要尊重个人的自主性、独立性，另一方面要对社会的一致性、普遍性予以足够的重视。实际上，社会越是有多元化的趋向，就越是有一致性、普遍性的要求。否则，社会就会成为一盘散沙，难以捏合，社会发展也会因此受到阻碍。加强人们的道德责任感和道德义务感正是为了实现社会普遍性向个人的内化，缓解由社会多元化与社会一致性之间所形成的矛盾。
总之，道德的现代化既是社会现代化的重要内容，同时也是社会现代化的必然要求。如何使道德的现代化成为现实，更好地发挥其在现代社会生活中的作用是我们今天必须面对的重要课题。
关键词：道德；现代化
伦理道德的深层转化，往往是由社会生活的巨大变迁所引起的。从我国目前的社会境况来看，恰恰处在由计划经济向市场经济、传统社会向现代社会的转型时期，因而伦理道德的冲突和矛盾也就在所难免。如何应对社会生活中出现的诸多问题和矛盾？如何顺应时代发展的需要加强伦理道德建设？是摆在我们面前的重要课题。本文着重从道德现代化建设的途径入手，来探讨道德现代化的实现问题。
就一般意义而言，现代化是一个内容广泛的综合性范畴。尽管对它的解释五花八门，但就其基本含义却是相对稳定的，即它包括了在现时代社会生活中发生的经济、政治、文化以及人的思想、生活方式等方面的根本变化。对于任何一个现实社会来说，现代化绝不是一个空泛的概念，而是实实在在的过程。现代化在本质上还是一个超越性的概念。它不是对过去历史的重演或翻版，而是在继承历史基础上的创造。从这个意义上来说，我们目前的现代化建设，就是要实现在经济、政治、文化以及道德等诸方面对历史的全面超越。这种超越说到底是人在创造性活动中的超越，是人类自身在生存和发展过程中的超越，是人类自我实现的超越。人类的历史始终是一个不断发展的过程，不实现对过去历史的超越，就不能有历史的发展和进步。当然，超越既不能离开现实的根基，也不能离开历史的继承。因此，在实现社会现代化的过程中，还要处理好过去和现在、理想和现实之间的关系。从道德现代化的角度来说，就是要处理好传统道德和现实、道德理想和道德现实之间的关系，这是我们今天道德现代化建设必然要面对的课题。
作为社会现代化的一个重要组成部分，如何加强道德现代化建设显得极为关键。在我国长期的封建社会中，社会从总体上呈现出的是伦理化的特征，道德带有浓烈的感性、自发的色彩，具有人伦道德的特点。它主要借助人们的修身养性，通过道德良心来达到道德教化的效果。道德是维持封建社会稳定、调节人们之间社会关系的主要手段。但在今天的社会生活中，道德无论从内涵还是外延上都发生了很大的变化。尽管从本质上来说，道德仍然是为了调节人与人之间的社会关系。但是，一方面在社会制度层面上，传统道德服务于封建社会，现代道德则服务于社会主义社会；另一方面传统道德的根基是自给自足的自然经济，而现代道德的根基则是社会主义商品经济。这就必然向道德提出了更新、更高的要求。现代性道德要求在整个社会层面上实现对人们之间相互关系的有效调节，为此道德建设的任务就显得尤为重要。
道德的现代化作为现代化的一个重要组成部分，必须纳入现代化建设的全面设计之中。建设现代化社会需要有现代化的道德与之相适应，而现代性的道德又会推进社会的现代化。在现代社会中，道德不应只是人们感性的、自发的心理，而应是人们理性的、自觉的行为准则；不应是个人纯粹的思想活动，而是社会普遍要求的反映。具体来说，道德的现代化需要着力解决以下几方面的问题：
第一，现代性道德的一个基本要求就是道德的理性化。道德现代化是社会现代化的一项重要内容。而道德现代化的实现，需要通过道德理性的全面贯彻和落实。道德现代化的最彰显的特征就是道德理性化的增强。它要求伦理道德超出个人自我良心的范围，而能够反映现代社会的普遍诉求。在西方思想家看来，道德危机已成为比经济危机更为严重的社会危机，构成了对当今社会的毒化和危害。恩格斯早在《英国状况——十八世纪》一文中就曾经指出：“在利益仍然保持着彻头彻尾的主观性和纯粹的利己性的时候，把利益提升为人类的纽带，就必然会造成普遍的分散状态，必然使人们只管自己，彼此隔绝，使人类变成一堆相互排斥的原子。”在商品经济社会中，人们更容易产生利己主义、功利主义思想，彼此产生对立和冲突。因此，相比于经济危机而言，道德危机是更难摆脱的危机。道德危机所带来的问题，丝毫不比经济危机所带来的问题少。而且它的破坏力不仅表现为外在的，而且表现为内在的。例如，美国当代著名哲学家A·麦金太尓在《德性之后》一书中就认为西方思想家所推崇的“新资本主义”并没有像人们所预期的那样解决旧资本主义的问题。它非但没有消灭旧资本主义时期的经济危机，而且陷入了深深的道德危机之中。为了避免类似情况的发生，在我国目前就必须加紧全面的道德制度化建设，从而更有效地实现道德的社会功能，充分发挥道德调节社会和个人生活的作用。道德的理性化就是要能够体现社会一致性的要求，体现社会整体的价值目标和取向，以免造成整个社会层面上的伦理道德的失范，从而影响到社会现代化的整体实现。道德的理性化还要求对伦理道德的评判标准带有自觉性、一体化的特征。它要求伦理道德从传统的自发性、个体化的特质转向现代的自觉性、一致性的特质。在社会主义市场经济建设中，社会的现代化要求伦理道德必须在制度上予以明确，在措施上予以规范，并且与法纪法规相配合共同发挥普遍的社会调节功能。
第二，要建立行之有效的中介系统。如何使得人们的伦理道德理念适应现代社会生活的需要，而不只是停留在个人的自我选择和自我决断上，就必须增强伦理道德的社会化程度，使伦理道德问题不是局限于个人的思想和行为，而是能够体现社会的普遍愿望，这是现代社会发展的必然要求。而且这种要求不是一般意义上的笼统说教，而是具体的、现实的规范。为了保证现代道德要求的全面贯彻实施，近年来我国相继制定和实施了《公民道德实施纲要》以及《国家公务员行为规范》。例如由国家人事部印发的《国家公务员行为规范》就从政治要求、思想品德、廉政勤政、秉公执法等方面对公务员的行为做出规定，明确了公务员应该做什么，不应该做什么。它具体包括具有规范性和约束性的八个方面的内容，即政治坚定、忠于国家、勤政为民、依法行政、务实创新、清正廉洁、团结协作、品行端正，这里面就包含了公务道德的有关规定。通过道德规范的制度化建设，将使道德更具有约束力，更能发挥道德的调节作用。再加上我们以前已经颁布实施的职业道德、教师职业道德、行业职业道德等，我国目前的伦理道德规范将更趋成熟和全面，更加有利于我国道德建设的积极推进，更好地服务于社会发展的需要。
第三，做好道德资源的有效开发与利用，丰富和发展道德的内容。资源不仅指物质资源，而且还包括道德资源等精神资源。对于我们这样一个传统上以人伦化为特征的社会来说，缺乏的不是道德资源，而是对道德资源的有效开发和合理利用。就我国目前来说，一方面要做好传统道德的继承和发扬工作，另一方面要立足于社会发展的需要，做好道德的规范和建设工作。对于我们今天来说，道德传统可以从两个层面来理解：一是指历史上保留下来的、对我们今天仍然有用的东西，二是建国之后形成的社会主义新道德。从前者来看，我们着重要处理好传统与现代之间的关系，更好地发挥传统德性在现代社会中的作用；从后者来看，我们要尽量避免道德过于政治化的倾向，使道德宣传和教育更加切合实际，而不是沦为空谈和说教。伦理道德在任何时候都不能脱离现实的根基，它的内容应受现实所规定，而不是受传统所左右。但传统又可以为我们提供经验和教训，充实和强化现时代的道德。
第四，要加强人们的道德责任感和道德义务感。在今天的现代社会中，道德不能仅仅停留在低级的道德心理层面，它需要通过道德的制度化建设，全面提升人们的道德责任感和道德义务感，把个人零散的道德情感凝聚成社会发展的强有力的动力。要充分意识到个人不仅是人类肉体上的延续者，而且是精神上、道德上的连接者；不仅承担着物质文明建设的责任，而且承担着精神文明建设的责任。现代社会个人道德责任感和义务感的提升，应是衡量社会现代化的一个重要指标。个人普遍的道德责任感和义务感的形成，将在一定程度上缓解由于社会的多元化以及个体的独立性所带来的道德危机问题，西方学者普遍认为：由于最初对社会一致性、普遍性的认识不足，结果造成西方社会的个人主义、利己主义膨胀。多元化与社会的一致性之间存在着矛盾，但不是截然的对立。这一矛盾的存在是现代社会不可避免的，问题是如何处理好两者之间的关系。一方面我们要尊重个人的自主性、独立性，另一方面要对社会的一致性、普遍性予以足够的重视。实际上，社会越是有多元化的趋向，就越是有一致性、普遍性的要求。否则，社会就会成为一盘散沙，难以捏合，社会发展也会因此受到阻碍。加强人们的道德责任感和道德义务感正是为了实现社会普遍性向个人的内化，缓解由社会多元化与社会一致性之间所形成的矛盾。
总之，道德的现代化既是社会现代化的重要内容，同时也是社会现代化的必然要求。如何使道德的现代化成为现实，更好地发挥其在现代社会生活中的作用是我们今天必须面对的重要课题。