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文化传统是全民族的，是民族之所以为该民族的气质、品格、精神及灵魂，是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史积淀而逐渐形成的、为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。
一、大文化传统——雅文化对武术流派形成的影响
按照西方人类学家雷德斐尔德的文化大、小传统之说，可把哲理化的儒、道学，大乘佛教中的禅宗等归入作为精英文化的“大传统”中。大传统指的是一个社会的主流文化，你可以认为儒家思想是传统社会大传统的代表思想，也可以说儒释道三家是传统社会的主流思想文化。
（一）儒家思想对武术流派形成的影响
儒家文化中的“内在超越”理论对武术流派的形成有很大影响。从明代开始，基本上同于现在面貌的中国武术形态开始发达、成形。但它的载体已不再是军事集团，而是一个个结社组织，这些组织分布各地，系统不同，师承各异，互相保密，于是就形成了诸多的武术流派，每个流派为使自己的武术内容能够在庞大的武林中占有一席之地，流传百世，就要有特色，就要形成自己的个性风格，这就需要在演练过程中不断地完成新内容与旧内容的增进和更换，使拳术内容不断充实，在风格特点与套路绝招等方面独树一帜，这种对个性风格的追求就为武术流派的形成提供了内部条件。
（二）道家思想对武术流派形成的影响
道家思想对武术流派的影响主要表现在二个方面：在认识论方面，武术汲取了道论、气论、天人合一的观点，并以此阐释武术的本质；在方法论方面，武术汲取了道家“物极必反”、“以静制动”、“后发制人”等思想，并以此作为武术技击的指导原则。道家思想对武术的影响还体现在方法论上。太极拳、八卦掌、形意拳等的技击理论都与道家思想有关。在“炼神还虚”的功能理状态支配下，将武术运动的实践方式掩盖于行云流水、藏诸于内的静缓处理之中，在武术学技击原则上形成了“后发制人”的主要特点：以静制动，以逸待劳，后发先至，乘势借力，要求斗智不斗力，尚意不尚力。
（三）佛家文化对武术流派形成的影响
少林武术是中华武术的重要组成部分。少林武术以实战威猛、博大精深，饮誉天下，“拳以寺名，寺以拳显”。少林武术因禅武合一而博大精深，以禅入武，习武修禅，绝非自卫强身小技；退则参禅养性修道行，进则护寺报国救众生，故少林武术又称为“武术禅”。少林武术是我国传统佛家文化最为通俗，传播最广的表现之一，从面壁九年的高僧菩提达摩到历代少林寺的主持方丈，他们对佛教文化都有很深的造诣，传承了禅武文化，促进了佛教文化在中国的发展，对世界佛教文化做出了重大的贡献。
二、小文化传统——俗文化对武术流派形成的影响
作为传统文化内容之一的武术，体现了浓郁的俗文化气息，这里把家族本位思想、门派观念等作为通俗文化归入“小传统”中。从历史的纵向来考察，传统武术的主要传承载体，乃是时代生衍不息的广大民众百姓。俗文化对武术流派形成的影响是显著的。
（一）家族本位思想对武术流派形成的影响
中国古代的家族本位思想使得武术在家族和类似于家族的组织中流传。中国人重视血缘关系，注重家族。中国就是以人为本位，以“家庭”作为其构成的基本细胞，然后由家而国，构建成家国一体的宗法社会。弟子对师长敬，族规、家法成为人人必须遵守的准则，这样就形成了强烈的凝聚力和排外性。武术宗师就是家族祖宗，父传子，子传孙，代代相传，祖宗秘传，传内不传外。这些特定的历史环境，使武术技艺往往只在一个家族中或是某一区域中流传，这样就形成了各具特色的武术流派——即拥有独特内容和风格的武术大系统下的千枝百蔓。
（二）门派观念对武术流派形成的影响
一提到武术，人们自然会联想到各具特色的种种门派。各个门派之间相互衍生、竞争、促进，形成了武术的繁荣昌盛。武术流派的形成主要是由于武术在明代以前的社会环境、人们生存的需要和门派条规的约束。因为武术在流传过程中，拳师们传授的方式主要是“师承口授”、“只传嫡系”，对徒弟们的要求亦是“一徒不能认二师”，使武术的流传始终在一种封闭的状态下进行。
（三）民间宗教与结社对武术流派形成的影响
民间宗教结社组织注重追求武术的实用技击价值功能，这就极大地促进和丰富了武术的内容，不同风格、不同流派的拳种异彩纷呈，出现了红拳、梅花拳、八卦掌、洪拳等众多拳种。嘉靖年间学者郑若曾说：“中国武艺，不可胜计，……各有专门，迄法散之四方……教师相传，各臻所妙”大有百家争鸣之势，而且拳名大多以擅长者姓氏命名。拳师们为了崭露头角、光宗耀祖，更是绞尽心思的探索和研究自身所学武艺的精妙之处，使自己处于优势，这样无形之中就促进了武术流派的产生与发展。
三、 结论
我们从文化传统的角度探究武术流派的形成，可以更加深入的了解武术形成的历史、文化背景，以便理清传统流派的脉络，使繁乱的流派呈现出清晰的面目，从中可以看出它们的形成、演变与发展过程，有利于我们把握和理解武术发展的整体面貌，从而更好的发展中国武术。
参考文献：
[1]温力.重视血缘关系的家族本位思想对武术继承和发展的影响[J].上海体育学院学报，2002，11.
[2]张伟然.湖北历史文化地理研究[M].武汉.湖北教育出版社，1999.
（作者单位：山东中医药大学体育艺术学院）
一、大文化传统——雅文化对武术流派形成的影响
按照西方人类学家雷德斐尔德的文化大、小传统之说，可把哲理化的儒、道学，大乘佛教中的禅宗等归入作为精英文化的“大传统”中。大传统指的是一个社会的主流文化，你可以认为儒家思想是传统社会大传统的代表思想，也可以说儒释道三家是传统社会的主流思想文化。
（一）儒家思想对武术流派形成的影响
儒家文化中的“内在超越”理论对武术流派的形成有很大影响。从明代开始，基本上同于现在面貌的中国武术形态开始发达、成形。但它的载体已不再是军事集团，而是一个个结社组织，这些组织分布各地，系统不同，师承各异，互相保密，于是就形成了诸多的武术流派，每个流派为使自己的武术内容能够在庞大的武林中占有一席之地，流传百世，就要有特色，就要形成自己的个性风格，这就需要在演练过程中不断地完成新内容与旧内容的增进和更换，使拳术内容不断充实，在风格特点与套路绝招等方面独树一帜，这种对个性风格的追求就为武术流派的形成提供了内部条件。
（二）道家思想对武术流派形成的影响
道家思想对武术流派的影响主要表现在二个方面：在认识论方面，武术汲取了道论、气论、天人合一的观点，并以此阐释武术的本质；在方法论方面，武术汲取了道家“物极必反”、“以静制动”、“后发制人”等思想，并以此作为武术技击的指导原则。道家思想对武术的影响还体现在方法论上。太极拳、八卦掌、形意拳等的技击理论都与道家思想有关。在“炼神还虚”的功能理状态支配下，将武术运动的实践方式掩盖于行云流水、藏诸于内的静缓处理之中，在武术学技击原则上形成了“后发制人”的主要特点：以静制动，以逸待劳，后发先至，乘势借力，要求斗智不斗力，尚意不尚力。
（三）佛家文化对武术流派形成的影响
少林武术是中华武术的重要组成部分。少林武术以实战威猛、博大精深，饮誉天下，“拳以寺名，寺以拳显”。少林武术因禅武合一而博大精深，以禅入武，习武修禅，绝非自卫强身小技；退则参禅养性修道行，进则护寺报国救众生，故少林武术又称为“武术禅”。少林武术是我国传统佛家文化最为通俗，传播最广的表现之一，从面壁九年的高僧菩提达摩到历代少林寺的主持方丈，他们对佛教文化都有很深的造诣，传承了禅武文化，促进了佛教文化在中国的发展，对世界佛教文化做出了重大的贡献。
二、小文化传统——俗文化对武术流派形成的影响
作为传统文化内容之一的武术，体现了浓郁的俗文化气息，这里把家族本位思想、门派观念等作为通俗文化归入“小传统”中。从历史的纵向来考察，传统武术的主要传承载体，乃是时代生衍不息的广大民众百姓。俗文化对武术流派形成的影响是显著的。
（一）家族本位思想对武术流派形成的影响
中国古代的家族本位思想使得武术在家族和类似于家族的组织中流传。中国人重视血缘关系，注重家族。中国就是以人为本位，以“家庭”作为其构成的基本细胞，然后由家而国，构建成家国一体的宗法社会。弟子对师长敬，族规、家法成为人人必须遵守的准则，这样就形成了强烈的凝聚力和排外性。武术宗师就是家族祖宗，父传子，子传孙，代代相传，祖宗秘传，传内不传外。这些特定的历史环境，使武术技艺往往只在一个家族中或是某一区域中流传，这样就形成了各具特色的武术流派——即拥有独特内容和风格的武术大系统下的千枝百蔓。
（二）门派观念对武术流派形成的影响
一提到武术，人们自然会联想到各具特色的种种门派。各个门派之间相互衍生、竞争、促进，形成了武术的繁荣昌盛。武术流派的形成主要是由于武术在明代以前的社会环境、人们生存的需要和门派条规的约束。因为武术在流传过程中，拳师们传授的方式主要是“师承口授”、“只传嫡系”，对徒弟们的要求亦是“一徒不能认二师”，使武术的流传始终在一种封闭的状态下进行。
（三）民间宗教与结社对武术流派形成的影响
民间宗教结社组织注重追求武术的实用技击价值功能，这就极大地促进和丰富了武术的内容，不同风格、不同流派的拳种异彩纷呈，出现了红拳、梅花拳、八卦掌、洪拳等众多拳种。嘉靖年间学者郑若曾说：“中国武艺，不可胜计，……各有专门，迄法散之四方……教师相传，各臻所妙”大有百家争鸣之势，而且拳名大多以擅长者姓氏命名。拳师们为了崭露头角、光宗耀祖，更是绞尽心思的探索和研究自身所学武艺的精妙之处，使自己处于优势，这样无形之中就促进了武术流派的产生与发展。
三、 结论
我们从文化传统的角度探究武术流派的形成，可以更加深入的了解武术形成的历史、文化背景，以便理清传统流派的脉络，使繁乱的流派呈现出清晰的面目，从中可以看出它们的形成、演变与发展过程，有利于我们把握和理解武术发展的整体面貌，从而更好的发展中国武术。
参考文献：
[1]温力.重视血缘关系的家族本位思想对武术继承和发展的影响[J].上海体育学院学报，2002，11.
[2]张伟然.湖北历史文化地理研究[M].武汉.湖北教育出版社，1999.
（作者单位：山东中医药大学体育艺术学院）