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摘 要：孔子是我国古代伟大的思想家，《论语》阐述了他深刻的“德政”观念，虽然在他处的时代根本不可能实现，但在延绵两千多年的中国封建社会，乃至今天，这种理念仍然闪烁着智慧的光芒，给治理国家的人以深刻的启示。
关键词：浅谈;论语;治国思想
后世流传一句话——“半部《论语》治天下”，可见《论语》中的治世思想对中国封建社会影响之大。孔子是儒家思想的创立者，儒家的政治理想，总而言之就是“德政”。在孔子所处的春秋时代，社会环境特殊，没有现代的法律制度，而是用礼乐制度来维系整个社会秩序。可孔子却提出要用非常美好的道德伦理思想来维系社会秩序。孔子奔波大半生，周游列国推销他的这种治世理念，却处处碰壁，最后不得不回到老家教书育人，向他的三千学生继续灌输这种思想，而他的“学而优则仕”的学生在为官理事的过程中却不断的践行这种治世观念，获取了不少的成功。那么，《论语》中究竟包含了哪些治国的政治思想呢？本文略作探讨。
一、儒家政治思想的核心——德政
孔子对于如何为政，有精辟的阐述：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）。就是说，治理国家，如果仅仅用政令来诱导，以刑法来约束，那就只能达到一个底线，就是老百姓暂时规规矩矩地生活，免去很多刑罚。但是这样会留下后遗症，不足以树立 他们的廉耻之心。即一个人的荣辱观，光靠政令和刑罚是确立不起来的。因此，就要用道德来诱导，用礼制来统一人们的言行。那么老百姓就不仅 有羞耻之心，而且能一直遵守正道，人心归服。这就是我们现在所实行的 “以德治国”的思想。但在孔子那个礼崩乐坏的时代，人们都在为权利、利益、甚至生存不息的争斗，这种思想注定只是一种不能实现的理想罢了。
怎样实行德政呢？“季康子问政与孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰‘：子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。’”（《颜渊》）这段话的意思是，季康子说，我杀了那些无道德人，亲近有道的人，怎么样？惩恶扬善，我做的不错吧？孔子不以为然，反问季康子：“你治理这个国家，为什么一定要用杀戮的办法呢？如果你心向善，你倡导美好善良的风气，那么老百姓自然会人心向善的。”他说，君子的道德好像风，小人的道德好想草，草遇到风，必定会倒下来。也就是说，有官职的人，能够领导社会的人，比如季康子这样的高官，你的道德就好像风，而小人呢，他的道德好像草，风从草上过，草肯定跟着风倒，执政者的道德会对整个社会的道德长产生影响。意思是执政者只要善理政事，具有良好的道德，百姓们也就会跟着有道德，就不会去做坏人。如果执政者能够做到这一点，那有何必去杀人呢？孔子还谈到了许多具体的内容。子张问于孔子曰“：何如斯可以从政矣？”子曰“：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰“：何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视， 俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰“：不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。（《尧曰》）这就是说，只要你尊重这五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。
怎样的人才能更好的实行德政。孔子提出要举贤任能，要提拔一些能够实现德政理想的人。“哀公问曰：‘何为则民服？’孔子对曰：‘举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服。’”（《为政》）所以，孔子认为他的三个学生——子路、子贡、冉球虽然性格不同，但他们都有优点，都有长处，治世需要丰富的心灵，需要不同的人才，每一个人都能够在他说的担当的职责上把长项发挥出来，那么它就可以从政，他就是最好的。
二、治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：
“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。事实上，在阶级社会里，不论处于什么时代都需要各在其位，各司其职。否则国将不国，政将不政，社会将混乱不堪。那么孔子为什么强调以“人伦纲常”治国呢？孔子回答子路的问题时作了说明，子路问孔子：“卫国待子而为政，子将奚先？”子曰“：必也正名乎！”
“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”当然孔子也认为，重视伦理纲常的作用也不能脱离礼让。子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”（《里仁》）即用礼让的精神治理国家，国家就不会有什么问题，人伦纲常的礼才能得以保证。在这里礼让成为维系人伦纲常的精神纽带。
三、治国的前提在于君子主要严于律己。孔子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。孔子曰“：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。
当然，孔子还认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”（《卫灵公》）即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。
四、治国的基本方法。“选才、富国、育人，立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。（《子路》）同时要重视富国，教育民众。有一次，孔子到卫国去，冉有给他驾车，孔子说：卫国的人口真多啊！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰“：富之。”曰“：既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”这里孔子强调在卫国这样一个众多人口的国家，要治理好它，首先要让他们富起来，然后使他们再受教育，提高他们的素质。另外，孔子也特别重视法制对国家的治理作用。有一次颜渊请教老师怎样治理国家，孔子说：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”借鉴夏、商、周三代的古德，取其精华，舍其糟粕。在这里孔子不仅强调了法制对治国的重要作用，而且他的古为今用的思想方法也值得今人学习。
五、治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这样才能处理好君主与人民的关系。
两千多年以来，诸如陶侃、杜甫、白居易、王安石、苏东坡等文学家、诗人无不是在文学上成为大家，在从政上全心踐行了孔子的德政思想，所谓“为官一任，造福一方”，他们从政都深受百姓的喜爱。现在，国家法律制度不断健全，我们更应该更好的发挥孔子的以德治国的思想，把国家治理得更好。不得不说，《论语》中的德政思想将继续闪烁着耀眼的光芒。
关键词：浅谈;论语;治国思想
后世流传一句话——“半部《论语》治天下”，可见《论语》中的治世思想对中国封建社会影响之大。孔子是儒家思想的创立者，儒家的政治理想，总而言之就是“德政”。在孔子所处的春秋时代，社会环境特殊，没有现代的法律制度，而是用礼乐制度来维系整个社会秩序。可孔子却提出要用非常美好的道德伦理思想来维系社会秩序。孔子奔波大半生，周游列国推销他的这种治世理念，却处处碰壁，最后不得不回到老家教书育人，向他的三千学生继续灌输这种思想，而他的“学而优则仕”的学生在为官理事的过程中却不断的践行这种治世观念，获取了不少的成功。那么，《论语》中究竟包含了哪些治国的政治思想呢？本文略作探讨。
一、儒家政治思想的核心——德政
孔子对于如何为政，有精辟的阐述：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）。就是说，治理国家，如果仅仅用政令来诱导，以刑法来约束，那就只能达到一个底线，就是老百姓暂时规规矩矩地生活，免去很多刑罚。但是这样会留下后遗症，不足以树立 他们的廉耻之心。即一个人的荣辱观，光靠政令和刑罚是确立不起来的。因此，就要用道德来诱导，用礼制来统一人们的言行。那么老百姓就不仅 有羞耻之心，而且能一直遵守正道，人心归服。这就是我们现在所实行的 “以德治国”的思想。但在孔子那个礼崩乐坏的时代，人们都在为权利、利益、甚至生存不息的争斗，这种思想注定只是一种不能实现的理想罢了。
怎样实行德政呢？“季康子问政与孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰‘：子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。’”（《颜渊》）这段话的意思是，季康子说，我杀了那些无道德人，亲近有道的人，怎么样？惩恶扬善，我做的不错吧？孔子不以为然，反问季康子：“你治理这个国家，为什么一定要用杀戮的办法呢？如果你心向善，你倡导美好善良的风气，那么老百姓自然会人心向善的。”他说，君子的道德好像风，小人的道德好想草，草遇到风，必定会倒下来。也就是说，有官职的人，能够领导社会的人，比如季康子这样的高官，你的道德就好像风，而小人呢，他的道德好像草，风从草上过，草肯定跟着风倒，执政者的道德会对整个社会的道德长产生影响。意思是执政者只要善理政事，具有良好的道德，百姓们也就会跟着有道德，就不会去做坏人。如果执政者能够做到这一点，那有何必去杀人呢？孔子还谈到了许多具体的内容。子张问于孔子曰“：何如斯可以从政矣？”子曰“：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰“：何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视， 俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰“：不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。（《尧曰》）这就是说，只要你尊重这五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。
怎样的人才能更好的实行德政。孔子提出要举贤任能，要提拔一些能够实现德政理想的人。“哀公问曰：‘何为则民服？’孔子对曰：‘举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服。’”（《为政》）所以，孔子认为他的三个学生——子路、子贡、冉球虽然性格不同，但他们都有优点，都有长处，治世需要丰富的心灵，需要不同的人才，每一个人都能够在他说的担当的职责上把长项发挥出来，那么它就可以从政，他就是最好的。
二、治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：
“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。事实上，在阶级社会里，不论处于什么时代都需要各在其位，各司其职。否则国将不国，政将不政，社会将混乱不堪。那么孔子为什么强调以“人伦纲常”治国呢？孔子回答子路的问题时作了说明，子路问孔子：“卫国待子而为政，子将奚先？”子曰“：必也正名乎！”
“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”当然孔子也认为，重视伦理纲常的作用也不能脱离礼让。子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”（《里仁》）即用礼让的精神治理国家，国家就不会有什么问题，人伦纲常的礼才能得以保证。在这里礼让成为维系人伦纲常的精神纽带。
三、治国的前提在于君子主要严于律己。孔子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。孔子曰“：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。
当然，孔子还认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”（《卫灵公》）即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。
四、治国的基本方法。“选才、富国、育人，立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。（《子路》）同时要重视富国，教育民众。有一次，孔子到卫国去，冉有给他驾车，孔子说：卫国的人口真多啊！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰“：富之。”曰“：既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”这里孔子强调在卫国这样一个众多人口的国家，要治理好它，首先要让他们富起来，然后使他们再受教育，提高他们的素质。另外，孔子也特别重视法制对国家的治理作用。有一次颜渊请教老师怎样治理国家，孔子说：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”借鉴夏、商、周三代的古德，取其精华，舍其糟粕。在这里孔子不仅强调了法制对治国的重要作用，而且他的古为今用的思想方法也值得今人学习。
五、治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这样才能处理好君主与人民的关系。
两千多年以来，诸如陶侃、杜甫、白居易、王安石、苏东坡等文学家、诗人无不是在文学上成为大家，在从政上全心踐行了孔子的德政思想，所谓“为官一任，造福一方”，他们从政都深受百姓的喜爱。现在，国家法律制度不断健全，我们更应该更好的发挥孔子的以德治国的思想，把国家治理得更好。不得不说，《论语》中的德政思想将继续闪烁着耀眼的光芒。