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摘要：卢梭的生命教育观包含着丰富的内容：让儿童的生命率性发展；让儿童的生命自由发展；培养儿童的生存感觉；呵护儿童的生命活动；培养儿童生命的意志力；正确看待儿童合理的欲念；通过“消极教育”保障儿童生命的发展。分析和探究卢梭的生命教育观的“合理内核”，对当代生命教育理论和实践的发展不无启迪意义。
关键词：卢梭；生命教育观；评价
中图分类号：G40-09 文献标志码：A 文章编号：1673-9094（2013）05-0003-06
卢梭是18世纪法国杰出的文学家、思想家和教育家。他在探讨自然教育理念的过程中，建构了独特的生命教育观，其意图在于彰显儿童生命的价值。分析和探究卢梭的生命教育观的“合理内核”，对当代生命教育理论和实践的发展不无启迪意义。
一、生命教育观的基本内容之阐释
卢梭认为，生命教育应随儿童生命的诞生而开始，要善待儿童，呵护儿童的生命，因为此时的儿童非常柔弱，生命最容易遭受最大的危险。儿童生下来时，器官是不完善、不成熟的，心灵被它们所束缚。“从孩子本身看孩子，就可以看出，世界上还有哪一种生物比他更柔弱、更可怜，更受周围的一切的摆布，而且是如此需要怜惜、关心和爱护呢？他之所以具有那么一副可爱的面孔和动人的神情，岂不是为了使所有的一切接近他的人都爱惜他柔弱的身体和积极地帮助他吗？”[1]为此，他要求教师在大自然的安排下进行研究，防止别人阻碍它对孩子的关心。教师要照料着、观察着、跟随着儿童，“像穆斯林在上弦到来的时候守候月亮上升的时刻那样，他极其留心地守候着他薄弱的智力所显露的第一道光芒”[2]。“大自然之所以造儿童，是为了使他们受到爱护和帮助”[3]。卢梭从不同的维度诠释了生命教育的要义。
（一）让儿童的生命率性发展
自然教育即儿童天性的内在发展，教育应让儿童的生命率性发展。例如，儿童的活动就是由他活泼的天性和现实的需要推动的。“在孩子的心中，活力却极其旺盛，正向外扩张，可以说，他觉得他的生命足以使他周围的一切都活跃起来，不管他是在制作什么东西还是在破坏什么东西，这是无关紧要的；只要他能改变事物的现状就够了，所有的改变都是一种活动。如果说在他身上似乎是破坏的倾向较多，其原因也不在于邪恶，而是由于制作东西的活动总是迟缓的，而破坏东西的活动由于是比较地迅速，所以更适合于他的活泼的性情。”[4]“造物主在把这种生命的活力赋予孩子的同时，又小心翼翼地只让孩子们轻轻地去使用这种活力，以免造成危害。”[5]“大自然要求我们的也只是为了保持我们自身所需要的活动。”[6]因此，教育的准则之一，就是给他们帮助的时候，应当只限制在他们真正需要的时候才帮助他们，绝不能依从他们胡乱的想法和没有道理的欲望，因为，胡乱的想法不是自然的。
再如，儿童对知识的学习也是由好奇的天性推动的。卢梭认为，当身体的活力极度发达的时候，精神的活力也跟着要受到教育。开始，孩子们只不过是好动，后来就变得好奇；这种好奇心只要很好地引导，就能成为我们现在所讲的这个年龄的孩子寻求知识的动力。这是一种自然的由同他在目前息息相关的事物引起的好奇心。“一方面他生来就有谋求幸福的欲望，另一方面又不能充分满足这种欲望，因而他不得不继续不断地寻求满足他的欲望的新的方法。这就是好奇心的第一本原，这个本原是自然而然地在人的心中产生的，但它的发展必然同我们的欲望和知识成比例的。”[7]
由上可知，儿童是从自己的现实利益出发，从自己的生活需要出发，在自己与事物以及与他人的关系中获取知识，认识自我，发展自我，保存自我的，都是依靠儿童的天性得以实现的。“人们根本不必推动或强迫他学习，因为他的天性正在寻求满足，他将学习所有那些可以实现这些满足的新鲜事物。”[8]“真正的教育只不过是儿童原始本性的发展。”[9]放任儿童本性的发展，就是自然的教育，就是儿童生命的自然发展。
（二）让儿童的生命自由发展
在卢梭看来，自然教育内在地蕴含着自由教育。只有实施自由教育，才能实现自然教育。“真正自由的人，只想能够得到的东西，只做他喜欢做的事情。这是我的第一个基本原理。只要把这个原理应用于儿童，就可源源得出各种教育的法则。”[10]首先，要解除儿童的束缚，让儿童自由活动。在上流社会中，孩子一生下来就失去了自由，被人用襁褓包裹着，束缚了他的手脚，阻碍了血液的流动和自由的活动，妨碍了孩子们的成长。卢梭主张解除儿童的束缚，让儿童处在自由状态下，不戴帽子，不系带子，不包襁褓，穿上肥大的衣服，这样，儿童就可以自由自在地伸展他的四肢，获得自由的发展。其次，自由源于儿童当下的自然状态，而不是遥远的未来。在卢梭的语境中，当下的自然状态就是自由。他对传统教育着眼于未来而轻视现在提出了批评，认为这种教育使儿童受着各种各样的束缚，使本来欢乐的、喜笑颜开、心情恬静的童年充满悲伤和痛苦。教育者“不断地使我们迷失本性，他们轻视现在，不停地追求那愈追愈追不到的未来，他们硬要我们离开现在的境界，走向我们永远达不到的地方”[11]。为了改变这种状况，卢梭要求教师关注儿童当下的生活状态，使儿童尽情地享受童年的快乐和幸福。要听从大自然的教导，大自然最初只赋予儿童生存所必须的欲望和满足这种欲望的足够能力，它把其余的能力储藏在人的心灵深处，在需要的时候才加以发挥。只有在这种原始的状态中，能力和欲望才获得平衡，人才不感到痛苦。因此，要关注儿童现在，不要把眼光盯住遥远的未来，要给儿童活动的自由、探索的自由、思想的自由和表达的自由，唯有如此，儿童才能逐渐“成熟”，“在获得他那样年纪的理智的同时，也获得了他的体质许可他享有的快乐和自由”[12]，让儿童的生命得到自由舒展。
（三）培养儿童的生存感觉
因为健全的感觉是培养儿童健全的理智和情感的基础，卢梭主张通过大自然开启儿童的感官。大自然的事物是儿童真正的老师，是儿童描述物体的模特。只有在与大自然的接触中反复地训练各种感官，才能学会对生命的感受和保存的方法，形成对事物的正确把握。因此，触觉对儿童的生存具有重要意义，“在一切感觉中，由于触觉使我们在外界物体接触我们的身体时能获得正确的印象，因此，它使用的时候最多，最能给我们以保存生命所需要的直接知识”[13]。通过触觉，我们可以感知物是对我们的生存是否有益，有益则趋之，有害则避之。 （四）呵护儿童的生命活动
在卢梭看来，活动是儿童的本真状态。儿童是在活动中感受发现世界，体验自我，获得身心自由生长的。“问题不在于防他死去，而在于教他如何生活。生活，并不就是呼吸，而是活动，那就是要使用我们的器官，使用我们的感觉、我们的才能，以及使我们感到我们的存在的各部分。”[14]“我们只有在使用过我们的器官以后，才懂得怎样去运用他们。只有从长期的经验中我们才能学会充分发挥我们本身的能力，而我们要真正学习，正是这种经验。”[15]因此，应让儿童多活动，即使是冬天，也要让儿童到户外去，到田野去，到冰雪中去锻炼，让他跑，让他玩，让他做游戏。无论做任何游戏，只要我们能使他们相信那只不过是一场游戏，他们就会毫无怨言，甚至还会笑嘻嘻地忍受其中的痛苦。“由于人的最初的自然的运动是观测他周围的一切东西，是探查他所见到的每一样东西中有哪些可以感知的性质同他有关系，因此，他最初进行的研究，可以说是用来保持其生存的实验物理学。”[16]由此可见，儿童所有的一切本能的活动首先是为了保存儿童的生存和幸福。
（五）培养儿童生命的意志力
由于“对生活的体验愈少，则保持生命的希望愈小”[17]，因此卢梭建议应用各种各样的考验来磨砺儿童的性情，教儿童从小就知道什么是烦恼和痛苦。要训练他们经得起他们将来有一天必然要遇到的打击，要锻炼他们的体格，使他们能够忍受酷烈的季节、气候和风雨，能够忍受饥饿和疲劳。通过各种考验儿童就会获得力量，一到他们能够运用自己的生命时，生命的本原就会更为坚实。
（六）正确看待儿童合理的欲念
从本源上讲，在我们身上所感觉到的和看见别人所表现的一切欲念，都是大自然赋予的，是保持我们生存的工具。“我们自然的欲念是很有限的，它们是我们达到自由的工具，它们使我们能够达到保持生存的目的。所有那些奴役我们和毁灭我们的欲念，都是从别处得来的；大自然并没有赋予我们这样的欲念，我们擅自把它们作为我们的欲念，是违反它的本意的。”[18]而带有本源性的欲念是自爱，“它是原始的、内在的、先于其他一切欲念的欲念”[19]。自爱始终是很好的，始终是符合自然的秩序的。自爱彰显着对自己的保存负有特殊的责任，这就是对自己的生命有最大的兴趣，关爱自己的生命，爱自己要胜过爱其他一切东西。由此引申出一个重要结论：我们同时也爱保持我们生存的人。
在处理儿童的欲望与儿童的幸福和痛苦的关系上，卢梭提出了自己独特的见解。卢梭认为，按照自然的秩序和人的天性来处理欲念，人就会感到快乐和幸福。儿童的聪明智慧或真正的幸福道路，正确地说来，不在于减少儿童的欲望，如果儿童的欲望少于儿童的能力，则儿童的能力就有一部分闲着不能运用，这就辜负了自然的期望，使儿童不能享受儿童的存在。同样，也不在于扩大儿童的能力，如果欲望也按照更大的比例增加，那儿童会更加痛苦不堪。正确的做法是：减少那些超过儿童能力的欲望，使能力和意志之间得到充分的平衡。只有在一切力量都得到运用的时候，心灵才能保持宁静，儿童的生活才能纳入条理。“人愈是接近他的自然状态，他的能力和欲望的差别就愈小，因而，他达到幸福的路程就没有那样遥远。”[20]衡量儿童幸福的标准是：痛苦少就是幸福。
（七）实施“消极教育”，保障儿童生命的健康发展
“消极教育”是卢梭独创的一个概念。他在1762年11月18日《致博蒙大主教的信》中定义了这个概念：“我把使孩子身体的各个器官臻于健全发育的教育称为‘消极教育’，因为身体的各个器官是我们用来获取知识的工具，先使它们发育完善，然后才用它们去获取知识，并通过感官的训练，培养我们的理智。‘消极教育’并不是无所事事的懒人教育，完全不是的。它虽不教为人的道德，但他能防止人去做恶事；它虽不教人多少真理，但他能防止人产生谬误。”[21]在《爱弥儿》一书中，卢梭对“消极教育”作了进一步的阐释：消极教育是在1至12岁的“理智睡眠”期进行的，这时，儿童的心灵还处在蒙眛状态，在辽阔的思想原野中，它找不到理性所指引的道路，因为那条道路的痕迹是模糊的，最好的眼睛也难以辨认出来。因此不应当让儿童运用他们的心灵。“最初几年的教育应当纯粹是消极的。它不在于教学生以道德和真理，而在于防止他们的心灵沾染罪恶，防止他的思想产生谬见。如果你能够采取自己不教也不让别人教的方针，如果你能够把你的学生健壮地带到12岁，这时候，即使他还分不清哪只是左手哪只是右手，但你一去教他，他的智慧的眼睛就会向着理性睁开的；由于他没有染上什么偏见或习惯，因此在他身上不会有什么东西能够抵消你的教育效果。”[22]消极教育包含着丰富的内容。
内容之一：锻炼儿童的身体，为理智的发展奠定基础。为了要学会思想，就需要锻炼我们的四肢、我们的感觉和各种器官，因为它们就是我们智慧的工具；为了尽量地使用这些工具，就必须使提供这些工具的身体十分强健。所以，人类的真正的理解力不仅不是脱离身体而独立形成的，而是有了良好的体格才能使人的思想敏锐和正确。因此，要发展理智，身体的锻炼是前提，也是关键。
内容之二：倡导1至12岁的儿童对理性保持无知的状态。据卢梭观察，再也没有谁比那些受到理性教育的孩子更傻的了。在人的一切官能中，理智这个官能可以说是由其他各种官能综合而成的，因此它难以发展，而且发展得最迟。他批评当时的教育做法：大家不愿意把孩子教育成孩子，而要把他教育成一个博士。“一种良好教育的优异成绩就是造就一个有理性的人，正因为这个缘故，人们就企图用理性去教育孩子！这简直是本末倒置，把目的当成了手段。”[23]正确的做法是：对孩子讲体力，对成人讲道理，这才是自然的次序。
内容之三：让儿童的“心闲着不用”。卢梭认为，对儿童的教育不能操之过急，不论是骂他、夸他、吓他，改正他的缺点，还是答应给他东西和对他讲道理，都做得不是时候。他要求教育者“凡事要做得恰如其分，而且，同你的学生争辩什么理由，特别是不要为了教他赞成他不喜欢的事情而同他讲道理，因为常常在不愉快的事情中谈论道理，只会使他觉得道理是令人讨厌的东西，使他还不能明白道理的心灵从小就对道理表示怀疑。你必须锻炼他的身体、他的器官、他的感觉和他的体力，但是要尽可能让他的心闲着不用，能闲多久就闲多久。”[24]要让大自然先教导很长的时期之后，你才去接替它的工作，以免在教法上同它相冲突。在儿童期，“不仅不应当争取时间，而且还必须把时间白白地放过去”[25]，这是最重要最有用的教育法则，也是消极教育的精髓之所在，因为“在童年时期牺牲一些时间，到长大的时候会加倍地收回来的”[26]。 内容之四：重要的是防范，而不是灌输。卢梭认为，教育者的重要任务是防范社会的偏见和不良习俗的影响，消除一切人为的和不当的限制和束缚。“只有在防止别人对你的学生施加影响的时候，你才能采取行动，我以后还要不断地重复这一点；如果可能的话，就连有益的教育也加以抛弃，以免把有害的教育授予他们。”[27]他提醒教育者“大自然把这个世界造成了人类的第一天堂，你在这个世界上要当心，不要在教天真无邪的孩子分辨善恶的时候，自己就充当了引诱的魔鬼”[28]。在他看来，与周围环境的不良相比，教育的不善带给儿童的危害更大：孩子们固然要受到他们耳濡目染的坏事的败坏，但同他们受你的教育不善的败坏相比，在程度上还是要轻一些的。你为了向他们灌输你所谓的良好的观念，就成天讲道说教，卖弄学问，结果，在灌输你那个思想的同时，又把20个一点价值也没有的观念灌输给他们了。因此应该摒弃只讲道理、一味灌输的教育方式。
内容之五：珍视童年的价值。在卢梭看来，童年是人生极其珍贵的财富，是儿童最美好的时光，应该让天真烂漫的儿童充分享受那喜笑颜开、心情恬静的童年，而不应使转眼即逝的岁月充满悲伤和痛苦。他告诫家长和教师，“你们绝不要剥夺大自然给予他们的短暂的时间，否则你们将后悔不及的；一到他们能感受生的快乐，就让他们去享受；不管上帝在什么时候召唤他们，你们都不要使他们没有尝到生命的乐趣就死了”[29]，而应该爱护儿童，帮他们做游戏，培养他们可爱的本能，使他们有一个愉快而幸福的童年。
内容之六：创设“消极教育”的环境。“消极教育”并不是说教育者毫无作为，它需要教育者具有更多的责任心和耐心，为儿童的自由活动创设良好的安全环境。“在听任孩子们自由自在地胡闹时，就要把一切值钱的东西拿开，凡是易碎和珍贵的东西都不要放在他们够得着的地方。他们房间中的家具要又简单又结实；不要摆什么镜子、陶器和贵重物品。……不管你多么小心，如果一个小孩子还是捣了一些乱和打碎了一些有用的东西，就不要因为你的疏忽大意反而去打他或骂他；不要让他听到一句责备他的话，而且最好不要让他觉察到他使你感到痛心；你要作出好像那个家具是自行坏了的样子，最后，你能做到一声不吭的话，我倒认为反而会收到很大的效果。”[30]
二、卢梭生命教育观“合理内核”之探究
在西方，生命教育起源于古希腊。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的教育思想中就有生命教育的意蕴。苏格拉底认为，教育的作用就在于，通过“助产术”帮助学生发现存在于心灵中的真理，使学生的心灵走向光明。柏拉图认为，真正的教育是使学生的心灵转向，成为至善至美的人。亚里士多德更是从自然教育的视野，强调教育应是人的内在潜能自我展开和自我实现的过程，教育目的是促进人的身心全面和谐发展。然而。由古希腊开创的生命教育到了古罗马和中世纪失落了，被演说教育和宗教教育所取代。文艺复兴时期人文主义教育家从自然教育的角度关注了人的生命的尊严和幸福，主张按大自然的规律和儿童的天性实施教育，促进儿童的身心和谐发展。而首次给予生命教育以系统探讨的是卢梭。他承继了生命教育的传统，又超越了这个传统，其生命教育观的独特性在于：
其一，强调生命教育要顺应儿童天性，遵循生命发展的规律。这是一个极有价值的见解。教育是以人的自然生命为前提的。由于“人的天性是不能改变的，而且人之所以为人，就是以人的天性为根基为前提的。天性的生成是由生命的进化历史决定的，是经自然选择的，因而是自在的合规律合目的的”，“在人的天性与教育的互动中，应当改变的不是人的天性，而是教育自身。教育应当以人的天性为前提，应当培育儿童的天性，应当采择符合儿童天性的内容，并用适当的方式传递给儿童。教育应当不断改变和调适自己，使自己适合人的天性之表达和成长的需要”[31]。因此，教育应当遵循人的生命发展规律，尊重和舒展儿童的天性，而不能人为地干扰和阻碍儿童天性的自然发展。从这个意义上讲，“教育即生命”。
其二，强调活动是儿童生命的本真状态，让儿童在活动中获得知识，体验自我，感受生活，培养儿童可爱的本能，这有助于儿童生命的发展。
其三，强调用各种考验锻炼儿童的身体，磨炼儿童的意志，这有助于增强儿童生命的本原。
其四，强调尊重儿童合理的欲念，正确处理欲念与幸福和痛苦的关系，关爱学生的生命，这有助于提升学生的生命质量和幸福感。
其五，卢梭对消极教育论述的基本精神是保护儿童先天的善性和理智的发展，避免外在不良影响的干扰，使儿童能度过一个恬静、快乐的童年，以便日后有更好发展、更好的作为。他倡导1至12岁的儿童对理性保持无知的状态；要求教育者着眼于儿童身体的锻炼，为理智的发展奠定基础；让儿童的“心闲着不用”；珍视童年的价值；防范社会偏见和不良习俗的影响等，无不体现了这一精神。这对我国目前的儿童教育颇有启示。在社会日益现代化的今天，教育本应为儿童生命的发展提供更好的条件和保障，使他们能够按照自然的规律及其赋予儿童的天性快乐地成长，充分享受喜笑颜开的童年，然而，我们的教育却背离了卢梭的消极教育理念，过早地使用儿童的理性，过度地开发了儿童的智力，使他们陷入了无休无止的“解题”和“应试”之中，感受不到生命成长的快乐。究其原因，与现代化过程的理智化、体制化的局限性息息相关：“现代化的过程，本身就是世界的不断地被理智化，被袪除迷魅的过程，不断地被体制化组织起来的过程。我们的教学也在体制化的过程中成了一种机械化的流程，成为一个个有效的模式。置身于这种模式化的教学情境中，孩子们的生命被过度敞开，失去了基于儿童自身特点的必要迷魅，儿童生命世界自然而然就被割裂了。正因为如此，我们今天的教育目标之一，就是要在这个世界过度敞开的背景之中，让孩子们学会做梦，更多留一些梦给孩子，保持他们自我生命成长的必要迷魅”[32]。消极教育并不意味着教育者完全消极无为，而是对儿童充满着更多的责任心和耐心，要懂得消极教育的法则和艺术，学会等待，这恰恰彰显了教育者对儿童的最大的热爱和最深的关怀。卢梭“力求使得个体生命发展的早期阶段，以消极教育的策略来尽可能地保持在自然状态之中，避免社会化的直接介入，从而让人保持健全、丰沛的生命底色。在这个基础上，再逐步学会从社会来认识人，拓展自然人的生命空间。……显然，卢梭的自然教育理念绝不是简单的顺其自然，而恰恰是基于对儿童自然的悉心呵护，在此基础上再过渡到作为社会人的教化形式。正是以自然人作为基础，个体既有健全活泼的生命底气，以免于懦弱，也因为没有过早地沾染偏见而内心没有谬见，可以更清晰地认识自我天性，并且成为自我”[33]。卢梭的消极教育的实质是寓“积极”于“消极”，以“无为”成就“有为”。 总之，卢梭的生命教育观包含了很多的“合理内核”，彰显了儿童生命的价值，对当代生命教育理论和实践的发展有着重要的启迪意义。
参考文献：
[1][2][3][4][5][6][7][10][11][12][13][14][15][16][17][18][19][20][22][23][24][25][26][27][28][29][30][法]卢梭.爱弥儿——论教育（上）[M].李平沤，译.北京：人民教育出版社，2001：85.43.85.54.54. 55.216.78.70.209.170.11.185.148.69.289-290.290.72.94.87.94-95. 93.95.99.99.70.93.
[8][美]S·E·佛罗斯特.西方教育的历史和哲学基础[M].吴元训，等译.北京：华夏出版社，1987：349.
[9][英]威廉·傅伊德，埃德蒙·金.西方教育史[M].任室祥，吴元训，译.北京：人民教育出版社，1985：294.
[21]李平沤.如歌的教育历程——卢梭《爱弥儿》如是说[M].济南：山东人民出版社，2008：36.
[31]刘晓东.论教育与天性[J].南京师范大学学报（社会科学版），2003（4）.
[32]刘铁芳.儿童生命成长过程中的祛魅与附魅[J].湖南师范大学教育科学学报，2011（1）.
[33]刘铁芳.古典传统的回归与教养性教育的重建[M].北京：北京师范大学出版社，2010：95.
责任编辑：杨孝如
Value of Children’s Lives and Rousseau’s Life Education Outlook
LIU Li-ming
关键词：卢梭；生命教育观；评价
中图分类号：G40-09 文献标志码：A 文章编号：1673-9094（2013）05-0003-06
卢梭是18世纪法国杰出的文学家、思想家和教育家。他在探讨自然教育理念的过程中，建构了独特的生命教育观，其意图在于彰显儿童生命的价值。分析和探究卢梭的生命教育观的“合理内核”，对当代生命教育理论和实践的发展不无启迪意义。
一、生命教育观的基本内容之阐释
卢梭认为，生命教育应随儿童生命的诞生而开始，要善待儿童，呵护儿童的生命，因为此时的儿童非常柔弱，生命最容易遭受最大的危险。儿童生下来时，器官是不完善、不成熟的，心灵被它们所束缚。“从孩子本身看孩子，就可以看出，世界上还有哪一种生物比他更柔弱、更可怜，更受周围的一切的摆布，而且是如此需要怜惜、关心和爱护呢？他之所以具有那么一副可爱的面孔和动人的神情，岂不是为了使所有的一切接近他的人都爱惜他柔弱的身体和积极地帮助他吗？”[1]为此，他要求教师在大自然的安排下进行研究，防止别人阻碍它对孩子的关心。教师要照料着、观察着、跟随着儿童，“像穆斯林在上弦到来的时候守候月亮上升的时刻那样，他极其留心地守候着他薄弱的智力所显露的第一道光芒”[2]。“大自然之所以造儿童，是为了使他们受到爱护和帮助”[3]。卢梭从不同的维度诠释了生命教育的要义。
（一）让儿童的生命率性发展
自然教育即儿童天性的内在发展，教育应让儿童的生命率性发展。例如，儿童的活动就是由他活泼的天性和现实的需要推动的。“在孩子的心中，活力却极其旺盛，正向外扩张，可以说，他觉得他的生命足以使他周围的一切都活跃起来，不管他是在制作什么东西还是在破坏什么东西，这是无关紧要的；只要他能改变事物的现状就够了，所有的改变都是一种活动。如果说在他身上似乎是破坏的倾向较多，其原因也不在于邪恶，而是由于制作东西的活动总是迟缓的，而破坏东西的活动由于是比较地迅速，所以更适合于他的活泼的性情。”[4]“造物主在把这种生命的活力赋予孩子的同时，又小心翼翼地只让孩子们轻轻地去使用这种活力，以免造成危害。”[5]“大自然要求我们的也只是为了保持我们自身所需要的活动。”[6]因此，教育的准则之一，就是给他们帮助的时候，应当只限制在他们真正需要的时候才帮助他们，绝不能依从他们胡乱的想法和没有道理的欲望，因为，胡乱的想法不是自然的。
再如，儿童对知识的学习也是由好奇的天性推动的。卢梭认为，当身体的活力极度发达的时候，精神的活力也跟着要受到教育。开始，孩子们只不过是好动，后来就变得好奇；这种好奇心只要很好地引导，就能成为我们现在所讲的这个年龄的孩子寻求知识的动力。这是一种自然的由同他在目前息息相关的事物引起的好奇心。“一方面他生来就有谋求幸福的欲望，另一方面又不能充分满足这种欲望，因而他不得不继续不断地寻求满足他的欲望的新的方法。这就是好奇心的第一本原，这个本原是自然而然地在人的心中产生的，但它的发展必然同我们的欲望和知识成比例的。”[7]
由上可知，儿童是从自己的现实利益出发，从自己的生活需要出发，在自己与事物以及与他人的关系中获取知识，认识自我，发展自我，保存自我的，都是依靠儿童的天性得以实现的。“人们根本不必推动或强迫他学习，因为他的天性正在寻求满足，他将学习所有那些可以实现这些满足的新鲜事物。”[8]“真正的教育只不过是儿童原始本性的发展。”[9]放任儿童本性的发展，就是自然的教育，就是儿童生命的自然发展。
（二）让儿童的生命自由发展
在卢梭看来，自然教育内在地蕴含着自由教育。只有实施自由教育，才能实现自然教育。“真正自由的人，只想能够得到的东西，只做他喜欢做的事情。这是我的第一个基本原理。只要把这个原理应用于儿童，就可源源得出各种教育的法则。”[10]首先，要解除儿童的束缚，让儿童自由活动。在上流社会中，孩子一生下来就失去了自由，被人用襁褓包裹着，束缚了他的手脚，阻碍了血液的流动和自由的活动，妨碍了孩子们的成长。卢梭主张解除儿童的束缚，让儿童处在自由状态下，不戴帽子，不系带子，不包襁褓，穿上肥大的衣服，这样，儿童就可以自由自在地伸展他的四肢，获得自由的发展。其次，自由源于儿童当下的自然状态，而不是遥远的未来。在卢梭的语境中，当下的自然状态就是自由。他对传统教育着眼于未来而轻视现在提出了批评，认为这种教育使儿童受着各种各样的束缚，使本来欢乐的、喜笑颜开、心情恬静的童年充满悲伤和痛苦。教育者“不断地使我们迷失本性，他们轻视现在，不停地追求那愈追愈追不到的未来，他们硬要我们离开现在的境界，走向我们永远达不到的地方”[11]。为了改变这种状况，卢梭要求教师关注儿童当下的生活状态，使儿童尽情地享受童年的快乐和幸福。要听从大自然的教导，大自然最初只赋予儿童生存所必须的欲望和满足这种欲望的足够能力，它把其余的能力储藏在人的心灵深处，在需要的时候才加以发挥。只有在这种原始的状态中，能力和欲望才获得平衡，人才不感到痛苦。因此，要关注儿童现在，不要把眼光盯住遥远的未来，要给儿童活动的自由、探索的自由、思想的自由和表达的自由，唯有如此，儿童才能逐渐“成熟”，“在获得他那样年纪的理智的同时，也获得了他的体质许可他享有的快乐和自由”[12]，让儿童的生命得到自由舒展。
（三）培养儿童的生存感觉
因为健全的感觉是培养儿童健全的理智和情感的基础，卢梭主张通过大自然开启儿童的感官。大自然的事物是儿童真正的老师，是儿童描述物体的模特。只有在与大自然的接触中反复地训练各种感官，才能学会对生命的感受和保存的方法，形成对事物的正确把握。因此，触觉对儿童的生存具有重要意义，“在一切感觉中，由于触觉使我们在外界物体接触我们的身体时能获得正确的印象，因此，它使用的时候最多，最能给我们以保存生命所需要的直接知识”[13]。通过触觉，我们可以感知物是对我们的生存是否有益，有益则趋之，有害则避之。 （四）呵护儿童的生命活动
在卢梭看来，活动是儿童的本真状态。儿童是在活动中感受发现世界，体验自我，获得身心自由生长的。“问题不在于防他死去，而在于教他如何生活。生活，并不就是呼吸，而是活动，那就是要使用我们的器官，使用我们的感觉、我们的才能，以及使我们感到我们的存在的各部分。”[14]“我们只有在使用过我们的器官以后，才懂得怎样去运用他们。只有从长期的经验中我们才能学会充分发挥我们本身的能力，而我们要真正学习，正是这种经验。”[15]因此，应让儿童多活动，即使是冬天，也要让儿童到户外去，到田野去，到冰雪中去锻炼，让他跑，让他玩，让他做游戏。无论做任何游戏，只要我们能使他们相信那只不过是一场游戏，他们就会毫无怨言，甚至还会笑嘻嘻地忍受其中的痛苦。“由于人的最初的自然的运动是观测他周围的一切东西，是探查他所见到的每一样东西中有哪些可以感知的性质同他有关系，因此，他最初进行的研究，可以说是用来保持其生存的实验物理学。”[16]由此可见，儿童所有的一切本能的活动首先是为了保存儿童的生存和幸福。
（五）培养儿童生命的意志力
由于“对生活的体验愈少，则保持生命的希望愈小”[17]，因此卢梭建议应用各种各样的考验来磨砺儿童的性情，教儿童从小就知道什么是烦恼和痛苦。要训练他们经得起他们将来有一天必然要遇到的打击，要锻炼他们的体格，使他们能够忍受酷烈的季节、气候和风雨，能够忍受饥饿和疲劳。通过各种考验儿童就会获得力量，一到他们能够运用自己的生命时，生命的本原就会更为坚实。
（六）正确看待儿童合理的欲念
从本源上讲，在我们身上所感觉到的和看见别人所表现的一切欲念，都是大自然赋予的，是保持我们生存的工具。“我们自然的欲念是很有限的，它们是我们达到自由的工具，它们使我们能够达到保持生存的目的。所有那些奴役我们和毁灭我们的欲念，都是从别处得来的；大自然并没有赋予我们这样的欲念，我们擅自把它们作为我们的欲念，是违反它的本意的。”[18]而带有本源性的欲念是自爱，“它是原始的、内在的、先于其他一切欲念的欲念”[19]。自爱始终是很好的，始终是符合自然的秩序的。自爱彰显着对自己的保存负有特殊的责任，这就是对自己的生命有最大的兴趣，关爱自己的生命，爱自己要胜过爱其他一切东西。由此引申出一个重要结论：我们同时也爱保持我们生存的人。
在处理儿童的欲望与儿童的幸福和痛苦的关系上，卢梭提出了自己独特的见解。卢梭认为，按照自然的秩序和人的天性来处理欲念，人就会感到快乐和幸福。儿童的聪明智慧或真正的幸福道路，正确地说来，不在于减少儿童的欲望，如果儿童的欲望少于儿童的能力，则儿童的能力就有一部分闲着不能运用，这就辜负了自然的期望，使儿童不能享受儿童的存在。同样，也不在于扩大儿童的能力，如果欲望也按照更大的比例增加，那儿童会更加痛苦不堪。正确的做法是：减少那些超过儿童能力的欲望，使能力和意志之间得到充分的平衡。只有在一切力量都得到运用的时候，心灵才能保持宁静，儿童的生活才能纳入条理。“人愈是接近他的自然状态，他的能力和欲望的差别就愈小，因而，他达到幸福的路程就没有那样遥远。”[20]衡量儿童幸福的标准是：痛苦少就是幸福。
（七）实施“消极教育”，保障儿童生命的健康发展
“消极教育”是卢梭独创的一个概念。他在1762年11月18日《致博蒙大主教的信》中定义了这个概念：“我把使孩子身体的各个器官臻于健全发育的教育称为‘消极教育’，因为身体的各个器官是我们用来获取知识的工具，先使它们发育完善，然后才用它们去获取知识，并通过感官的训练，培养我们的理智。‘消极教育’并不是无所事事的懒人教育，完全不是的。它虽不教为人的道德，但他能防止人去做恶事；它虽不教人多少真理，但他能防止人产生谬误。”[21]在《爱弥儿》一书中，卢梭对“消极教育”作了进一步的阐释：消极教育是在1至12岁的“理智睡眠”期进行的，这时，儿童的心灵还处在蒙眛状态，在辽阔的思想原野中，它找不到理性所指引的道路，因为那条道路的痕迹是模糊的，最好的眼睛也难以辨认出来。因此不应当让儿童运用他们的心灵。“最初几年的教育应当纯粹是消极的。它不在于教学生以道德和真理，而在于防止他们的心灵沾染罪恶，防止他的思想产生谬见。如果你能够采取自己不教也不让别人教的方针，如果你能够把你的学生健壮地带到12岁，这时候，即使他还分不清哪只是左手哪只是右手，但你一去教他，他的智慧的眼睛就会向着理性睁开的；由于他没有染上什么偏见或习惯，因此在他身上不会有什么东西能够抵消你的教育效果。”[22]消极教育包含着丰富的内容。
内容之一：锻炼儿童的身体，为理智的发展奠定基础。为了要学会思想，就需要锻炼我们的四肢、我们的感觉和各种器官，因为它们就是我们智慧的工具；为了尽量地使用这些工具，就必须使提供这些工具的身体十分强健。所以，人类的真正的理解力不仅不是脱离身体而独立形成的，而是有了良好的体格才能使人的思想敏锐和正确。因此，要发展理智，身体的锻炼是前提，也是关键。
内容之二：倡导1至12岁的儿童对理性保持无知的状态。据卢梭观察，再也没有谁比那些受到理性教育的孩子更傻的了。在人的一切官能中，理智这个官能可以说是由其他各种官能综合而成的，因此它难以发展，而且发展得最迟。他批评当时的教育做法：大家不愿意把孩子教育成孩子，而要把他教育成一个博士。“一种良好教育的优异成绩就是造就一个有理性的人，正因为这个缘故，人们就企图用理性去教育孩子！这简直是本末倒置，把目的当成了手段。”[23]正确的做法是：对孩子讲体力，对成人讲道理，这才是自然的次序。
内容之三：让儿童的“心闲着不用”。卢梭认为，对儿童的教育不能操之过急，不论是骂他、夸他、吓他，改正他的缺点，还是答应给他东西和对他讲道理，都做得不是时候。他要求教育者“凡事要做得恰如其分，而且，同你的学生争辩什么理由，特别是不要为了教他赞成他不喜欢的事情而同他讲道理，因为常常在不愉快的事情中谈论道理，只会使他觉得道理是令人讨厌的东西，使他还不能明白道理的心灵从小就对道理表示怀疑。你必须锻炼他的身体、他的器官、他的感觉和他的体力，但是要尽可能让他的心闲着不用，能闲多久就闲多久。”[24]要让大自然先教导很长的时期之后，你才去接替它的工作，以免在教法上同它相冲突。在儿童期，“不仅不应当争取时间，而且还必须把时间白白地放过去”[25]，这是最重要最有用的教育法则，也是消极教育的精髓之所在，因为“在童年时期牺牲一些时间，到长大的时候会加倍地收回来的”[26]。 内容之四：重要的是防范，而不是灌输。卢梭认为，教育者的重要任务是防范社会的偏见和不良习俗的影响，消除一切人为的和不当的限制和束缚。“只有在防止别人对你的学生施加影响的时候，你才能采取行动，我以后还要不断地重复这一点；如果可能的话，就连有益的教育也加以抛弃，以免把有害的教育授予他们。”[27]他提醒教育者“大自然把这个世界造成了人类的第一天堂，你在这个世界上要当心，不要在教天真无邪的孩子分辨善恶的时候，自己就充当了引诱的魔鬼”[28]。在他看来，与周围环境的不良相比，教育的不善带给儿童的危害更大：孩子们固然要受到他们耳濡目染的坏事的败坏，但同他们受你的教育不善的败坏相比，在程度上还是要轻一些的。你为了向他们灌输你所谓的良好的观念，就成天讲道说教，卖弄学问，结果，在灌输你那个思想的同时，又把20个一点价值也没有的观念灌输给他们了。因此应该摒弃只讲道理、一味灌输的教育方式。
内容之五：珍视童年的价值。在卢梭看来，童年是人生极其珍贵的财富，是儿童最美好的时光，应该让天真烂漫的儿童充分享受那喜笑颜开、心情恬静的童年，而不应使转眼即逝的岁月充满悲伤和痛苦。他告诫家长和教师，“你们绝不要剥夺大自然给予他们的短暂的时间，否则你们将后悔不及的；一到他们能感受生的快乐，就让他们去享受；不管上帝在什么时候召唤他们，你们都不要使他们没有尝到生命的乐趣就死了”[29]，而应该爱护儿童，帮他们做游戏，培养他们可爱的本能，使他们有一个愉快而幸福的童年。
内容之六：创设“消极教育”的环境。“消极教育”并不是说教育者毫无作为，它需要教育者具有更多的责任心和耐心，为儿童的自由活动创设良好的安全环境。“在听任孩子们自由自在地胡闹时，就要把一切值钱的东西拿开，凡是易碎和珍贵的东西都不要放在他们够得着的地方。他们房间中的家具要又简单又结实；不要摆什么镜子、陶器和贵重物品。……不管你多么小心，如果一个小孩子还是捣了一些乱和打碎了一些有用的东西，就不要因为你的疏忽大意反而去打他或骂他；不要让他听到一句责备他的话，而且最好不要让他觉察到他使你感到痛心；你要作出好像那个家具是自行坏了的样子，最后，你能做到一声不吭的话，我倒认为反而会收到很大的效果。”[30]
二、卢梭生命教育观“合理内核”之探究
在西方，生命教育起源于古希腊。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的教育思想中就有生命教育的意蕴。苏格拉底认为，教育的作用就在于，通过“助产术”帮助学生发现存在于心灵中的真理，使学生的心灵走向光明。柏拉图认为，真正的教育是使学生的心灵转向，成为至善至美的人。亚里士多德更是从自然教育的视野，强调教育应是人的内在潜能自我展开和自我实现的过程，教育目的是促进人的身心全面和谐发展。然而。由古希腊开创的生命教育到了古罗马和中世纪失落了，被演说教育和宗教教育所取代。文艺复兴时期人文主义教育家从自然教育的角度关注了人的生命的尊严和幸福，主张按大自然的规律和儿童的天性实施教育，促进儿童的身心和谐发展。而首次给予生命教育以系统探讨的是卢梭。他承继了生命教育的传统，又超越了这个传统，其生命教育观的独特性在于：
其一，强调生命教育要顺应儿童天性，遵循生命发展的规律。这是一个极有价值的见解。教育是以人的自然生命为前提的。由于“人的天性是不能改变的，而且人之所以为人，就是以人的天性为根基为前提的。天性的生成是由生命的进化历史决定的，是经自然选择的，因而是自在的合规律合目的的”，“在人的天性与教育的互动中，应当改变的不是人的天性，而是教育自身。教育应当以人的天性为前提，应当培育儿童的天性，应当采择符合儿童天性的内容，并用适当的方式传递给儿童。教育应当不断改变和调适自己，使自己适合人的天性之表达和成长的需要”[31]。因此，教育应当遵循人的生命发展规律，尊重和舒展儿童的天性，而不能人为地干扰和阻碍儿童天性的自然发展。从这个意义上讲，“教育即生命”。
其二，强调活动是儿童生命的本真状态，让儿童在活动中获得知识，体验自我，感受生活，培养儿童可爱的本能，这有助于儿童生命的发展。
其三，强调用各种考验锻炼儿童的身体，磨炼儿童的意志，这有助于增强儿童生命的本原。
其四，强调尊重儿童合理的欲念，正确处理欲念与幸福和痛苦的关系，关爱学生的生命，这有助于提升学生的生命质量和幸福感。
其五，卢梭对消极教育论述的基本精神是保护儿童先天的善性和理智的发展，避免外在不良影响的干扰，使儿童能度过一个恬静、快乐的童年，以便日后有更好发展、更好的作为。他倡导1至12岁的儿童对理性保持无知的状态；要求教育者着眼于儿童身体的锻炼，为理智的发展奠定基础；让儿童的“心闲着不用”；珍视童年的价值；防范社会偏见和不良习俗的影响等，无不体现了这一精神。这对我国目前的儿童教育颇有启示。在社会日益现代化的今天，教育本应为儿童生命的发展提供更好的条件和保障，使他们能够按照自然的规律及其赋予儿童的天性快乐地成长，充分享受喜笑颜开的童年，然而，我们的教育却背离了卢梭的消极教育理念，过早地使用儿童的理性，过度地开发了儿童的智力，使他们陷入了无休无止的“解题”和“应试”之中，感受不到生命成长的快乐。究其原因，与现代化过程的理智化、体制化的局限性息息相关：“现代化的过程，本身就是世界的不断地被理智化，被袪除迷魅的过程，不断地被体制化组织起来的过程。我们的教学也在体制化的过程中成了一种机械化的流程，成为一个个有效的模式。置身于这种模式化的教学情境中，孩子们的生命被过度敞开，失去了基于儿童自身特点的必要迷魅，儿童生命世界自然而然就被割裂了。正因为如此，我们今天的教育目标之一，就是要在这个世界过度敞开的背景之中，让孩子们学会做梦，更多留一些梦给孩子，保持他们自我生命成长的必要迷魅”[32]。消极教育并不意味着教育者完全消极无为，而是对儿童充满着更多的责任心和耐心，要懂得消极教育的法则和艺术，学会等待，这恰恰彰显了教育者对儿童的最大的热爱和最深的关怀。卢梭“力求使得个体生命发展的早期阶段，以消极教育的策略来尽可能地保持在自然状态之中，避免社会化的直接介入，从而让人保持健全、丰沛的生命底色。在这个基础上，再逐步学会从社会来认识人，拓展自然人的生命空间。……显然，卢梭的自然教育理念绝不是简单的顺其自然，而恰恰是基于对儿童自然的悉心呵护，在此基础上再过渡到作为社会人的教化形式。正是以自然人作为基础，个体既有健全活泼的生命底气，以免于懦弱，也因为没有过早地沾染偏见而内心没有谬见，可以更清晰地认识自我天性，并且成为自我”[33]。卢梭的消极教育的实质是寓“积极”于“消极”，以“无为”成就“有为”。 总之，卢梭的生命教育观包含了很多的“合理内核”，彰显了儿童生命的价值，对当代生命教育理论和实践的发展有着重要的启迪意义。
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责任编辑：杨孝如
Value of Children’s Lives and Rousseau’s Life Education Outlook
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