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英国浪漫主义诗人济慈以自己对自然独具的感悟能力，创作了别有诗意的自然颂歌，从而“构成了英国自然主义最令人赞叹的发展阶段之一”，他的诗歌也成了“英国自然主义最美丽的花朵”。济慈惯于在自然中静观默察，感悟大自然生命纤维的律动，进而把握生命存在之真，捕捉在自然中隐藏的永恒生命之美。
作为一位诗人，济慈对理论观念和理论思维并不感兴趣，他注重于对生活的感觉与领悟。他曾在给友人的信中说：“我要的是一种感觉而不是思维的生活!”说来也怪，在味觉、嗅觉、听觉、视觉等所有感觉功能中，“济慈在所有这一切感觉领域都有极敏锐的禀赋”。“他生来具有若干特殊的禀赋，这些禀赋结合在一起并达到充分发展的地步，就构成了感知与再现一切自然美的登峰造极的能力。”所以，济慈不接纳工业文明，这不仅使他投向自然的怀抱，还使他走向了“唯美主义”。他认为，现实是丑的，只有想象所及的艺术才是美的，“被想象视为‘美’而捕捉住的东西必定是‘真’”，美就是真理，追求艺术就是追求真理。他是一个“美的崇拜者”，他对“唯美主义”艺术追求，其实就是对人性自由的一种追求，是感性主义，自我主义的另一种表现。而作为一个“感觉主义”者，济慈对“真”与“美”的感悟与把握，更关注于人与自然的生命之真，生命之美，由此，他可以称得上“生命诗人”。然而，恰恰是这样一位热衷于捕捉生命之真和生命之美的诗人，却天不假年，在正当26岁之春华之年就夭折了。而且，就是在他短短的有生之年中，久久伴随的不治之症——肺痨，又给他带来了无尽的痛苦和生命短暂的忧惧。也许，正是由于感受到了生命的短暂与宝贵，他才在承受了人世的诸多痛苦的同时，又倾注于对自然之生命及生命之永恒与美的捕捉与讴歌。
特殊的生命体验，特殊的审美观加上特殊的感觉禀赋，使济慈拥有了对自然物的特殊的美的感悟能力。于是，在他看来，美是无处无时不在的，不仅辽阔的大海，雄伟的高山，新艳的百花是美的，即使是人们平时不在意的小生物也同样是美的，那是因为其中蕴含着生命。大自然的这种生命现象是无所不在的，也是永恒的，美也就是无所不在的和永恒的。这是一种由泛神论思想延伸出来的泛生命思想。《秋颂》可谓是大地生命之交响曲。然而，人们也许不知，写作此诗时的济慈已经处在肺痨的晚期，他饱尝了疾病带来的诸多痛苦，也自知不会久留于人世了。并且，他在病痛中惊讶地发现，“人的心竟能够包藏和忍受这样多的痛苦!难道我生于人世就是为了来忍受这种痛苦的吗?”尽管有如此无奈的人生感受，但他依然保持着对生命的乐观。那是1819年深秋的一个傍晚，害怕寒冷的痨病患者济慈来到暖融融的夕阳下的田野。此刻，诗人未曾有秋风萧瑟的悲秋之凄切，而是感受到了夕阳余辉下的温暖和深秋田野的丰盈。在他眼里，金色的秋景比苍翠的春色更宜人，更富有生机、活力和生命的美。诗人先是用白描手法描绘了大自然的蓬勃生机，让人感受到的不是萧条的秋天，而是成熟的秋季，在大自然的阳光雨露下，大地结下了累累硕果。接着，诗人又用拟人手法，让秋神带着你走遍成熟的大地，让你饱览丰收的美景；分享丰收的喜悦。你看到晶莹的葡萄，透红的苹果，饱胀的葫芦，笑开的野花；成群的蜜蜂，飞舞的燕子，唱歌的红胸知更鸟。这是充满生机的秋景，是生命的交响曲。她足以同春天媲美！所以，最后诗人发出了“呵，春日的歌哪里去了?但不要想这些吧，你也有你的音乐”的感慨。《秋颂》呈现了一派繁荣丰盛的秋天的田园生活景象，寄托着诗人的美学理想：大自然永远富于诗意，“大地的诗歌从来不会死亡”。
如果说冥冥中有永恒的彼岸乐土，尘世生命的短暂便不足以让人忧愁与痛苦。然而，济慈是一个入世的诗人，他并不相信人有灵魂并且可以进入天堂，因而，他不向彼岸寻求生命永在的天堂，而在俗世追求生命的永恒。然而他又是一个“出世”的诗人，因为现实的文明使他感到失望，只有超然于现实，超然于文明，在艺术的世界里才有真正的美与真理。所以，他以超然的姿态，以审美的眼光，在自然中寻找生命之美。于是，他歌颂自然，因为那里将是他个体生命的寄寓之所。我们在济慈的诗作里看到的是一个独立地去感受生活、自然与生命的世俗中的“人”，又是一个抵御文明污染、人性自由舒展的“人”。
单位：湖北长江大学文学院
作为一位诗人，济慈对理论观念和理论思维并不感兴趣，他注重于对生活的感觉与领悟。他曾在给友人的信中说：“我要的是一种感觉而不是思维的生活!”说来也怪，在味觉、嗅觉、听觉、视觉等所有感觉功能中，“济慈在所有这一切感觉领域都有极敏锐的禀赋”。“他生来具有若干特殊的禀赋，这些禀赋结合在一起并达到充分发展的地步，就构成了感知与再现一切自然美的登峰造极的能力。”所以，济慈不接纳工业文明，这不仅使他投向自然的怀抱，还使他走向了“唯美主义”。他认为，现实是丑的，只有想象所及的艺术才是美的，“被想象视为‘美’而捕捉住的东西必定是‘真’”，美就是真理，追求艺术就是追求真理。他是一个“美的崇拜者”，他对“唯美主义”艺术追求，其实就是对人性自由的一种追求，是感性主义，自我主义的另一种表现。而作为一个“感觉主义”者，济慈对“真”与“美”的感悟与把握，更关注于人与自然的生命之真，生命之美，由此，他可以称得上“生命诗人”。然而，恰恰是这样一位热衷于捕捉生命之真和生命之美的诗人，却天不假年，在正当26岁之春华之年就夭折了。而且，就是在他短短的有生之年中，久久伴随的不治之症——肺痨，又给他带来了无尽的痛苦和生命短暂的忧惧。也许，正是由于感受到了生命的短暂与宝贵，他才在承受了人世的诸多痛苦的同时，又倾注于对自然之生命及生命之永恒与美的捕捉与讴歌。
特殊的生命体验，特殊的审美观加上特殊的感觉禀赋，使济慈拥有了对自然物的特殊的美的感悟能力。于是，在他看来，美是无处无时不在的，不仅辽阔的大海，雄伟的高山，新艳的百花是美的，即使是人们平时不在意的小生物也同样是美的，那是因为其中蕴含着生命。大自然的这种生命现象是无所不在的，也是永恒的，美也就是无所不在的和永恒的。这是一种由泛神论思想延伸出来的泛生命思想。《秋颂》可谓是大地生命之交响曲。然而，人们也许不知，写作此诗时的济慈已经处在肺痨的晚期，他饱尝了疾病带来的诸多痛苦，也自知不会久留于人世了。并且，他在病痛中惊讶地发现，“人的心竟能够包藏和忍受这样多的痛苦!难道我生于人世就是为了来忍受这种痛苦的吗?”尽管有如此无奈的人生感受，但他依然保持着对生命的乐观。那是1819年深秋的一个傍晚，害怕寒冷的痨病患者济慈来到暖融融的夕阳下的田野。此刻，诗人未曾有秋风萧瑟的悲秋之凄切，而是感受到了夕阳余辉下的温暖和深秋田野的丰盈。在他眼里，金色的秋景比苍翠的春色更宜人，更富有生机、活力和生命的美。诗人先是用白描手法描绘了大自然的蓬勃生机，让人感受到的不是萧条的秋天，而是成熟的秋季，在大自然的阳光雨露下，大地结下了累累硕果。接着，诗人又用拟人手法，让秋神带着你走遍成熟的大地，让你饱览丰收的美景；分享丰收的喜悦。你看到晶莹的葡萄，透红的苹果，饱胀的葫芦，笑开的野花；成群的蜜蜂，飞舞的燕子，唱歌的红胸知更鸟。这是充满生机的秋景，是生命的交响曲。她足以同春天媲美！所以，最后诗人发出了“呵，春日的歌哪里去了?但不要想这些吧，你也有你的音乐”的感慨。《秋颂》呈现了一派繁荣丰盛的秋天的田园生活景象，寄托着诗人的美学理想：大自然永远富于诗意，“大地的诗歌从来不会死亡”。
如果说冥冥中有永恒的彼岸乐土，尘世生命的短暂便不足以让人忧愁与痛苦。然而，济慈是一个入世的诗人，他并不相信人有灵魂并且可以进入天堂，因而，他不向彼岸寻求生命永在的天堂，而在俗世追求生命的永恒。然而他又是一个“出世”的诗人，因为现实的文明使他感到失望，只有超然于现实，超然于文明，在艺术的世界里才有真正的美与真理。所以，他以超然的姿态，以审美的眼光，在自然中寻找生命之美。于是，他歌颂自然，因为那里将是他个体生命的寄寓之所。我们在济慈的诗作里看到的是一个独立地去感受生活、自然与生命的世俗中的“人”，又是一个抵御文明污染、人性自由舒展的“人”。
单位：湖北长江大学文学院