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摘要：皇家园林作为中国古典园林的代表，起源最早，规模最壮观。在皇家园林的发展过程中，皇家园林的设计风格与传统文化的变迁有着千丝万缕的联系。本文从传统文化的角度浅析皇家园林的发展脉络。
关键词：皇家园林、传统文化、时代烙印
中图分类号：K928.73 文献标识码：A 文章编号：
皇家园林在整个古典园林体系中地位最高。在漫长的历史长河里，中国传统文化绵延发展至今，未曾间断。中国古典园林以其显著的文化特色体现了传统文化的诸多特点。
一、上古遗风
皇家园林起始的最初形式是夏商时代用于君主游猎的“囿”。对于最高统治者来说，打猎是一种消遣和娱乐。既然统治者有打猎的喜好，就有必要准备一块适宜打猎的场地，开始有计划的在大自然中非常简单的围出一块气候宜人、有山有水、有树有草、有兽有鸟的用地，这就有了最早的园林——囿。如殷纣王修建的“沙丘苑台”和周文王修建的“灵囿”。
在早期的皇家园林中，高台的建筑非常常见。这种“堆土丘”、“筑高台”现象的文化基础可以归结为高山崇拜[1] 的山文化。上古之台是人们以建筑形式对想象中的神山进行模仿。最早的园囿中已经出现了山水搭配的景观组合。
可以说，早期的皇家园林从形式和技法上都还处于萌芽期，而其背后的文化基础也有着敬畏神灵，生殖崇拜等浓重的上古文化色彩。
二、皇权至上
中华民族早在二千多年前的秦朝就形成了中央集权的大一统帝国。且封建集权的历史占据大部分时间。皇权至上的思想一直延续下来。帝王作为人间的最该统治者，需要表明自己是至高无上的，借以维护自己的统治地位。这种心理体现在园林上就是强调“宏大”。皇帝利用其政治和经济上的特权，占据大片土地面积营造园林而供自己享用，故其规模之大，远非私家园林可比。荀子说的“台榭甚高，园囿甚广”正是说明这个问题。秦始皇建成后“覆压三百余里，隔离天日”的阿房宫，隋炀帝“周二百里”的西苑，营造一百五十多年、占地五十多亩的圆明园，他们都体现天人感应和皇权至尊的观念。
三、儒家规矩
自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家学说就一直占据着中国正统学派的地位。如家理论对中国各方面都产生了巨大的影响。
儒家思想对设计手法的规定不可避免地波及到造园领域，尤其是以离宫的形式修建的皇家园林。其功能涵盖很多方面，设计中，各功能区必须职责划分明确，地理位置关系清晰。以颐和园为例[2]，颐和园整体规划遵循着“前宫后院”的模式，园中主要景点分为三个区域：以庄重威严的仁寿殿为代表的政治活动区，是清末慈禧、光绪从事内政外交等政治活动的主要场所；以乐寿寿、玉澜堂等庭院为代表的生活区，是慈禧、光绪及后妃居住的地方；而万寿山、昆明湖则构成了风景游览区，是皇家贵族小憩游玩的地方。
四、道法自然
道教最为中国土生土长的宗教，是中国文化重要的组成部分。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是万物的根据。老子认为 “天地有大美而不言”，这种美并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分地体现了“无为而无不为”的“道”。道家的清静无为的哲学思想和对自然推崇的美学观点与古典园林的设计初衷有着天然的契合点，所以道家思想对中国古典园林设计的影响从其发轫之初就存在，且延续至今。
古代园林的设计崇尚自然，不是在于对自然形式美进行模仿，而是在于对潜在自然之中“道”与“理”的探求。谐趣园中有座“知鱼桥”，其名字可追溯到和鱼儿的片段。乾隆皇帝围绕这个知不知道鱼快乐的命题写了诗句，题在“知鱼桥”桥头石牌坊上，分别为“月光潋滟金为色，风赖琤琮石有声。”和“回翔凫雁心含喜，新莊平蒲意总闲。”帝王之家对于逍遥虚静的生活的体味由此可见一斑。
除此之外，道家思想里对于仙境的描述在一定程度上暗合了帝王们求仙问道，长生不老的需求，更深得皇室的推崇。秦始皇听信方士“海中有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲，仙人居之”的诱惑，在咸阳“做长池，引渭水，筑土为蓬莱山”，为自己创造出一个人造仙境[3]。汉武帝在修建宏大的离宫建章宫时凿太液池，池中筑蓬莱、方丈、瀛洲三岛，俨然是摹拟一个海上仙境[4]。
“一池三山”的设计对后世园林产生了深远的影响，并成为创作池山的一种模式。隋炀帝在洛阳兴建的西苑以及颐和园中西堤的南湖岛、冶镜阁和藻鉴堂分别坐落于堤东、堤西的三个湖中，呈三足鼎立之势。这样的布局都是“一池三山”的继承和变通。具体说来，第一，它确立了水体作为主体的造园形式：相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺木空间，产生高低错落有致的和谐韵律。其次，这种布局为古典皇家园林的山水体系奠定了基础。这种以水体为纽带的山、水、建筑的组合方式较之以前更促进了建筑物间复杂的穿插、渗透、映衬等更复杂空间关系的出现和发展，为皇家园林最终采取一种流畅柔美，富于自然韵致的组合方式准备了必要条件。
五、禅宗意境
魏晋南北朝时期，由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫禅宗的中国佛教宗派，并与儒、道共同成为传统文化的重要组成部分。禅宗强调个体体验，因此在禅宗看来，人与自然并不是彼此参与的关系，而是二者浑然如一。
中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，并融入中国园林的创作中。世间万物都是佛法或本心的幻化，这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性。
禅宗推崇“小，简，淡”的艺术风格。通过一些技法的转化，如山向叠石等，达到以咫尺面积创无限空间使人产生丰富感受（即“以小见大”）的艺术效果。在禅宗看来，规定性越小，想象余地就越大。只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。园林中的“淡”也是源于禅宗思想。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，二是通过“平淡无奇”的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。
受此影响，皇家园林开始吸收江南园林的养分。规模上不及秦汉的园林，但筑园的技法上却变丰富。出现了以山水局部来象征山水整体的写意手法，叠山技法更加复杂，廊、桥、漏窗的运用使得景观層次感更丰富，园中景物平凡简单却意兴情趣浓厚。景题、匾额、对联在园林中也普遍使用，赋予园林本身以更深层的诗情画意。
赵静湉(1990.8-)，女，汉族，天津市人，现为北京林业大学园林学院2010级园林专业本科生，主要研究方向风景园林。
龚宇（1991.12-），女，汉族，浙江江山人，现为北京林业大学园林学院2010级风景园林专业本科生，主要研究方向风景园林。
田祎（1991.1-），女，汉族，北京市人，现为北京林业大学园林学院2010级风景园林专业本科生，主要研究方向风景园林。
参考文献
王毅.中国园林文化史[M].上海：上海人民出版社，2004
贾珺.北京颐和园[M].北京：清华大学出版社 2009
张家骥.中国园林艺术大辞典[Z].太原：山西教育出版社 1997 98
周维权.中国古典园林史[M].北京：清华大学出版社 1999 33
关键词：皇家园林、传统文化、时代烙印
中图分类号：K928.73 文献标识码：A 文章编号：
皇家园林在整个古典园林体系中地位最高。在漫长的历史长河里，中国传统文化绵延发展至今，未曾间断。中国古典园林以其显著的文化特色体现了传统文化的诸多特点。
一、上古遗风
皇家园林起始的最初形式是夏商时代用于君主游猎的“囿”。对于最高统治者来说，打猎是一种消遣和娱乐。既然统治者有打猎的喜好，就有必要准备一块适宜打猎的场地，开始有计划的在大自然中非常简单的围出一块气候宜人、有山有水、有树有草、有兽有鸟的用地，这就有了最早的园林——囿。如殷纣王修建的“沙丘苑台”和周文王修建的“灵囿”。
在早期的皇家园林中，高台的建筑非常常见。这种“堆土丘”、“筑高台”现象的文化基础可以归结为高山崇拜[1] 的山文化。上古之台是人们以建筑形式对想象中的神山进行模仿。最早的园囿中已经出现了山水搭配的景观组合。
可以说，早期的皇家园林从形式和技法上都还处于萌芽期，而其背后的文化基础也有着敬畏神灵，生殖崇拜等浓重的上古文化色彩。
二、皇权至上
中华民族早在二千多年前的秦朝就形成了中央集权的大一统帝国。且封建集权的历史占据大部分时间。皇权至上的思想一直延续下来。帝王作为人间的最该统治者，需要表明自己是至高无上的，借以维护自己的统治地位。这种心理体现在园林上就是强调“宏大”。皇帝利用其政治和经济上的特权，占据大片土地面积营造园林而供自己享用，故其规模之大，远非私家园林可比。荀子说的“台榭甚高，园囿甚广”正是说明这个问题。秦始皇建成后“覆压三百余里，隔离天日”的阿房宫，隋炀帝“周二百里”的西苑，营造一百五十多年、占地五十多亩的圆明园，他们都体现天人感应和皇权至尊的观念。
三、儒家规矩
自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家学说就一直占据着中国正统学派的地位。如家理论对中国各方面都产生了巨大的影响。
儒家思想对设计手法的规定不可避免地波及到造园领域，尤其是以离宫的形式修建的皇家园林。其功能涵盖很多方面，设计中，各功能区必须职责划分明确，地理位置关系清晰。以颐和园为例[2]，颐和园整体规划遵循着“前宫后院”的模式，园中主要景点分为三个区域：以庄重威严的仁寿殿为代表的政治活动区，是清末慈禧、光绪从事内政外交等政治活动的主要场所；以乐寿寿、玉澜堂等庭院为代表的生活区，是慈禧、光绪及后妃居住的地方；而万寿山、昆明湖则构成了风景游览区，是皇家贵族小憩游玩的地方。
四、道法自然
道教最为中国土生土长的宗教，是中国文化重要的组成部分。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是万物的根据。老子认为 “天地有大美而不言”，这种美并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分地体现了“无为而无不为”的“道”。道家的清静无为的哲学思想和对自然推崇的美学观点与古典园林的设计初衷有着天然的契合点，所以道家思想对中国古典园林设计的影响从其发轫之初就存在，且延续至今。
古代园林的设计崇尚自然，不是在于对自然形式美进行模仿，而是在于对潜在自然之中“道”与“理”的探求。谐趣园中有座“知鱼桥”，其名字可追溯到和鱼儿的片段。乾隆皇帝围绕这个知不知道鱼快乐的命题写了诗句，题在“知鱼桥”桥头石牌坊上，分别为“月光潋滟金为色，风赖琤琮石有声。”和“回翔凫雁心含喜，新莊平蒲意总闲。”帝王之家对于逍遥虚静的生活的体味由此可见一斑。
除此之外，道家思想里对于仙境的描述在一定程度上暗合了帝王们求仙问道，长生不老的需求，更深得皇室的推崇。秦始皇听信方士“海中有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲，仙人居之”的诱惑，在咸阳“做长池，引渭水，筑土为蓬莱山”，为自己创造出一个人造仙境[3]。汉武帝在修建宏大的离宫建章宫时凿太液池，池中筑蓬莱、方丈、瀛洲三岛，俨然是摹拟一个海上仙境[4]。
“一池三山”的设计对后世园林产生了深远的影响，并成为创作池山的一种模式。隋炀帝在洛阳兴建的西苑以及颐和园中西堤的南湖岛、冶镜阁和藻鉴堂分别坐落于堤东、堤西的三个湖中，呈三足鼎立之势。这样的布局都是“一池三山”的继承和变通。具体说来，第一，它确立了水体作为主体的造园形式：相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺木空间，产生高低错落有致的和谐韵律。其次，这种布局为古典皇家园林的山水体系奠定了基础。这种以水体为纽带的山、水、建筑的组合方式较之以前更促进了建筑物间复杂的穿插、渗透、映衬等更复杂空间关系的出现和发展，为皇家园林最终采取一种流畅柔美，富于自然韵致的组合方式准备了必要条件。
五、禅宗意境
魏晋南北朝时期，由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫禅宗的中国佛教宗派，并与儒、道共同成为传统文化的重要组成部分。禅宗强调个体体验，因此在禅宗看来，人与自然并不是彼此参与的关系，而是二者浑然如一。
中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，并融入中国园林的创作中。世间万物都是佛法或本心的幻化，这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性。
禅宗推崇“小，简，淡”的艺术风格。通过一些技法的转化，如山向叠石等，达到以咫尺面积创无限空间使人产生丰富感受（即“以小见大”）的艺术效果。在禅宗看来，规定性越小，想象余地就越大。只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。园林中的“淡”也是源于禅宗思想。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，二是通过“平淡无奇”的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。
受此影响，皇家园林开始吸收江南园林的养分。规模上不及秦汉的园林，但筑园的技法上却变丰富。出现了以山水局部来象征山水整体的写意手法，叠山技法更加复杂，廊、桥、漏窗的运用使得景观層次感更丰富，园中景物平凡简单却意兴情趣浓厚。景题、匾额、对联在园林中也普遍使用，赋予园林本身以更深层的诗情画意。
赵静湉(1990.8-)，女，汉族，天津市人，现为北京林业大学园林学院2010级园林专业本科生，主要研究方向风景园林。
龚宇（1991.12-），女，汉族，浙江江山人，现为北京林业大学园林学院2010级风景园林专业本科生，主要研究方向风景园林。
田祎（1991.1-），女，汉族，北京市人，现为北京林业大学园林学院2010级风景园林专业本科生，主要研究方向风景园林。
参考文献
王毅.中国园林文化史[M].上海：上海人民出版社，2004
贾珺.北京颐和园[M].北京：清华大学出版社 2009
张家骥.中国园林艺术大辞典[Z].太原：山西教育出版社 1997 98
周维权.中国古典园林史[M].北京：清华大学出版社 1999 33