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高校倡导文化素质教育已经多年了,我们很有必要对其进行总结和反思,以利于其可持续发展。良好的大学文化素质教育主要包括三个层面:校园文化氛围的营造,丰富的通识课程“菜单”,注重人文积淀、弘扬大学精神。大学教育中,这三个层面都是需要的,但我认为进一步深化大学文化素质教育重在精神育人,前两者易于热热闹闹、色彩缤纷,只有第三个层面才是文化素质教育之本、守护大学之道、创新大学之使命。大学教育绝非只有知识传授与能力培养的专业训练,大学也不是一切围绕“就业率”转的职业培训所。我认为,“通识教育”只是文化素质教育的一个不可或缺的有机组成部分,而非素质教育的全部内容。
一
素质教育中提出的“知识能力素质并重”的教育模式,实际上是对自恢复高考以来我国高等教育走过的一段从“拨乱反正”到不断丰富发展的历程的反映。从20世纪70年代末的“尊重知识、尊重人才”到20世纪80年代中期针对“高分低能”提出重视实践能力的培养,再到20世纪90年代中期提出的文化素质教育,都是人们对高等教育内涵认识的不断提升。我认为,“知识、能力、人格”是当代大学生的三种最基本的素质,是大学教育必须重视培养的三个方面。知识与能力是高等教育应该给予学生的重要内容,也是现代人才不可偏废的基本素质。之所以强调大学生人格的塑造,是因为它是现代教育培养创新人才的重要内容。一个人没有健全的人格,他的知识和能力都可能是危险的。特别是在当今这个“高科技、低情感”和“高效率、高风险”并存的时代,大学生健全人格的培养尤为重要。当然,这里的健全人格应该是传统理想人格教育中强调的道德、理想、情操、信念和现代自由人格所重视的独立、问责、诚信、宽容意识的统一。大学教育就是要注重开发学生潜能,以育人为本,既非揠苗助长,也非守株待兔,而是尊重个性,启发良知,使学生的身心健康成长。
我曾用“转识成智”“化性为德”来表达自己对教育特别是对素质教育的理解。“转识成智”,语出佛教,这里的“识”即指“知识”,“智”即指“智慧”。关于人们常常提到的“知识经济”,我认为更准确的表述应该是“智能经济”,或者是“以人工智能为基础的经济”。数字化时代,“信息爆炸”,但“比特”不等于信息,信息未经处理也不是知识,知识更不等于智慧。现代社会,知识的更新速度惊人,但任何知识所蕴涵的智慧都不会过期,这也是我们今天仍然要向古人、向传统学习的原因。实际上,任何教育本质上都有“转识成智”的使命。所以我认为作为素质教育的重要组成部分的通识教育,必须重在开启“智慧”,而不只是传授知识。
“化性为德”改自荀子的“化性起伪”“积善成德”。同为儒家传人,他不同意孟子的“性善说”,而认为“善者伪也”,即“善”是“人为”的,也就是经后天教化的,如此才能达“途之人皆可为尧舜”。这就是强调要通过人文教育改造自然人为社会人,“化”生物之人为德性之人。全球化时代,大学必须将培养学生的民族认同和文化宽容相结合,这也是“自强不息,厚德载物”等中国文化精华之所在。这两者的结合就是教育的双重功能:开发潜能,转识成智;改造本能,化性为德。当然,高等教育首先是专业教育,培养的是高级专业人才,不能光讲通识教育,但专业教育也要教书育人,“转识成智”“化性为德”也应该是适用的。
二
广义的大学文化素质教育应该是渗入专业教育的。因为不管当今的大学教育多么需要强调通识教育的重要性,高等教育都毕竟是专业教育,大学也都是要分专业的。同时,专业教育不能等同于职业培训,因为“教育”在任何时候都不能简化为“训练”,后者只是前者的一部分。职业教育也应该教书育人,不能等同于技能培训,所以,学生职业精神的培养也很重要。我认为,高校素质教育不仅要“转识成智”“化性为德”,而且要“以业为志”“由技入道”。职业也是一种“事业”“志业”,技能同时也是一种“艺术”“道心”。
“以业为志”受启于西方语言中“专业”与“职业”概念的多义性。“专业”是“志业(志向、事业)”,是“使命”,甚至有“神召,天命”之意。其实,汉语中也有“敬业如敬神”之说。当然,这并不是要求今天的大学生对所读专业“从一而终”,而是要求他们应该在任何岗位上都恪尽职守、精益求精,都具有精神气质,而不是一个“工具的人”。现在,大学生求职时不必过分强调所谓的“专业对口”,完全可以“先就业后择业”,否则很可能是“高不成低不就”。只要具有敬业尽职精神、生命情怀,大学生不论在任何岗位上都能作出显著的成绩,取得人生的成功。杨福家院士在任复旦大学校长时说过一句话:“在复旦毕业生的词典中应该不存在‘专业不对口’这个概念。”比起岗位技能的“应知应会”来,专业操守和职业精神更为重要。
“由技入道”源自庄子寓言“庖丁解牛”,是说谙熟的技术操作已经转化为精湛的艺术创造,变成了能够让人赏心悦目的审美过程。大学教育培养学生“由技入道”需要专业教育,更需要人文教育,即回归大学之道、弘扬大学之魂。
我认为,现代大学的功能可以归纳为教学、研究、服务、交往四个方面,而且理想的大学教育应该实现“四个统一”:文化传承与科技创新的统一,适应需求与引导变革的统一,学术自由与社会责任的统一,民族认同与全球意识的统一。这四个统一应该成为大学进一步开展文化素质教育的一个纲要。
三
我国已经确立了建设创新型国家的目标。创新型国家有赖于创新型人才,所以正在酝酿起草中的《中国教育中长期发展纲要》必须解决“如何办好中国大学,培养大批杰出的创新型人才”的问题。这也是我们多年来努力推进高校文化素质教育的根本目标之一。我们揭示音乐与数学的同构、美术与物理的结合,倡导“开发右脑”的学习革命,促进科技教育与人文教育的协调发展,所有这些归根结底还是为了培养创新型人才。中国教育何以能为创新型人才的成长提供厚实的基础和肥沃的土壤?不仅需要教育内容的更新、教育方法及手段的改进,更需要从教育哲学源头上进行反思,实现“快乐学习”。我国历来鼓励勤奋治学,“书山有路勤为径”,读书是要下大工夫的。马克思也说,只有在那崎岖山路上攀登而不畏劳苦的人才有希望到达顶点。这些都是对的,但是过分强调读书的苦,总是宣扬“学海无边苦作舟”,就会把学生害苦。殊不知,学习本是件有着无穷乐趣的事。因此,我国的教育应该回归教育的本真状态,回归孔子的教育哲学——“快乐学习”。那种把学习当做追名逐利的“敲门砖”,刻意追逐“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”的功名利禄,是学习的“异化”。大学人文教育的本质也是使学生回归真正的“学习状态”,提升生命境界,完成“精神成人”过程。人文教育所倡导的自由、独立精神可以激发大学生的创新思维。大学生在学习中少一点急功近利的浮躁,多一点学习钻研的激情,才会多一点创造发现的机遇。同样,大学只有把教育当做一种智慧的会餐,让学生享受到学习的快乐,才能促使更多的创新的花朵开放。
此外,中国大学当前还应该反思“个性教育何以实现”。前述人格教育的重要,同时也是对个性教育的呼唤。我们的文化素质教育工作能否为此再作一些更深入的探讨呢?教育哲学的反思是中国大学教育健康发展的关键因素之一,也是总结高校文化素质教育经验和推进此项工作的一个重要维度。
(章仁彪,同济大学教授,教育部高校文化素质教育指导委员会委员)
责编:思 源
一
素质教育中提出的“知识能力素质并重”的教育模式,实际上是对自恢复高考以来我国高等教育走过的一段从“拨乱反正”到不断丰富发展的历程的反映。从20世纪70年代末的“尊重知识、尊重人才”到20世纪80年代中期针对“高分低能”提出重视实践能力的培养,再到20世纪90年代中期提出的文化素质教育,都是人们对高等教育内涵认识的不断提升。我认为,“知识、能力、人格”是当代大学生的三种最基本的素质,是大学教育必须重视培养的三个方面。知识与能力是高等教育应该给予学生的重要内容,也是现代人才不可偏废的基本素质。之所以强调大学生人格的塑造,是因为它是现代教育培养创新人才的重要内容。一个人没有健全的人格,他的知识和能力都可能是危险的。特别是在当今这个“高科技、低情感”和“高效率、高风险”并存的时代,大学生健全人格的培养尤为重要。当然,这里的健全人格应该是传统理想人格教育中强调的道德、理想、情操、信念和现代自由人格所重视的独立、问责、诚信、宽容意识的统一。大学教育就是要注重开发学生潜能,以育人为本,既非揠苗助长,也非守株待兔,而是尊重个性,启发良知,使学生的身心健康成长。
我曾用“转识成智”“化性为德”来表达自己对教育特别是对素质教育的理解。“转识成智”,语出佛教,这里的“识”即指“知识”,“智”即指“智慧”。关于人们常常提到的“知识经济”,我认为更准确的表述应该是“智能经济”,或者是“以人工智能为基础的经济”。数字化时代,“信息爆炸”,但“比特”不等于信息,信息未经处理也不是知识,知识更不等于智慧。现代社会,知识的更新速度惊人,但任何知识所蕴涵的智慧都不会过期,这也是我们今天仍然要向古人、向传统学习的原因。实际上,任何教育本质上都有“转识成智”的使命。所以我认为作为素质教育的重要组成部分的通识教育,必须重在开启“智慧”,而不只是传授知识。
“化性为德”改自荀子的“化性起伪”“积善成德”。同为儒家传人,他不同意孟子的“性善说”,而认为“善者伪也”,即“善”是“人为”的,也就是经后天教化的,如此才能达“途之人皆可为尧舜”。这就是强调要通过人文教育改造自然人为社会人,“化”生物之人为德性之人。全球化时代,大学必须将培养学生的民族认同和文化宽容相结合,这也是“自强不息,厚德载物”等中国文化精华之所在。这两者的结合就是教育的双重功能:开发潜能,转识成智;改造本能,化性为德。当然,高等教育首先是专业教育,培养的是高级专业人才,不能光讲通识教育,但专业教育也要教书育人,“转识成智”“化性为德”也应该是适用的。
二
广义的大学文化素质教育应该是渗入专业教育的。因为不管当今的大学教育多么需要强调通识教育的重要性,高等教育都毕竟是专业教育,大学也都是要分专业的。同时,专业教育不能等同于职业培训,因为“教育”在任何时候都不能简化为“训练”,后者只是前者的一部分。职业教育也应该教书育人,不能等同于技能培训,所以,学生职业精神的培养也很重要。我认为,高校素质教育不仅要“转识成智”“化性为德”,而且要“以业为志”“由技入道”。职业也是一种“事业”“志业”,技能同时也是一种“艺术”“道心”。
“以业为志”受启于西方语言中“专业”与“职业”概念的多义性。“专业”是“志业(志向、事业)”,是“使命”,甚至有“神召,天命”之意。其实,汉语中也有“敬业如敬神”之说。当然,这并不是要求今天的大学生对所读专业“从一而终”,而是要求他们应该在任何岗位上都恪尽职守、精益求精,都具有精神气质,而不是一个“工具的人”。现在,大学生求职时不必过分强调所谓的“专业对口”,完全可以“先就业后择业”,否则很可能是“高不成低不就”。只要具有敬业尽职精神、生命情怀,大学生不论在任何岗位上都能作出显著的成绩,取得人生的成功。杨福家院士在任复旦大学校长时说过一句话:“在复旦毕业生的词典中应该不存在‘专业不对口’这个概念。”比起岗位技能的“应知应会”来,专业操守和职业精神更为重要。
“由技入道”源自庄子寓言“庖丁解牛”,是说谙熟的技术操作已经转化为精湛的艺术创造,变成了能够让人赏心悦目的审美过程。大学教育培养学生“由技入道”需要专业教育,更需要人文教育,即回归大学之道、弘扬大学之魂。
我认为,现代大学的功能可以归纳为教学、研究、服务、交往四个方面,而且理想的大学教育应该实现“四个统一”:文化传承与科技创新的统一,适应需求与引导变革的统一,学术自由与社会责任的统一,民族认同与全球意识的统一。这四个统一应该成为大学进一步开展文化素质教育的一个纲要。
三
我国已经确立了建设创新型国家的目标。创新型国家有赖于创新型人才,所以正在酝酿起草中的《中国教育中长期发展纲要》必须解决“如何办好中国大学,培养大批杰出的创新型人才”的问题。这也是我们多年来努力推进高校文化素质教育的根本目标之一。我们揭示音乐与数学的同构、美术与物理的结合,倡导“开发右脑”的学习革命,促进科技教育与人文教育的协调发展,所有这些归根结底还是为了培养创新型人才。中国教育何以能为创新型人才的成长提供厚实的基础和肥沃的土壤?不仅需要教育内容的更新、教育方法及手段的改进,更需要从教育哲学源头上进行反思,实现“快乐学习”。我国历来鼓励勤奋治学,“书山有路勤为径”,读书是要下大工夫的。马克思也说,只有在那崎岖山路上攀登而不畏劳苦的人才有希望到达顶点。这些都是对的,但是过分强调读书的苦,总是宣扬“学海无边苦作舟”,就会把学生害苦。殊不知,学习本是件有着无穷乐趣的事。因此,我国的教育应该回归教育的本真状态,回归孔子的教育哲学——“快乐学习”。那种把学习当做追名逐利的“敲门砖”,刻意追逐“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”的功名利禄,是学习的“异化”。大学人文教育的本质也是使学生回归真正的“学习状态”,提升生命境界,完成“精神成人”过程。人文教育所倡导的自由、独立精神可以激发大学生的创新思维。大学生在学习中少一点急功近利的浮躁,多一点学习钻研的激情,才会多一点创造发现的机遇。同样,大学只有把教育当做一种智慧的会餐,让学生享受到学习的快乐,才能促使更多的创新的花朵开放。
此外,中国大学当前还应该反思“个性教育何以实现”。前述人格教育的重要,同时也是对个性教育的呼唤。我们的文化素质教育工作能否为此再作一些更深入的探讨呢?教育哲学的反思是中国大学教育健康发展的关键因素之一,也是总结高校文化素质教育经验和推进此项工作的一个重要维度。
(章仁彪,同济大学教授,教育部高校文化素质教育指导委员会委员)
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