论文部分内容阅读
摘要：高兹的生态学马克思主义的哲学思想深受马克思理论的影响，继承了马克思对资本主义的经济分析和阶级分析的方法，丰富和发展了马克思关于资本主义危机的理论、异化理论和对社会主义的设想，对马克思的技术中性论和无产阶级革命理论亦有不同的理解。
关键词：异化；经济理性；生态危机；乌托邦；生态学马克思主义
作者简介：朱波，男，黑龙江大学哲学学院博士研究生，从事马克思主义哲学研究。
中图分类号：B565.59文献标识码：A文章编号：1000-7504（2011）03-0013-04收稿日期：2011-01-22
高兹是当代法国著名的存在主义马克思主义者和生态学马克思主义的重要代表人物之一。高兹对马克思思想既有继承和发展，也有理论批判。高兹曾明确表示，马克思的思想是分析、认识资本主义的本质不可缺少的工具。在高兹成长的年代，马克思理论已经成为在世界范围内最有影响的理论之一，对高兹的哲学思想，特别是生态哲学思想产生了重要的影响。
一、 高兹对马克思资本主义分析方法的继承
1. 高兹继承了马克思的经济分析理论
高兹认为，马克思关于经济理性的理论分析非常正确，盛赞马克思把经济理性和“计算与核算”、效率至上、越多越好的原则联系在一起是抓住了问题的要害。经济理性的突出特征是计算。马克思关于经济理性的出现与资本主义的诞生同步的说法是完全正确的。马克思把克服经济理性与实现劳动解放联系在一起的思路无懈可击，超越经济理性不仅意味着让闲暇时间压倒劳动时间，而且要使劳动本身成为一种自主的行为。高兹认为，马克思关于经济理性的理论分析不但没有过时，而且随着时代的发展，越发显示出其现实的理论意义，当今人类要克服经济理性，实现自身的解放，必须从马克思关于克服经济理性的论述中获得启示。
高兹正是在继承了马克思经济分析的方法论基础上，在《经济理性批判》一书中，对资本主义的经济理性的内容、表现、指导原则及现实危害进行了深刻的批判。高兹和马克思一样，认为经济理性不是从来就有的，“经济理性发端于计算与核算，只要人们的活动没有屈服它，那么人类的活动就独立于经济理性”［1］（P109），在前资本主义社会中不存在经济理性。高兹认为，经济理性是人类理性化进程中的一个发展阶段，是人类理性的一种，它与资本主义的发展同步，与资本主义同时产生，是资本主义的价值观念和道德标准，在现代资本主义社会中它得到了突飞猛进的发展，在所有理性中它取得了绝对控制和垄断地位。它以“计算和核算”为手段，以“利润至上、效率优先”为指导原则，使产品的生产者和产品的消费者相分离，它只注重和关心产品的交换价值，忽视产品的使用价值，其目的是获取利润和财富的积累，其结果是人类的异化程度进一步加深，对人的控制进一步加强，同时，由于过度生产和消费使资本主义的生态危机进一步恶化。
2. 高兹继承了马克思的阶级分析方法
高兹依据战后法国的社会生活和阶级结构发生的新变化，继承了马克思的阶级分析的方法，特别是“五月风暴”失败以后，高兹对未来革命的主体进行了深入的分析，针对法国传统意义上的工人阶级不断减少和工作时间大大减少的社会现状，提出了“非工人-非阶级”的革命主体理论。在《告别无产阶级》一书中，高兹认为，“非工人-非阶级”既不是传统意义上的工人，也不构成现在意义的阶级，他们在后工业社会当中是潜在的或现实的失业的人，他们是试用的、临时的和部分时间内被雇佣的人，他们扩展到社会各个阶层，既包括脑力劳动者又包括体力劳动者，这些人没有职业安全感或者确定的阶级认同。高兹认为，“由今天的社会劳动分工所产生的非阶级，可以设想他们所预示的非社会。当然这些非阶级并不意味着没有什么社会关系或者组织，而他们是可以被用来排除经济理性和外部强制的，以便使个人获得自主活动”［2］（P69）。高兹认为，“非工人-非阶级”将预示着个人的自主创造和对生活热爱的“新社会运动”，因此，“非工人-非阶级”必将是后工业社会的革命主体和主导力量。
二、科学技术决定论及改良主义的革命理论
1. 批评马克思的科学技术中性论
马克思对科学技术的发展、生产力的提高持高度肯定的态度，由于这一点有学者认为马克思是一位生产技术决定论者，认为他只看到了科学技术发展为人类带来的好处，没有看到科学技术的副作用，只看到了科学技术的发展为人类带来了巨大的物质财富，没有看到科学技术的进步对生态环境的破坏。总体来说，马克思是一位科学技术乐观主义者。马克思生活的时代正是资本主义发展的初级阶段，虽然他对于生态问题也有一些论述，但是生态问题不是全社会的问题，只是个别发达城市的局部问题，所以生态问题不是其研究的理论重点。
20世纪，随着科技不断进步，人类征服自然、改造自然的能力不断提高，西方资本主义社会出现了著名的“八大公害”事件，这些环境事件对高兹产生了很大的震撼。出于对全人类命运的关心和对全球生态环境的关注，高兹开始对资本主义科学技术进行激烈的批判。高兹认为，科学技术非但不是中性的，而且是具有决定作用，处于决定地位的。“它们反映和决定了生产者和他们的产品的关系，工人和他们工作的关系，个人和群体与社会的关系，人们和他们环境的关系。科学技术是权力分配、社会生产关系和劳动等级分工的发源地。”［3］（P18-19）“在技术选择的伪装下，社会选择正持续不断地强加给我们。”［3］（P19）技术的选择很少是唯一的选择，也不是必要的最有效的选择，资本主义只发展那些与它自身发展逻辑相一致的技术，消灭那些不能巩固、加强它的社会关系的技术，即使它们对国家目标考虑得更加合理。“资本主义生产和交换关系已经铭刻在资本主义馈赠给我们的技术之中。”［3］（P119）
在高兹看来，科学技术决定其他的社会关系，是一切社会关系的母体，科学技术运用的性质和力度决定了国家的性质和结构，资本主义的生产和交换关系已经渗透到资本主义技术之中，改变资本主义的关键是对技术的选择，生产工具的改变是社会改变的基本前提。可见，高兹具有明显的科学技术决定论的倾向。
高兹本人对科学技术的态度也是前后矛盾的。20世纪60年代在《告别无产阶级》一书中，高兹提出新工人阶级理论，对科学技术持肯定态度。20世纪70年代高兹出版了《作为政治学的生态学》一书，标志着其生态哲学思想的形成。在该书中，高兹对科学技术大加批判，对科学技术的负面作用进行了深刻的揭露。从20世纪80年代开始，高兹的态度又一次发生了转折，对科学技术基本上持肯定态度，认为生态危机的根本解决必须依靠科学技术的进步。这种互相矛盾和自相矛盾说明了20世纪90年代以前高兹的生态哲学思想还不够成熟。
2. 改良主义的革命理论
与马克思设想的无产阶级革命理论不同，高兹认为，在当代资本主义社会中，社会主义已经失败，资本主义取得了胜利，社会主义已经丧失了它的预言尺度和它的物质基础，它所提出的目标都已经过时了，暴力革命已经变得不可能，社会主义的存在只能在与资本主义的联系中加以理解。“社会主义是对资本主义的积极否定。”［4］（P39）也就是说，“新无产阶级”的革命方式只能是和平的方式，而不是暴力革命的方式。革命对象总体上应该是整个资本主义社会的生产方式、消费方式以及思维模式、生活方式等，目的是让人们从资本主义社会的异化状态中解放出来，让人们在实践经验当中意识到社会主义制度比资本主义制度更加合理，以便最终在资本主义制度内部进行结构改革。高兹认为，无产阶级革命理论已经完全丧失了革命性和斗争性，主张采取自下而上的改良主义。
高兹强调实现所有人的自主化，实现劳动的解放才是左派和社会主义者奋斗的目标，这一点具有很强的现实意义，但是，他脱离对资本主义社会进行现实的改造，不免带有浓厚的乌托邦色彩，不会在现实中真正改变资本主义制度，也不会实现他所设想的生态社会主义。
三、危机理论、异化理论和对社会主义的设想
高兹完全赞同马克思关于资本主义危机的理论，但他认为目前资本主义最主要的危机不是经济危机，而是生态危机，高兹用生态危机取代马克思的经济危机。
高兹对马克思的资本主义危机理论非常赞赏，认为马克思是最早看出资本主义危机的人之一，但他认为马克思当年认为的资本主义危机在当代已经发生了根本的转变。当年马克思认为资本主义的危机主要发生在生产领域，主要表现是资本主义的经济危机，资本主义经济危机也是价值实现的危机。资本主义生产过剩必然导致经济危机，这种危机不是生产的绝对过剩，而是资本主义生产的相对过剩。但是现在资本主义国家通过国家干预等手段，有效地避免了经济危机的大规模发生。在高兹看来，目前资本主义的危机不是发生在生产领域，而是发生在生态领域。马克思当年过多强调了经济危机，而忽视了生产条件的可持续性。高兹认为，在资本主义社会中，“任何一个企业都对获取利润感兴趣，因此资本家会最大限度地去控制自然资源，从而最大限度地增加投资并争取存在于世界市场上”［3］（P5）。在资本主义生产方式下，生产的唯一目的就是追求利润、追求物质生产的增加，而这必然引起环境污染、资源枯竭和生态失衡等问题。在资本主义制度下“生产也就是破坏”，资本主义的利润动机必然引发生态问题。高兹用资本主义的生态危机取代马克思的经济危机，从生态哲学的视角进一步丰富发展了马克思关于资本主义危机的理论。
异化理论在高兹的生态哲学思想中占有重要的地位，是他生态哲学思想展开的理论基础，是他分析、批判资本主义生态危机的重要工具，他的异化理论深受存在主义和马克思异化理论的影响。
高兹的异化理论是借助于存在主义的观点来构建的，尤其是萨特的“匮乏理论”对高兹产生了重大影响。萨特认为，“由于任何一种原因，我们需要某种物质或物体，而这种物体同我们的需要不成比例，这就是匮乏”［5］（P135），“匮乏是由于人的需求较多而供应有限，人为造成的供应和需求之间的差异”［6］。萨特认为，匮乏是人类可能性基础，是一种必然的社会关系，是人类历史的永恒现象，人类不可能完全消除匮乏，人类的全部历史是一部与匮乏作斗争的历史。高兹在萨特“匮乏理论”的基础上，丰富和发展了马克思异化与劳动分工的基本观点，对人类的异化提出了自己的理论观点。他认为，由于“匮乏”的存在，人与人联合起来同“匮乏”作斗争，而在资本主义社会中，资本家为了追逐利润，不断制造新的“匮乏”，通过大众媒体不断唤起人们新的消费和需求，不断制造新的贫穷。资本主义所创造的新的“需要”远远大于它所满足的需要，由于资本主义的过度生产和消费，浪费了大量能源和自然资源，从而导致了人与自然的异化，也就是生态危机。在这样的社会中，人类的异化不可能得到根除，只能愈演愈烈，导致两极分化的日益严重。
通过以上分析，可以看出，高兹的异化理论和马克思的异化理论既有区别又有联系，高兹的异化理论是站在存在主义的角度来看待异化问题的，他认为只要有分工就会有异化，要消灭异化，就要消灭社会分工，在资本主义社会中异化主要发生在生产领域，要消除人的异化，关键在于恢复人的总体性劳动。马克思认为异化产生于私有制，异化的消除关键在于改变生产资料的占有形式，只有消灭资本主义私有制，才能根除人类的异化。
和马克思的异化理论相比，高兹的异化理论看到了资本主义新变化，对现代资本主义的异化形式有更加深刻的理解和认识，对资本主义新的异化现象批判得更加深刻，丰富和发展了马克思异化理论内容。但是，高兹在寻找异化的根源时却找错了方向，正是因此导致了其生态哲学乌托邦的性质，使他的理论陷入了空想。
马克思认为，社会主义是建立在否定资本主义社会制度的基础之上的社会发展的新阶段，社会主义要在物质极大丰富的基础上实现生产资料的集体占有，实现人的自由发展，最终实现人的全面解放以克服人的异化。
高兹在批判苏联社会主义模式的基础上，提出了对社会主义的新理解。高兹认为，“传统社会主义的计划经济，把整个社会当成了一台机器。当人们面对这台机器时，人们的整个生活都被这台机器有组织地理性化了。如果有人反对这样做的话，那么就有可能被指责为有小资产阶级和个人化的倾向”［4］（P34）。因此，高兹认为苏联模式的社会主义实际上导致了在资本主义条件下人的全面自由发展权利的丧失和人的本质的全面异化。苏联传统的社会主义奉行的仍然是经济理性，其直接后果是导致人与自然和人与人之间关系的异化。高兹认为，为了克服资本主义和传统的社会主义，必须对社会主义进行生态重建。高兹试图通过用生态原则与社会主义相结合的方式来建构一种新型的人与人、人与自然和谐的社会主义模式，提出了“分散型”技术的选择、“更少但更好”的生活方式、消除“付薪劳动”等具有合理性的生态社会主义设想。
总之，高兹的思想理论深受马克思理论的影响，既有批判继承，也有创新发展。有学者认为他是反马克思主义者，也有学者认为他是批判的马克思主义者，还有学者把他定位为存在主义马克思主义者。笔者把他看做批判的马克思主义者，正如他和鲍令的一次谈话中所承认的那样。
高兹还是一个悲观的马克思主义生态哲学家，他悲观的方面主要是由于受到存在主义的影响，无论是对科学技术还是当今的环境问题都持一种悲观的态度，认为人类无法从根本上解决生态问题。特别是他晚年与夫人一起自杀，表明他对人类的未来摆脱异化、摆脱生态危机的绝望。
高兹依据目前资本主义社会的新变化，对资本主义社会进行了深刻的批判，他的批判在理论上是站得住脚的，但他脱离了对现实社会的改造，其理论更多的是给人一次思想的洗礼而不会根本改变资本主义社会制度。在理论构建方面，高兹继承和发展了马克思很多方面的思想、观点和方法，但他并没有彻底地贯彻马克思主义的立场，因而其理论带有浓厚的乌托邦色彩。
参考文献
［1］ANDRE GORZ. Critique of Economic Reason［M］. Verso，Lodon，New York，1989.
［2］ADRIAN LITTLE. The Political Thought of Andre Gorz［M］. London and New York：Routledge Press，1996.
［3］ANDRE GORZ. Ecology as Politics［M］. Boston: South End Press，1980.
［4］ANDRE GORZ. Capitalism，Socialism，Ecology［M］. London，New York，1994.
［5］萨特. 萨特自述［M］. 郑州：河南人民出版社，2000.
［6］方德生. 萨特的匮乏论［J］. 湖南社会科学，2004，（6）.
［责任编辑李小娟付洪泉］
From Class Revolutionary Theory to Theory of Technological Determinism
—— Analysis of Gorz’s Improvement of Marxist Analytical Method of Capitalism
ZHU Bo
（School of Philosophy,Heilongjiang University, Harbin, Heilongjiang 150080, China）
Abstract: The philosophical thought of ecological Marxism is deeply influenced by Marxist theory, inherits the economic and class analysis of capitalism of Marx, enriches and develops Marx’s theory of capitalist crisis, alienation and imagination of socialism, as well as interprets Marx’s theory of technological neutrality and proletariat revolutionary theory in a different way.
Key words: alienation; economic reason; ecological crisis; Utopia; ecological Marxism
关键词：异化；经济理性；生态危机；乌托邦；生态学马克思主义
作者简介：朱波，男，黑龙江大学哲学学院博士研究生，从事马克思主义哲学研究。
中图分类号：B565.59文献标识码：A文章编号：1000-7504（2011）03-0013-04收稿日期：2011-01-22
高兹是当代法国著名的存在主义马克思主义者和生态学马克思主义的重要代表人物之一。高兹对马克思思想既有继承和发展，也有理论批判。高兹曾明确表示，马克思的思想是分析、认识资本主义的本质不可缺少的工具。在高兹成长的年代，马克思理论已经成为在世界范围内最有影响的理论之一，对高兹的哲学思想，特别是生态哲学思想产生了重要的影响。
一、 高兹对马克思资本主义分析方法的继承
1. 高兹继承了马克思的经济分析理论
高兹认为，马克思关于经济理性的理论分析非常正确，盛赞马克思把经济理性和“计算与核算”、效率至上、越多越好的原则联系在一起是抓住了问题的要害。经济理性的突出特征是计算。马克思关于经济理性的出现与资本主义的诞生同步的说法是完全正确的。马克思把克服经济理性与实现劳动解放联系在一起的思路无懈可击，超越经济理性不仅意味着让闲暇时间压倒劳动时间，而且要使劳动本身成为一种自主的行为。高兹认为，马克思关于经济理性的理论分析不但没有过时，而且随着时代的发展，越发显示出其现实的理论意义，当今人类要克服经济理性，实现自身的解放，必须从马克思关于克服经济理性的论述中获得启示。
高兹正是在继承了马克思经济分析的方法论基础上，在《经济理性批判》一书中，对资本主义的经济理性的内容、表现、指导原则及现实危害进行了深刻的批判。高兹和马克思一样，认为经济理性不是从来就有的，“经济理性发端于计算与核算，只要人们的活动没有屈服它，那么人类的活动就独立于经济理性”［1］（P109），在前资本主义社会中不存在经济理性。高兹认为，经济理性是人类理性化进程中的一个发展阶段，是人类理性的一种，它与资本主义的发展同步，与资本主义同时产生，是资本主义的价值观念和道德标准，在现代资本主义社会中它得到了突飞猛进的发展，在所有理性中它取得了绝对控制和垄断地位。它以“计算和核算”为手段，以“利润至上、效率优先”为指导原则，使产品的生产者和产品的消费者相分离，它只注重和关心产品的交换价值，忽视产品的使用价值，其目的是获取利润和财富的积累，其结果是人类的异化程度进一步加深，对人的控制进一步加强，同时，由于过度生产和消费使资本主义的生态危机进一步恶化。
2. 高兹继承了马克思的阶级分析方法
高兹依据战后法国的社会生活和阶级结构发生的新变化，继承了马克思的阶级分析的方法，特别是“五月风暴”失败以后，高兹对未来革命的主体进行了深入的分析，针对法国传统意义上的工人阶级不断减少和工作时间大大减少的社会现状，提出了“非工人-非阶级”的革命主体理论。在《告别无产阶级》一书中，高兹认为，“非工人-非阶级”既不是传统意义上的工人，也不构成现在意义的阶级，他们在后工业社会当中是潜在的或现实的失业的人，他们是试用的、临时的和部分时间内被雇佣的人，他们扩展到社会各个阶层，既包括脑力劳动者又包括体力劳动者，这些人没有职业安全感或者确定的阶级认同。高兹认为，“由今天的社会劳动分工所产生的非阶级，可以设想他们所预示的非社会。当然这些非阶级并不意味着没有什么社会关系或者组织，而他们是可以被用来排除经济理性和外部强制的，以便使个人获得自主活动”［2］（P69）。高兹认为，“非工人-非阶级”将预示着个人的自主创造和对生活热爱的“新社会运动”，因此，“非工人-非阶级”必将是后工业社会的革命主体和主导力量。
二、科学技术决定论及改良主义的革命理论
1. 批评马克思的科学技术中性论
马克思对科学技术的发展、生产力的提高持高度肯定的态度，由于这一点有学者认为马克思是一位生产技术决定论者，认为他只看到了科学技术发展为人类带来的好处，没有看到科学技术的副作用，只看到了科学技术的发展为人类带来了巨大的物质财富，没有看到科学技术的进步对生态环境的破坏。总体来说，马克思是一位科学技术乐观主义者。马克思生活的时代正是资本主义发展的初级阶段，虽然他对于生态问题也有一些论述，但是生态问题不是全社会的问题，只是个别发达城市的局部问题，所以生态问题不是其研究的理论重点。
20世纪，随着科技不断进步，人类征服自然、改造自然的能力不断提高，西方资本主义社会出现了著名的“八大公害”事件，这些环境事件对高兹产生了很大的震撼。出于对全人类命运的关心和对全球生态环境的关注，高兹开始对资本主义科学技术进行激烈的批判。高兹认为，科学技术非但不是中性的，而且是具有决定作用，处于决定地位的。“它们反映和决定了生产者和他们的产品的关系，工人和他们工作的关系，个人和群体与社会的关系，人们和他们环境的关系。科学技术是权力分配、社会生产关系和劳动等级分工的发源地。”［3］（P18-19）“在技术选择的伪装下，社会选择正持续不断地强加给我们。”［3］（P19）技术的选择很少是唯一的选择，也不是必要的最有效的选择，资本主义只发展那些与它自身发展逻辑相一致的技术，消灭那些不能巩固、加强它的社会关系的技术，即使它们对国家目标考虑得更加合理。“资本主义生产和交换关系已经铭刻在资本主义馈赠给我们的技术之中。”［3］（P119）
在高兹看来，科学技术决定其他的社会关系，是一切社会关系的母体，科学技术运用的性质和力度决定了国家的性质和结构，资本主义的生产和交换关系已经渗透到资本主义技术之中，改变资本主义的关键是对技术的选择，生产工具的改变是社会改变的基本前提。可见，高兹具有明显的科学技术决定论的倾向。
高兹本人对科学技术的态度也是前后矛盾的。20世纪60年代在《告别无产阶级》一书中，高兹提出新工人阶级理论，对科学技术持肯定态度。20世纪70年代高兹出版了《作为政治学的生态学》一书，标志着其生态哲学思想的形成。在该书中，高兹对科学技术大加批判，对科学技术的负面作用进行了深刻的揭露。从20世纪80年代开始，高兹的态度又一次发生了转折，对科学技术基本上持肯定态度，认为生态危机的根本解决必须依靠科学技术的进步。这种互相矛盾和自相矛盾说明了20世纪90年代以前高兹的生态哲学思想还不够成熟。
2. 改良主义的革命理论
与马克思设想的无产阶级革命理论不同，高兹认为，在当代资本主义社会中，社会主义已经失败，资本主义取得了胜利，社会主义已经丧失了它的预言尺度和它的物质基础，它所提出的目标都已经过时了，暴力革命已经变得不可能，社会主义的存在只能在与资本主义的联系中加以理解。“社会主义是对资本主义的积极否定。”［4］（P39）也就是说，“新无产阶级”的革命方式只能是和平的方式，而不是暴力革命的方式。革命对象总体上应该是整个资本主义社会的生产方式、消费方式以及思维模式、生活方式等，目的是让人们从资本主义社会的异化状态中解放出来，让人们在实践经验当中意识到社会主义制度比资本主义制度更加合理，以便最终在资本主义制度内部进行结构改革。高兹认为，无产阶级革命理论已经完全丧失了革命性和斗争性，主张采取自下而上的改良主义。
高兹强调实现所有人的自主化，实现劳动的解放才是左派和社会主义者奋斗的目标，这一点具有很强的现实意义，但是，他脱离对资本主义社会进行现实的改造，不免带有浓厚的乌托邦色彩，不会在现实中真正改变资本主义制度，也不会实现他所设想的生态社会主义。
三、危机理论、异化理论和对社会主义的设想
高兹完全赞同马克思关于资本主义危机的理论，但他认为目前资本主义最主要的危机不是经济危机，而是生态危机，高兹用生态危机取代马克思的经济危机。
高兹对马克思的资本主义危机理论非常赞赏，认为马克思是最早看出资本主义危机的人之一，但他认为马克思当年认为的资本主义危机在当代已经发生了根本的转变。当年马克思认为资本主义的危机主要发生在生产领域，主要表现是资本主义的经济危机，资本主义经济危机也是价值实现的危机。资本主义生产过剩必然导致经济危机，这种危机不是生产的绝对过剩，而是资本主义生产的相对过剩。但是现在资本主义国家通过国家干预等手段，有效地避免了经济危机的大规模发生。在高兹看来，目前资本主义的危机不是发生在生产领域，而是发生在生态领域。马克思当年过多强调了经济危机，而忽视了生产条件的可持续性。高兹认为，在资本主义社会中，“任何一个企业都对获取利润感兴趣，因此资本家会最大限度地去控制自然资源，从而最大限度地增加投资并争取存在于世界市场上”［3］（P5）。在资本主义生产方式下，生产的唯一目的就是追求利润、追求物质生产的增加，而这必然引起环境污染、资源枯竭和生态失衡等问题。在资本主义制度下“生产也就是破坏”，资本主义的利润动机必然引发生态问题。高兹用资本主义的生态危机取代马克思的经济危机，从生态哲学的视角进一步丰富发展了马克思关于资本主义危机的理论。
异化理论在高兹的生态哲学思想中占有重要的地位，是他生态哲学思想展开的理论基础，是他分析、批判资本主义生态危机的重要工具，他的异化理论深受存在主义和马克思异化理论的影响。
高兹的异化理论是借助于存在主义的观点来构建的，尤其是萨特的“匮乏理论”对高兹产生了重大影响。萨特认为，“由于任何一种原因，我们需要某种物质或物体，而这种物体同我们的需要不成比例，这就是匮乏”［5］（P135），“匮乏是由于人的需求较多而供应有限，人为造成的供应和需求之间的差异”［6］。萨特认为，匮乏是人类可能性基础，是一种必然的社会关系，是人类历史的永恒现象，人类不可能完全消除匮乏，人类的全部历史是一部与匮乏作斗争的历史。高兹在萨特“匮乏理论”的基础上，丰富和发展了马克思异化与劳动分工的基本观点，对人类的异化提出了自己的理论观点。他认为，由于“匮乏”的存在，人与人联合起来同“匮乏”作斗争，而在资本主义社会中，资本家为了追逐利润，不断制造新的“匮乏”，通过大众媒体不断唤起人们新的消费和需求，不断制造新的贫穷。资本主义所创造的新的“需要”远远大于它所满足的需要，由于资本主义的过度生产和消费，浪费了大量能源和自然资源，从而导致了人与自然的异化，也就是生态危机。在这样的社会中，人类的异化不可能得到根除，只能愈演愈烈，导致两极分化的日益严重。
通过以上分析，可以看出，高兹的异化理论和马克思的异化理论既有区别又有联系，高兹的异化理论是站在存在主义的角度来看待异化问题的，他认为只要有分工就会有异化，要消灭异化，就要消灭社会分工，在资本主义社会中异化主要发生在生产领域，要消除人的异化，关键在于恢复人的总体性劳动。马克思认为异化产生于私有制，异化的消除关键在于改变生产资料的占有形式，只有消灭资本主义私有制，才能根除人类的异化。
和马克思的异化理论相比，高兹的异化理论看到了资本主义新变化，对现代资本主义的异化形式有更加深刻的理解和认识，对资本主义新的异化现象批判得更加深刻，丰富和发展了马克思异化理论内容。但是，高兹在寻找异化的根源时却找错了方向，正是因此导致了其生态哲学乌托邦的性质，使他的理论陷入了空想。
马克思认为，社会主义是建立在否定资本主义社会制度的基础之上的社会发展的新阶段，社会主义要在物质极大丰富的基础上实现生产资料的集体占有，实现人的自由发展，最终实现人的全面解放以克服人的异化。
高兹在批判苏联社会主义模式的基础上，提出了对社会主义的新理解。高兹认为，“传统社会主义的计划经济，把整个社会当成了一台机器。当人们面对这台机器时，人们的整个生活都被这台机器有组织地理性化了。如果有人反对这样做的话，那么就有可能被指责为有小资产阶级和个人化的倾向”［4］（P34）。因此，高兹认为苏联模式的社会主义实际上导致了在资本主义条件下人的全面自由发展权利的丧失和人的本质的全面异化。苏联传统的社会主义奉行的仍然是经济理性，其直接后果是导致人与自然和人与人之间关系的异化。高兹认为，为了克服资本主义和传统的社会主义，必须对社会主义进行生态重建。高兹试图通过用生态原则与社会主义相结合的方式来建构一种新型的人与人、人与自然和谐的社会主义模式，提出了“分散型”技术的选择、“更少但更好”的生活方式、消除“付薪劳动”等具有合理性的生态社会主义设想。
总之，高兹的思想理论深受马克思理论的影响，既有批判继承，也有创新发展。有学者认为他是反马克思主义者，也有学者认为他是批判的马克思主义者，还有学者把他定位为存在主义马克思主义者。笔者把他看做批判的马克思主义者，正如他和鲍令的一次谈话中所承认的那样。
高兹还是一个悲观的马克思主义生态哲学家，他悲观的方面主要是由于受到存在主义的影响，无论是对科学技术还是当今的环境问题都持一种悲观的态度，认为人类无法从根本上解决生态问题。特别是他晚年与夫人一起自杀，表明他对人类的未来摆脱异化、摆脱生态危机的绝望。
高兹依据目前资本主义社会的新变化，对资本主义社会进行了深刻的批判，他的批判在理论上是站得住脚的，但他脱离了对现实社会的改造，其理论更多的是给人一次思想的洗礼而不会根本改变资本主义社会制度。在理论构建方面，高兹继承和发展了马克思很多方面的思想、观点和方法，但他并没有彻底地贯彻马克思主义的立场，因而其理论带有浓厚的乌托邦色彩。
参考文献
［1］ANDRE GORZ. Critique of Economic Reason［M］. Verso，Lodon，New York，1989.
［2］ADRIAN LITTLE. The Political Thought of Andre Gorz［M］. London and New York：Routledge Press，1996.
［3］ANDRE GORZ. Ecology as Politics［M］. Boston: South End Press，1980.
［4］ANDRE GORZ. Capitalism，Socialism，Ecology［M］. London，New York，1994.
［5］萨特. 萨特自述［M］. 郑州：河南人民出版社，2000.
［6］方德生. 萨特的匮乏论［J］. 湖南社会科学，2004，（6）.
［责任编辑李小娟付洪泉］
From Class Revolutionary Theory to Theory of Technological Determinism
—— Analysis of Gorz’s Improvement of Marxist Analytical Method of Capitalism
ZHU Bo
（School of Philosophy,Heilongjiang University, Harbin, Heilongjiang 150080, China）
Abstract: The philosophical thought of ecological Marxism is deeply influenced by Marxist theory, inherits the economic and class analysis of capitalism of Marx, enriches and develops Marx’s theory of capitalist crisis, alienation and imagination of socialism, as well as interprets Marx’s theory of technological neutrality and proletariat revolutionary theory in a different way.
Key words: alienation; economic reason; ecological crisis; Utopia; ecological Marxism