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内容提要 本文详细梳理了海德格尔对动物迷醉结构的现象学分析，通过将动物之贫困在世的存在方式 与人之形成世界的存在方式的比较，揭示了人与动物最根本的差别，从而比以传统存在论为 基础的各种人道主义更为原始地提高了人性的尊严，并有助于理解海德格尔追问存在意义的 独特视角。
关键词 动物 迷醉 贫困在世
〔中图分类号〕B51654 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662 X(2007)03-0026-05
一、传统形而上学对人的本质规定的不充分
在《关于人道主义的书信》中，海德格尔说到：“第一个人道主义，即罗马人道主义，以及 此后直到当代出现的一切种类的人道主义，都把人的最普遍的‘本质’假定为不言自明的。 人被看作［理性的动物］。这个假定不仅仅是希腊文的［具有逻各斯的动物］的拉丁文翻译 ，而 且是对它的一种形而上学的解释。这一对人之本质的规定并没有什么错。但这一规定是由形 而上学来决定的。”［1］（P377）海德格尔不满足按照亚里士多德“种 属差”的方 式将人规定为“理性的动物”。这一规定是形而上学的，是因为在这种规定中，人之本质首 先要求明确动物之本质。海德格尔认为，在传统哲学背景下，人们往往按照公众意见确定“ 什么是动物”，然后进一步规定人的本质。传统形而上学从片面的理性主义视角来审视人性 ，特别是近代以来，主体意识将一切对象都涵盖在自己的研究、建构活动之中，动物与人的 本质都是以主体的建构理念为尺度来进行规定。然而，这种本质性的规定其实只有在动物和 人都已经存在的基础上才得以可能，但这种更为根源性问题在传统形而上学中甚至还没有作 为问题提出来，动物如何作为其自身、动物性地“存在”的问题，被主体意识所规定的“什 么是动物”、动物之本质的答案所掩盖，尼采已经看到了主体意识对人的规定之不充分性， 并以强力意志、生物学、身体等概念来对抗主体哲学追问本质的方式。
更为严重的是，加上了属差的动物仍然还和动物，而不是和神性之物更加接近，因此，人们 常说：“人不过就是个动物”。这样，人的尊严在这种本质主义，即形而上学的规定下并没 有真正提升于动物之上：“当我们把人而且只要我们把人当作在其他生物中的一员而与植物 、动物和上帝划清界限时，究竟我们是不是走在通向人之本质的正确道路之上呢？我们可以 这样做时，我们总是能够关于人说出某种正确的东西。但是，我们也必须清楚：当我们这样 做时，人终究还落入了动物性本质领域内，即使我们没有把人和动物等同起来，而是判定人 有某种特殊的差异，也依然如此。”［1］（P379）“形而上学不知道也不 可能知道：真理和存在的本质以及与这种本质的关联是否以及如何规定着人的本质 ，以至于无论是动 物性还是理性，无论身体还是灵魂、精神，还是所有这一切加在一起，都不足以原初地把握 人的本质”。［2］（826）由此，海德格尔所面临的问题是：为了更适当地领会人之 本性，找到人在 宇 宙中的真正“位置”，就必须首先本源性地将人与动物真正区分开来，我们可以通过追问动 物作为其自身的动物性存在，从而比较性地将人之人性突出出来，同时，这个问题也和他终 其一生所追问的存在意义及真理问题密切相关。
值得注意的是，海德格尔在弗莱堡大学1929-1930冬季学期，每周用四个小时讲授后来被整 理并冠名为《形而上学基本概念：世界、有限、孤寂》的讲稿。在这部与《存在与时间》差 不多篇幅的讲稿中，有近一百页左右专门讨论动物性及一般生命本质的问题，这对于一个较 为“纯粹”的哲学大家而言，如此多的笔墨花在生物学方面，的确颇为引人注目。当然，海 德格尔决不是以动物学家的身份，以自然科学的方法来研究动物，其结论更不能被看作一个 动物学的理论。动物学理论本身并不讨论其所研究的对象为什么被叫做动物，如同物理学并 不追问“什么是物”一样。具体科学通常都是在研究对象已经“有”、“存在”的基础上， 进而研究对象的结构、原理、特性、运动规律等，至于研究对象如何向研究者显现出来的问 题，就超出了具体科学的范围。就动物学而言，也是如此，动物之动物性，以及一般生命的 如何存在问题，始终未被询问。海德格尔的研究恰恰指向这些问题，因此首先可以为动物学 奠基；当然，动物性分析的最终目的在于：通过动物与人“面对世界”的不同方式的比较， 将人，特别是作为本真在“此”的此在的人，真正从动物中超拔出来，比各种形式的人道主 义更原始地抬高人的地位，突出人的尊严，使我们对人是“逻各斯”的、“会说话”的、“ 理性”的动物等本身“不错”的规定有更为原始的领会。
二、动物活动所展开的区域使人领会动物之动物性得以可能
追问动物之本质，就必须先讨论我们是否能够，以及如何探究动物性问题，也就是说，对于 我们人来讲动物是如何“存在”的？探讨动物性问题一刻也没有离开人、特别是人中的此在 （海德格尔语），动物只有首先对人开展一个可接近它们的动物性区域，研究动物方才有路 可寻。反过来，动物所开展的区域只有通达于人，通达于本真的“此”，动物才能作为其自 身的动物性存在而被人领会。由此，就引出了人与动物的相互关联如何发生的问题，推而广 之，人、动物与自身之“外”的世界或环境的关联问题，对动物性分析的章节要讨论的，就 是动物与周围环境的关联以及这种关联所展开的，使人得以能够揭示动物之动物性的区域。 海德格尔认为：“动物内在地设置了一个可置入性区域［Versetzbarkeit］，这样，人已经 发现自己以某种方式被置入动物之中。动物设置了这个可置入性区域，或者更严格地说，动 物本身就是这个区域，然而，动物拒绝任何像人与人的关系那样的“共同一道”，动物有一 个潜在的可置入性区域，但是它们并没有必然地拥有我们叫做世界的东西”。［3］（P 211）动物与石头相比，石头不能像动物那样展开使我们得以揭示其生存本质的可置入性 区域，石头无所谓生存，海德格尔称石头无世界［Weltlos］。动物与人相比，动物又不能 像人面对一个世界那样的东西，在世界中，人可与他物“共同一道”，而从动物方面，动物 与人只能有某种关联，只能“一起”，不能“共同一道”，但正是这某种关联，展开了我们 领会动物性存在的区域。海德格尔称这种介于石头与人之间的动物性生存为贫困在世［Welt ar mut］。动物有一个像周围环境那样的东西，但严格讲来，只有人的生存是形成世界［weltb ildend］，动物只能承受世界的贫困，因而，“有”又“没有”世界。由于动物的这种尽管 不完全，但仍具有的可接近性方才允许我们踏上动物性存在的探讨之路。对动物本质的分析 我们将之归纳为以下四个步骤：一、器官与能力的关系。二、作为各种能力之统一的有机体 。三、动物贫困在世的本质规定——迷醉。四、动物活动所卷入的作为周围环境的“无碍之 环”。
三、迷醉结构所规定的动物贫困在世的现象学分析
海德格尔首先分析了器官与工具的不同之处，虽然二者都是有用性的东西，但工具可以放在 一边用或者不用，而器官则必然体现为从属于能力的服务性。“眼睛不是以钢笔服务于书写 的方式对于‘看’是有用的，毋宁说，器官就是立足于其对能力的服务而发展自己的。被造 好的产品已经现成地摆在那里而对…有用，相反，在能力中或通过能力而产生的器官则是从 属性的。有用性［Dienlichkeit］并不等同于从属性［Diensthaftigkeit］，器官通常从属 于发展它的能力［F a
关键词 动物 迷醉 贫困在世
〔中图分类号〕B51654 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662 X(2007)03-0026-05
一、传统形而上学对人的本质规定的不充分
在《关于人道主义的书信》中，海德格尔说到：“第一个人道主义，即罗马人道主义，以及 此后直到当代出现的一切种类的人道主义，都把人的最普遍的‘本质’假定为不言自明的。 人被看作［理性的动物］。这个假定不仅仅是希腊文的［具有逻各斯的动物］的拉丁文翻译 ，而 且是对它的一种形而上学的解释。这一对人之本质的规定并没有什么错。但这一规定是由形 而上学来决定的。”［1］（P377）海德格尔不满足按照亚里士多德“种 属差”的方 式将人规定为“理性的动物”。这一规定是形而上学的，是因为在这种规定中，人之本质首 先要求明确动物之本质。海德格尔认为，在传统哲学背景下，人们往往按照公众意见确定“ 什么是动物”，然后进一步规定人的本质。传统形而上学从片面的理性主义视角来审视人性 ，特别是近代以来，主体意识将一切对象都涵盖在自己的研究、建构活动之中，动物与人的 本质都是以主体的建构理念为尺度来进行规定。然而，这种本质性的规定其实只有在动物和 人都已经存在的基础上才得以可能，但这种更为根源性问题在传统形而上学中甚至还没有作 为问题提出来，动物如何作为其自身、动物性地“存在”的问题，被主体意识所规定的“什 么是动物”、动物之本质的答案所掩盖，尼采已经看到了主体意识对人的规定之不充分性， 并以强力意志、生物学、身体等概念来对抗主体哲学追问本质的方式。
更为严重的是，加上了属差的动物仍然还和动物，而不是和神性之物更加接近，因此，人们 常说：“人不过就是个动物”。这样，人的尊严在这种本质主义，即形而上学的规定下并没 有真正提升于动物之上：“当我们把人而且只要我们把人当作在其他生物中的一员而与植物 、动物和上帝划清界限时，究竟我们是不是走在通向人之本质的正确道路之上呢？我们可以 这样做时，我们总是能够关于人说出某种正确的东西。但是，我们也必须清楚：当我们这样 做时，人终究还落入了动物性本质领域内，即使我们没有把人和动物等同起来，而是判定人 有某种特殊的差异，也依然如此。”［1］（P379）“形而上学不知道也不 可能知道：真理和存在的本质以及与这种本质的关联是否以及如何规定着人的本质 ，以至于无论是动 物性还是理性，无论身体还是灵魂、精神，还是所有这一切加在一起，都不足以原初地把握 人的本质”。［2］（826）由此，海德格尔所面临的问题是：为了更适当地领会人之 本性，找到人在 宇 宙中的真正“位置”，就必须首先本源性地将人与动物真正区分开来，我们可以通过追问动 物作为其自身的动物性存在，从而比较性地将人之人性突出出来，同时，这个问题也和他终 其一生所追问的存在意义及真理问题密切相关。
值得注意的是，海德格尔在弗莱堡大学1929-1930冬季学期，每周用四个小时讲授后来被整 理并冠名为《形而上学基本概念：世界、有限、孤寂》的讲稿。在这部与《存在与时间》差 不多篇幅的讲稿中，有近一百页左右专门讨论动物性及一般生命本质的问题，这对于一个较 为“纯粹”的哲学大家而言，如此多的笔墨花在生物学方面，的确颇为引人注目。当然，海 德格尔决不是以动物学家的身份，以自然科学的方法来研究动物，其结论更不能被看作一个 动物学的理论。动物学理论本身并不讨论其所研究的对象为什么被叫做动物，如同物理学并 不追问“什么是物”一样。具体科学通常都是在研究对象已经“有”、“存在”的基础上， 进而研究对象的结构、原理、特性、运动规律等，至于研究对象如何向研究者显现出来的问 题，就超出了具体科学的范围。就动物学而言，也是如此，动物之动物性，以及一般生命的 如何存在问题，始终未被询问。海德格尔的研究恰恰指向这些问题，因此首先可以为动物学 奠基；当然，动物性分析的最终目的在于：通过动物与人“面对世界”的不同方式的比较， 将人，特别是作为本真在“此”的此在的人，真正从动物中超拔出来，比各种形式的人道主 义更原始地抬高人的地位，突出人的尊严，使我们对人是“逻各斯”的、“会说话”的、“ 理性”的动物等本身“不错”的规定有更为原始的领会。
二、动物活动所展开的区域使人领会动物之动物性得以可能
追问动物之本质，就必须先讨论我们是否能够，以及如何探究动物性问题，也就是说，对于 我们人来讲动物是如何“存在”的？探讨动物性问题一刻也没有离开人、特别是人中的此在 （海德格尔语），动物只有首先对人开展一个可接近它们的动物性区域，研究动物方才有路 可寻。反过来，动物所开展的区域只有通达于人，通达于本真的“此”，动物才能作为其自 身的动物性存在而被人领会。由此，就引出了人与动物的相互关联如何发生的问题，推而广 之，人、动物与自身之“外”的世界或环境的关联问题，对动物性分析的章节要讨论的，就 是动物与周围环境的关联以及这种关联所展开的，使人得以能够揭示动物之动物性的区域。 海德格尔认为：“动物内在地设置了一个可置入性区域［Versetzbarkeit］，这样，人已经 发现自己以某种方式被置入动物之中。动物设置了这个可置入性区域，或者更严格地说，动 物本身就是这个区域，然而，动物拒绝任何像人与人的关系那样的“共同一道”，动物有一 个潜在的可置入性区域，但是它们并没有必然地拥有我们叫做世界的东西”。［3］（P 211）动物与石头相比，石头不能像动物那样展开使我们得以揭示其生存本质的可置入性 区域，石头无所谓生存，海德格尔称石头无世界［Weltlos］。动物与人相比，动物又不能 像人面对一个世界那样的东西，在世界中，人可与他物“共同一道”，而从动物方面，动物 与人只能有某种关联，只能“一起”，不能“共同一道”，但正是这某种关联，展开了我们 领会动物性存在的区域。海德格尔称这种介于石头与人之间的动物性生存为贫困在世［Welt ar mut］。动物有一个像周围环境那样的东西，但严格讲来，只有人的生存是形成世界［weltb ildend］，动物只能承受世界的贫困，因而，“有”又“没有”世界。由于动物的这种尽管 不完全，但仍具有的可接近性方才允许我们踏上动物性存在的探讨之路。对动物本质的分析 我们将之归纳为以下四个步骤：一、器官与能力的关系。二、作为各种能力之统一的有机体 。三、动物贫困在世的本质规定——迷醉。四、动物活动所卷入的作为周围环境的“无碍之 环”。
三、迷醉结构所规定的动物贫困在世的现象学分析
海德格尔首先分析了器官与工具的不同之处，虽然二者都是有用性的东西，但工具可以放在 一边用或者不用，而器官则必然体现为从属于能力的服务性。“眼睛不是以钢笔服务于书写 的方式对于‘看’是有用的，毋宁说，器官就是立足于其对能力的服务而发展自己的。被造 好的产品已经现成地摆在那里而对…有用，相反，在能力中或通过能力而产生的器官则是从 属性的。有用性［Dienlichkeit］并不等同于从属性［Diensthaftigkeit］，器官通常从属 于发展它的能力［F a