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内容摘要：非物质文化遗产作为一种“活态”存在，承载着中华民族从远古以来形成和传承的民族精神基因，包含着中华民族的生活方式、审美情趣、道德观念、情感寄托与价值追求，是中华民族文化的最为生动、最为鲜活的表达。在汉语国际教育领域引入“非遗”资源，可最大限度地提升“非遗”的传承与传播，对实现国家语言文化战略意义重大。在汉语国际教育领域，“非遗”传承传播实现的路径在于解决好“非遗”进教材、进课堂、进头脑问题。
关键词：非物质文化遗产 汉语国际教育 传承 传播
党的十八届三中全会明确提出要“完善中华优秀传统文化教育”（《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》），对中华传统文化在国民教育体系中的地位和作用作出了符合时代发展需要的战略性指示。为贯彻中央文件精神，加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部出台了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），进一步明确了分学段有序推进中华优秀传统文化教育的基本内容、教育重点和推进举措。中华民族拥有5000多年不间断发展传承的悠久文明，外延博大，内涵精深，“是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向”（《纲要》），凝结着能够被传承的中华民族的历史地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、思想政治、价值观念等。我国主流传统文化的研究成果丰硕，关于其进教材、进课堂、进头脑（以下简称“三进”）的问题，在各阶段国民教育中正在受到越来越多的关注，相关举措也在陆续推进中。但是作为中华传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产的境遇还不容乐观，在面向中外学生的汉语国际教育领域，还未真正从战略意义的角度考虑其重要性与实现路径。如何在汉语国际教育中做好非物质文化遗产的“三进”工作，不但关涉着中华优秀传统文化的传承和传播问题，更关系着国际知华友华人士的培养问题，具有重要的战略和时代意义。
一.“非遗”在汉语国际教育中战略意义
非物质文化遗产，简称“非遗”，是“指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现方式、知识、技能，以及与之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”[1]P22一方面，我国丰厚的非物质文化遗产是汉语国际教育的重要资源;另一方面，汉语国际教育又是实现非物质文化遗产传承传播的有效路径，在汉语国际教育领域融入“非遗”文化，具有无可替代的战略意义。
（一）汉语国际教育可最大限度利用丰厚的“非遗”资源
我国是世界上“非遗”文化最为丰富的国家。改革开放以前，受“五四”运动以来科学主义主流思潮的影响和“文革”时期席卷全国的“破四旧”运动的冲击，我国对“非遗”的内涵理解和意义认同经历了很长时间的低谷时期，或视其为文化古董肆意打砸，或视其为封建迷信无情破坏。新世纪以来，随着国际社会普遍对“非遗”价值认同的转变，我国政府也开始逐渐加大“非遗”资源的挖掘保护和传承传播。
为使我国的“非遗”保护工作规范化，国务院于2005年颁发了《关于加强文化遗产保护的通知》，并制定“国家 省 市 县”4级“非遗”保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好“非遗”的保护管理和合理利用工作。同时，国务院分别于2006年、2008年和2011年、2014年先后批准命名了四批国家级非物质文化遗产名录。目前我国拥有包括中医、京剧、珠算、古琴等在内的人类非物质文化遗产39个，国家级“非遗”项目1396个，涵盖了传统口头文学以及作为其载体的语言，传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和历法，传统礼仪、节庆等民俗，传统体育和游艺，其他非物质文化遗产六大类，形态异彩纷呈。如此丰厚的非物质文化遗产，根植于民间，融汇于普通民众的日常生活中，“代表着民众的生活、情感、艺术、知识和信仰，也代表着民族的本真精神”[2]，承载着中华民族从远古以来形成和传承的民族精神基因，包含着中华民族的生活方式、审美情趣、道德观念、情感寄托与价值追求，是民族文化的最为生动、最为鲜活的表达。
汉语国际教育，就其表面看似乎是单纯的汉语言技能训练课，其实，语言学习与文化的传承传播密不可分。与主流思想政治文化和价值观念等相比，非物质文化遗产资源的情感性、趣味性、生动性和体验性更为突出，特别适合国际学生了解和体验中国传统文化，比如京剧艺术、剪纸艺术、书画艺术和中国功夫等，一直以来都广受外国友人的青睐和喜爱。地方性非物质文化资源更是一个地方的文化名片，对国际学生的具有天然的吸引力，在汉语国际教育中融入地方性“非遗”资源，也能促進外国人士了解中华传统文化的丰富性和多元性。目前多数高校为留学生开设了《中华才艺》课，讲授和学习中华戏曲、书法、剪纸等非物质文化遗产。凡此，正可成为汉语国际教育的重要素材，对丰富汉语国际教育内容，促进汉语国际教育水平，提升汉语国际教育影响力，实现国家语言文化战略意义非凡。
（二）汉语国际教育可最大程度实现“非遗”的传承与传播
汉语国际教育牵涉的范围其实很广泛，其对象实际包括两类群体，一类是世界范围内的中华儿女，一类是所有的外国人士。我国在各国设立的孔子学院和孔子课堂，是在境外实现中国语言文化传承传播的战略选择和有效途径，在中华文化的浸润和濡染中发挥着重要的作用。在国内，大学的汉语国际教育是推进语言文化战略的主要途径。
“非遗”最大的特点是熔铸于一定民族特殊的生活和生产中，是民族性格与审美习惯的“活态”存在，它依托于人本身而存在，更依托于人本身而传承传播。大学生是一个国家、一个民族中最具影响力和表达力的亚文化群体，在大学生群体中推动“非遗”研究和保护、传承和传播是极具现实性的战略选择，也是实现国家语言战略的必由之路。非物质文化遗产因其趣味性、鲜活性、生动性，以及所蕴含的独特的中华传统文化元素等广受国际学生的欢迎，他们更大范围传播中华非物质文化遗产及文化的良好路径。
关键词：非物质文化遗产 汉语国际教育 传承 传播
党的十八届三中全会明确提出要“完善中华优秀传统文化教育”（《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》），对中华传统文化在国民教育体系中的地位和作用作出了符合时代发展需要的战略性指示。为贯彻中央文件精神，加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部出台了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），进一步明确了分学段有序推进中华优秀传统文化教育的基本内容、教育重点和推进举措。中华民族拥有5000多年不间断发展传承的悠久文明，外延博大，内涵精深，“是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向”（《纲要》），凝结着能够被传承的中华民族的历史地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、思想政治、价值观念等。我国主流传统文化的研究成果丰硕，关于其进教材、进课堂、进头脑（以下简称“三进”）的问题，在各阶段国民教育中正在受到越来越多的关注，相关举措也在陆续推进中。但是作为中华传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产的境遇还不容乐观，在面向中外学生的汉语国际教育领域，还未真正从战略意义的角度考虑其重要性与实现路径。如何在汉语国际教育中做好非物质文化遗产的“三进”工作，不但关涉着中华优秀传统文化的传承和传播问题，更关系着国际知华友华人士的培养问题，具有重要的战略和时代意义。
一.“非遗”在汉语国际教育中战略意义
非物质文化遗产，简称“非遗”，是“指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现方式、知识、技能，以及与之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”[1]P22一方面，我国丰厚的非物质文化遗产是汉语国际教育的重要资源;另一方面，汉语国际教育又是实现非物质文化遗产传承传播的有效路径，在汉语国际教育领域融入“非遗”文化，具有无可替代的战略意义。
（一）汉语国际教育可最大限度利用丰厚的“非遗”资源
我国是世界上“非遗”文化最为丰富的国家。改革开放以前，受“五四”运动以来科学主义主流思潮的影响和“文革”时期席卷全国的“破四旧”运动的冲击，我国对“非遗”的内涵理解和意义认同经历了很长时间的低谷时期，或视其为文化古董肆意打砸，或视其为封建迷信无情破坏。新世纪以来，随着国际社会普遍对“非遗”价值认同的转变，我国政府也开始逐渐加大“非遗”资源的挖掘保护和传承传播。
为使我国的“非遗”保护工作规范化，国务院于2005年颁发了《关于加强文化遗产保护的通知》，并制定“国家 省 市 县”4级“非遗”保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好“非遗”的保护管理和合理利用工作。同时，国务院分别于2006年、2008年和2011年、2014年先后批准命名了四批国家级非物质文化遗产名录。目前我国拥有包括中医、京剧、珠算、古琴等在内的人类非物质文化遗产39个，国家级“非遗”项目1396个，涵盖了传统口头文学以及作为其载体的语言，传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和历法，传统礼仪、节庆等民俗，传统体育和游艺，其他非物质文化遗产六大类，形态异彩纷呈。如此丰厚的非物质文化遗产，根植于民间，融汇于普通民众的日常生活中，“代表着民众的生活、情感、艺术、知识和信仰，也代表着民族的本真精神”[2]，承载着中华民族从远古以来形成和传承的民族精神基因，包含着中华民族的生活方式、审美情趣、道德观念、情感寄托与价值追求，是民族文化的最为生动、最为鲜活的表达。
汉语国际教育，就其表面看似乎是单纯的汉语言技能训练课，其实，语言学习与文化的传承传播密不可分。与主流思想政治文化和价值观念等相比，非物质文化遗产资源的情感性、趣味性、生动性和体验性更为突出，特别适合国际学生了解和体验中国传统文化，比如京剧艺术、剪纸艺术、书画艺术和中国功夫等，一直以来都广受外国友人的青睐和喜爱。地方性非物质文化资源更是一个地方的文化名片，对国际学生的具有天然的吸引力，在汉语国际教育中融入地方性“非遗”资源，也能促進外国人士了解中华传统文化的丰富性和多元性。目前多数高校为留学生开设了《中华才艺》课，讲授和学习中华戏曲、书法、剪纸等非物质文化遗产。凡此，正可成为汉语国际教育的重要素材，对丰富汉语国际教育内容，促进汉语国际教育水平，提升汉语国际教育影响力，实现国家语言文化战略意义非凡。
（二）汉语国际教育可最大程度实现“非遗”的传承与传播
汉语国际教育牵涉的范围其实很广泛，其对象实际包括两类群体，一类是世界范围内的中华儿女，一类是所有的外国人士。我国在各国设立的孔子学院和孔子课堂，是在境外实现中国语言文化传承传播的战略选择和有效途径，在中华文化的浸润和濡染中发挥着重要的作用。在国内，大学的汉语国际教育是推进语言文化战略的主要途径。
“非遗”最大的特点是熔铸于一定民族特殊的生活和生产中，是民族性格与审美习惯的“活态”存在，它依托于人本身而存在，更依托于人本身而传承传播。大学生是一个国家、一个民族中最具影响力和表达力的亚文化群体，在大学生群体中推动“非遗”研究和保护、传承和传播是极具现实性的战略选择，也是实现国家语言战略的必由之路。非物质文化遗产因其趣味性、鲜活性、生动性，以及所蕴含的独特的中华传统文化元素等广受国际学生的欢迎，他们更大范围传播中华非物质文化遗产及文化的良好路径。