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摘 要：“中庸之道”是中国传统哲学中的重要思想，深深根植于中国人的血脉之中。其精神内涵在于平衡通达，至真至简，中正包容，最终达到的理想状态是“和”。“中庸”思想对当代社会仍具有启示意义，体现在修身、处世、治道三个方面。从“中庸”出发，我们能获得宝贵的精神力量。
关键词：中庸；平衡；包容；和谐
[中图分类号]：B222 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2016）-27--01
中国文化是有其基本精神的，“贵和尚中”就是其中典型的一条。“贵和”即讲求和谐，“尚中”即崇尚中道。林语堂在《中国文化之精神》一文中说：“中国哲学为最近人情之哲学，中国民族之特征，在于执中，在于近人之常情，不在于玄虚理想。”由此可以看出，“中道”是贯穿于中国古代文化思想的一种普遍精神。
对于“庸”，最常见的解释有两种，一是将“庸”解释为动词“用”，“中庸”即“用中”，二是将“庸”解释为“平常”。如果仅把“中庸”解释为“用中”，实际上只解释了“中”，而把“庸”作为一种虚词概念。本文认为，“中”与“庸”都有其各自的涵义。
首先是“中”。“中”包含了两个层面，一是在于左右平衡，二是在于上下通达。
左右平衡是指事物两极之间的平衡，也就是度的把握。孔子曰：“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”也就是说君子遵从中庸之道，日常行为总处在恰如其分的位置，而小人违背中庸之道，日常行为任性没有顾忌。因此，中庸思想的一个重要原则就是适度原则，也就是“过犹不及”。
上下通达是指人居于世界的姿态。“天地”、“天下”，是在中国典籍中频繁出现的两个词语，反映了古代中国人对于自身存在环境的认识。老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”可见，在老子眼中，人是一个独立完整的存在，与天地道同大。人立于世，必然与周围发生关系，这就需要构建一个通达的环境，也需要人有“允执厥中”的思维态度。通达则执中不偏，不偏则融合通达。由此，人也就构建起个体与世界的桥梁。古人追求“天人合一”，也正是“求中”所达到的最高境界。
其次是“庸”。与其将“庸”解释为平常，倒不如解释为普遍、恒常。因为其普遍性，而更具有合理性和实用性。中国古代的思想自先秦时期就存在重具体而轻玄想，重群体而抑个人的特点。儒家的“极高明而道中庸”的精神，也就是寓伟大于平凡，寓理想于现实的精神。同理地，道家也有“抱一守中”的思想，例如《道德经》中的“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”，不难看出其中的共通之处在于至真至简，至朴至善。这正是“庸”的内涵。
由此看来，不论是儒家还是道家，其“中庸”的精神是贯通的。这种贯通性甚至可以追溯到早期的卜筮哲学。《周易》中有：“君子有攸往，先迷，后得主。”“地势坤，君子以厚德载物。”“君子终日乾乾，夕惕若，历，无咎。”等等，都是关于人立身处事的思想，倡导君子谦卑、崇德、审慎，体现了“中庸”的思想内核。因此，从某种程度上，“中庸”可以说是中国哲学的核心。
“中庸”作为中国传统哲学思想，对于当代社会仍具有极高的现实价值，体现在修身、处世、治道三个方面。
修身是君子立世的第一步。孔子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”“文质彬彬”就是君子人格最理想的状态。老子称赞圣人“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”这也是要求人们对于个性和修养的塑造要把握好“度”，使人格充盈但不满溢，各方面协调发展。
在处世方面，“中庸”提倡一种中正包容的眼光。以五四文学论争为例，胡适为代表的革命派倡导全面西化，全盘否定中国传统文化，虽然一定程度上顺应了历史潮流，却也使得中国文化出现了“断层”。与激进的革命派相比，学衡派的观点则更加理性中允。他们认为应该“昌明国粹，融化新知；以中正之眼光，行批评之职事，无偏无党，不激不随。”这恰恰体现了中庸的思想。事实上，这种思想不仅适用于学术，也适用于待人接物。君子相处的理想状态是“和而不同”，就是求同存异，既悦纳自我，也悦纳他人。
最后，论治道，“中庸”更是一个重要的理念，即和谐公正。如今所倡导的和谐社会，其哲学本质也就是“中庸”。为了达到“和谐”，为政者要做到公正公允，平等包容。“中庸”不是取中点，而是取平衡，是在权衡利弊得失之后，做出最优决策，使社会在和谐的环境下迸发出更大的生机。
陈赟（2007）说：“‘中庸’的生命力不是根源于它在经典中的历史地形成的位置，而是在普通生命的生活之中。在这个意义上，‘中庸’不在既成历史的过去，亦不在某个文本之内，而是深植在我们的生命之中。”
诚然，“中庸”于中国人而言已经成为一种融入血脉而不自知的文化基因。恰是这种不自知，使得一些人对中庸思想产生一些误解。一方面，如今人们往往把“中庸之道”单纯地看作一种处世哲学，而忽视了它本身丰富的精神内涵；另一方面，一些人认为“中庸”即保守圆滑，甘于平庸，这便大大曲解了“中庸”的本意。
事实上，没有哪一个时代比现在更接近“中庸”的理想境界。思想的汇通，文明的交融，个性的解放，这个融合通达的境域给我们提供了无限生长的可能，关键在于我们能否体察和领会中庸的真正内涵，从而使个体完整而自由地伸展，最终上下通达，左右平衡，允执厥中，臻于至善。
参考文献：
[1]陈赟：《中庸的思想》，生活·读书·新知三联书店，2007.
[2]葛楚英：《儒学的普世价值——社会平衡学》，湖北人民出版社，2012.
[3]师为公：《<中庸>深解》，作家出版社，2009.
[4]于文明，夏敏：《儒家思想和和谐社会》，辽宁人民出版社，2007.
[5]张岱年、方克立《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2004.
关键词：中庸；平衡；包容；和谐
[中图分类号]：B222 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2016）-27--01
中国文化是有其基本精神的，“贵和尚中”就是其中典型的一条。“贵和”即讲求和谐，“尚中”即崇尚中道。林语堂在《中国文化之精神》一文中说：“中国哲学为最近人情之哲学，中国民族之特征，在于执中，在于近人之常情，不在于玄虚理想。”由此可以看出，“中道”是贯穿于中国古代文化思想的一种普遍精神。
对于“庸”，最常见的解释有两种，一是将“庸”解释为动词“用”，“中庸”即“用中”，二是将“庸”解释为“平常”。如果仅把“中庸”解释为“用中”，实际上只解释了“中”，而把“庸”作为一种虚词概念。本文认为，“中”与“庸”都有其各自的涵义。
首先是“中”。“中”包含了两个层面，一是在于左右平衡，二是在于上下通达。
左右平衡是指事物两极之间的平衡，也就是度的把握。孔子曰：“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”也就是说君子遵从中庸之道，日常行为总处在恰如其分的位置，而小人违背中庸之道，日常行为任性没有顾忌。因此，中庸思想的一个重要原则就是适度原则，也就是“过犹不及”。
上下通达是指人居于世界的姿态。“天地”、“天下”，是在中国典籍中频繁出现的两个词语，反映了古代中国人对于自身存在环境的认识。老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”可见，在老子眼中，人是一个独立完整的存在，与天地道同大。人立于世，必然与周围发生关系，这就需要构建一个通达的环境，也需要人有“允执厥中”的思维态度。通达则执中不偏，不偏则融合通达。由此，人也就构建起个体与世界的桥梁。古人追求“天人合一”，也正是“求中”所达到的最高境界。
其次是“庸”。与其将“庸”解释为平常，倒不如解释为普遍、恒常。因为其普遍性，而更具有合理性和实用性。中国古代的思想自先秦时期就存在重具体而轻玄想，重群体而抑个人的特点。儒家的“极高明而道中庸”的精神，也就是寓伟大于平凡，寓理想于现实的精神。同理地，道家也有“抱一守中”的思想，例如《道德经》中的“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”，不难看出其中的共通之处在于至真至简，至朴至善。这正是“庸”的内涵。
由此看来，不论是儒家还是道家，其“中庸”的精神是贯通的。这种贯通性甚至可以追溯到早期的卜筮哲学。《周易》中有：“君子有攸往，先迷，后得主。”“地势坤，君子以厚德载物。”“君子终日乾乾，夕惕若，历，无咎。”等等，都是关于人立身处事的思想，倡导君子谦卑、崇德、审慎，体现了“中庸”的思想内核。因此，从某种程度上，“中庸”可以说是中国哲学的核心。
“中庸”作为中国传统哲学思想，对于当代社会仍具有极高的现实价值，体现在修身、处世、治道三个方面。
修身是君子立世的第一步。孔子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”“文质彬彬”就是君子人格最理想的状态。老子称赞圣人“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”这也是要求人们对于个性和修养的塑造要把握好“度”，使人格充盈但不满溢，各方面协调发展。
在处世方面，“中庸”提倡一种中正包容的眼光。以五四文学论争为例，胡适为代表的革命派倡导全面西化，全盘否定中国传统文化，虽然一定程度上顺应了历史潮流，却也使得中国文化出现了“断层”。与激进的革命派相比，学衡派的观点则更加理性中允。他们认为应该“昌明国粹，融化新知；以中正之眼光，行批评之职事，无偏无党，不激不随。”这恰恰体现了中庸的思想。事实上，这种思想不仅适用于学术，也适用于待人接物。君子相处的理想状态是“和而不同”，就是求同存异，既悦纳自我，也悦纳他人。
最后，论治道，“中庸”更是一个重要的理念，即和谐公正。如今所倡导的和谐社会，其哲学本质也就是“中庸”。为了达到“和谐”，为政者要做到公正公允，平等包容。“中庸”不是取中点，而是取平衡，是在权衡利弊得失之后，做出最优决策，使社会在和谐的环境下迸发出更大的生机。
陈赟（2007）说：“‘中庸’的生命力不是根源于它在经典中的历史地形成的位置，而是在普通生命的生活之中。在这个意义上，‘中庸’不在既成历史的过去，亦不在某个文本之内，而是深植在我们的生命之中。”
诚然，“中庸”于中国人而言已经成为一种融入血脉而不自知的文化基因。恰是这种不自知，使得一些人对中庸思想产生一些误解。一方面，如今人们往往把“中庸之道”单纯地看作一种处世哲学，而忽视了它本身丰富的精神内涵；另一方面，一些人认为“中庸”即保守圆滑，甘于平庸，这便大大曲解了“中庸”的本意。
事实上，没有哪一个时代比现在更接近“中庸”的理想境界。思想的汇通，文明的交融，个性的解放，这个融合通达的境域给我们提供了无限生长的可能，关键在于我们能否体察和领会中庸的真正内涵，从而使个体完整而自由地伸展，最终上下通达，左右平衡，允执厥中，臻于至善。
参考文献：
[1]陈赟：《中庸的思想》，生活·读书·新知三联书店，2007.
[2]葛楚英：《儒学的普世价值——社会平衡学》，湖北人民出版社，2012.
[3]师为公：《<中庸>深解》，作家出版社，2009.
[4]于文明，夏敏：《儒家思想和和谐社会》，辽宁人民出版社，2007.
[5]张岱年、方克立《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2004.