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摘 要：壮泰民族都有以屎壳郎作为主线的民间故事，两族的屎壳郎故事在故事角色、故事情节和故事所反映的文化内涵中因为两个民族间的渊源关系而具有相似性，同时又因现今两个民族分属不同国度和文化环境而具有独具一格的差异性。
关键词：壮泰；屎壳郎；民间故事；比较；相似性；相异性
作者简介：何丽蓬（1983-），女，广西田东人，硕士，助教，研究方向：泰语教学、壮泰语言文学。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2017）-18-0-02
壮族和泰族的地域分布范围较广，本论文的壮族和泰族为广西的壮族和泰国的泰族。壮泰族群的渊源关系由来已久，共同的起源使得本已经属于不同国度的两个族群仍然有着共同的或相似的文化因素。 例如在民间故事方面，就有着相似的屎壳郎型民间故事。
一、壮泰屎壳郎型民间故事基本情节
壮泰屎壳郎的民间故事都属于动物故事，主题依附于屎壳郎来发展和完成，然而两者却有着不同的故事情节。
壮族民间故事《屎壳郎的来历》基本情节：
1.开天辟地时期，天地距离仅为举手间的距离，人类粪便熏得神仙都受不了；
2.天主吩咐能飞天入地的屎壳郎传达“三天吃一餐”的天旨；
3.屎壳郎误传天旨“一日三餐，不含零食；
4.粪便增多，天主调查得知屎壳郎误传天旨；
5.天主惩罚屎壳郎吃粪便、埋粪便；
6.天升高，远离地。
泰族民间故事《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》基本情节：
1.两个和尚生前约定：去世后幸福的一方要去帮助有痛苦的另一方；
2.心情舒畅的和尚转世成为神仙在天堂，拥有仙女侍从，而心情惆怅忧愁的和尚转世成为牛粪里的屎壳郎；
3.生活幸福的神仙悟出佛祖转世之道，凭法力看到转世成为屎壳郎的和尚朋友；
4.神仙化身仙鶴，找到在牛粪里享福的屎壳郎；
5.神仙试图残害屎壳郎的虫身，以让虫的灵魂凭借原先德行立刻转世成为神仙；
6.屎壳郎抗拒仙鹤的残害，仙鹤道出生前约定，说明其帮屎壳郎脱离低等生物躯壳，进而转世神仙的用意；
7.屎壳郎享受当下无饿无痛、不劳而获的生活，拒绝仙鹤；
8.仙鹤朋友飞回天堂。
二、壮泰屎壳郎型民间故事异同比较分析
从上述壮泰屎壳郎民间故事基本情节看，两者在浅层的故事内容上并无重合点，但是若能从角色、故事情节和文化内涵的层面进行分析，除了相异性，也能找到壮泰民间故事的共性。
（一）故事角色异同比较分析
（1）故事角色的相似性
屎壳郎均是故事的主角，也是情节发展的参与者和推动者。屎壳郎在壮族民间故事《屎壳郎的来历》中担任着下传天旨的重任，却因在传旨的过程中误传天旨而成为人类粪便的处理者，且最终导致本来离得很近的天和地变成现在的“天高地远”。泰国民间故事《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中的屎壳郎，前世是带着忧愁和不安去世的和尚，是故事的主角之一，若没有该屎壳郎的存在就没有仙鹤施法寻找和给予帮助等情节发展，故事的结局也无法揭示屎壳郎安于满是粪便的生活环境和现状，及不思上进的落后思想。
神仙的角色在壮泰屎壳郎两者故事都体现了其至高无上优越性和优胜于人类的法力及权利。壮族民间故事《屎壳郎的来历》中，神仙的意志决定了人类衣食住行，甚至对天与地的距离有自主选择权。神仙在泰国的《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中同样也是生者向往的转世角色，因其所处的天堂是人类生物追求的生活方式，且神仙具有使用神力达成自身所愿的能力。
（2）故事角色的相异性
壮泰两族屎壳郎故事有互为缺失的故事角色----佛祖和天主。壮族故事的天主是壮族屎壳郎故事里神仙的统领者，也是最高决策者。按照壮语含义，“天主”即为造物主，顾名思义即为天之主人，天地间一切物种皆由其创造且在其管辖范围之内。泰族屎壳郎故事提到了天堂，却未涉及天神或天主，文中所涉及的佛祖仅作为和尚生前的最高信仰，佛主以佛教道义的形式指导仙鹤悟道前去解救由于忧愁和不安而转世为屎壳郎的和尚。
（二）故事情节异同分析
（1）故事情节的相似性
壮泰民间故事屎的来历都具有一定的“惩罚”色彩。壮族的屎壳郎是因为误传天旨动怒天主而被责罚吃人和动物粪便，并处理吃不完的粪便。泰族的屎壳郎的前身是和尚，和尚信奉的对象是佛祖，佛教认为死亡并不是结束，而是新的开始，如若临终前心情欢愉可转世成为神仙，如果忧愁或不安则会转世成为牲畜。屎壳郎的前世因悟道不深，忧愁和不安促使他转世成为为低等动物屎壳郎。
（2）故事情节的相异性
壮族《屎壳郎的来历》从始至终都是因为自己失职而被动成为屎壳郎，此即为故事的结局。而泰族的《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中，和尚因对佛教悟道不深被动成为屎壳郎后尚未成为故事的最终结局，而是继续渲染了屎壳郎满足于与牛粪相伴、吃住于牛粪的无忧生活状态，突出了仙鹤守信的同时也突出了屎壳郎的堕落。
（三）故事文化内涵异同比较分析
（一）故事文化内涵的相似性
1.体现农耕生活状况
壮族民间故事《屎壳郎的来历》中屎壳郎需要处理的粪便主要是动物和人类的粪便，可见在经济不发达的农耕时期，壮族人民的生活环境不乏家畜、家禽等动物，依山傍水而居的壮族人民更是有利用动物和人类粪便作为田间地头天然肥料的生活习惯，此种生活方式为屎壳郎成为民间动物故事的主角奠定了基础背景。泰族《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中的屎壳郎处理的粪便主要为牛粪，因而其泰语名字为dvung khi khvaiy（蛴螬-屎-牛，即牛粪蛴螬），体现“屎”和“牛”在泰国这个传统农业国家的重要性。泰国国王普密蓬· 阿杜德尤其致力于发展泰国农业，在每年的春耕节给农民赠送农作物和牛等牲畜来鼓励和带动泰国劳动农民发展农业，进一步揭示了“牛”在“鱼米之鄉”泰国得到了从上至下的重视。 2.体现神仙信仰文化
壮族相信上界之神，相信天上住着神仙，但壮族信奉上界之神具体年限尚未发现。此外，神仙思想并不是壮族祖先独创的，由于社会上对死亡的恐惧以及对长生不老的追求，神仙思想于战国时代正式成型，经过漫长的发展后神仙被人类幻想成了拥有飞天入地本领的无边法力。泰国人将鬼神分为“善鬼”和“恶鬼”，依不同等级将鬼神分为三类：第一类是天神，也就是住在天上的神仙，最初泰国人将天神称为天鬼，后印度文化传入泰国，天上被称为了天宫或是天堂，于是天鬼便变成了天神。无论神仙思想起源于何种形式，壮泰屎壳郎民间故事神仙的出现都体现了两个民族共同的神仙信仰文化。
3.体现天体崇拜文化
壮泰两则民间故事中，人们相信万物有神灵，神仙居住之地为“天”。人类早先时期，生存劳作离不开“天”，风雨雷电都由“天”来主宰，而人们对世界的认知极为有限，一切不可测的事物都会伴随着一些神秘的色彩，无法预测的风雨雷电等自然天体现象导致了民众对自然界的敬惧，衍生了掌管“天”的天神。民间故事中的壮泰人民以自身的理解和幻想将“天”等自然物人格化，体现了壮泰人民依赖于自然的天体崇拜意识和文化。
4.体现宗教因果观念
壮泰民族对待因果观念都有较为一致的观点，相信因果报应。壮族的因果观念体现了壮族师公教的因果报应思想的，而“师公教的因果报应思想与佛教教义亦有亲密渊源”[1]，作为黄袍佛国的泰族因果报应观念也来自佛教的影响。壮泰族屎壳郎的来历均是带有惩罚性的结果，有其因必有其果，它们都为自己种下了应得的果，故事因果报应的宗教性毋庸置疑。
（二）故事文化内涵的相异性
1.壮族有而泰族没有的文化内涵
（1）社会制度文化之工作理念
壮族民间故事中的天主、屎壳郎在故事中各司其职，各有责任，反映出了壮族人民良好的工作理念和社会制度文化。首先作为创造世间万物的造物主，其工作职责主要体现为四个方面：一掌握着天与地之间的距离，二负责天上神仙的居住条件，三安排神仙与人类之间的神媒的工作职责，四掌管人类的衣食住行。其次，屎壳郎因为有翅膀而成为神媒，其本职工作职责就是传达天主的旨意，因其误传天旨改其职责为吃粪便和处理粪便。
2.泰族有而壮族没有的文化内涵
（1）佛教文化
泰国素有“黄袍佛国”的美名，佛教在泰国有最多的信徒，对泰国社会各个方面的影响也极其广泛和深远，在社会的道德规范上或是在人们的日常生活中，都体现着佛学的哲理。泰族屎壳郎故事中，佛教信徒和尚相信死亡并不是终点而是新的开始，屎壳郎的前世是具有功德的和尚，去世后生活幸福的和尚惦记着的是佛祖的教诲，屎壳郎贪恋衣食无忧、与牛粪共处的生活等等内容，分别体现了佛教的“行善积德”观念深入人心，也体现了佛教中的佛教教义和生死轮回思想，最后揭示了贪图享乐为障道之根本的主旨。
（2）灵魂信仰
仙鹤残害屎壳郎的虫身，是为了促成屎壳郎虫身的死亡，让其灵魂得以转世成为神仙，道出了泰国佛教信仰之外的其他宗教信仰，即原始信仰中的灵魂信仰文化。原始人类相信无论动物或是植物乃至无机物都有灵魂的存在，相信灵魂不灭，甚至认为死去的肉体灵魂可以再次依赖于其他肉体中重生。
三、结语
壮泰民族的屎壳郎故事主旨不同，却因两个族群源远流长的亲缘关系而具有相似性，一为在角色中有共同的“屎壳郎”和“神仙”角色；二为屎壳郎的来历都是因果关系中处罚的结果；三为故事所反映的文化内涵主要体现了壮泰两个民族相似农耕生活状况和神仙文化信仰。
广西的壮族和泰国的泰族在其漫长发展过程中，终究已经演变为不同国度、不同文化影响下两个族群，因此壮泰民间关于屎壳郎的故事有着不可避免的差异性，首先是故事角色的缺失，即壮族屎壳郎故事没有佛祖的描述，泰族没有关于天主的内容；其次两则故事结局不同，壮族故事结局终止于天主惩罚屎壳郎以处理粪便为己责，泰族的故事终止于屎壳郎满足于低等生物的生活状况以突出故事的佛教主题；其三则是故事分别体现了两个民族互相不存在的文化内涵，即壮族工作中各司其职的社会制度文化，泰族的佛教文化和原始信仰之灵魂信仰文化。
注释：
[1]莫幼政：《壮族师公教因果报應思想在当今社会中的意义》，河池学院学报2011年2月，第31卷第1期.
参考文献：
[1]范宏贵.同根异枝的壮泰族群[M].广西民族出版社，2013年.
[2]田桂民.早起中国神仙信仰的形成与演化[J].南开学报（哲学社会科学版），2003年第6期
[3]董晓京.生存与信仰 云南稻作文化之鬼神崇拜[M].云南：云南美术出版社，2008年.
[4]陈江进.蒙昧时代的身心问题--从《金枝》看原始人的灵魂观念[J].宝鸡文理学院学报（社会科学版），2002年6月，第22卷第2期
[5]欧曼.壮泰灰姑娘型故事的比较研究[D].广西民族大学，2009年.
[6]魏富國.壮族民间信仰的历史变迁与当代转型[D].广西师范大学，2005年.
关键词：壮泰；屎壳郎；民间故事；比较；相似性；相异性
作者简介：何丽蓬（1983-），女，广西田东人，硕士，助教，研究方向：泰语教学、壮泰语言文学。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2017）-18-0-02
壮族和泰族的地域分布范围较广，本论文的壮族和泰族为广西的壮族和泰国的泰族。壮泰族群的渊源关系由来已久，共同的起源使得本已经属于不同国度的两个族群仍然有着共同的或相似的文化因素。 例如在民间故事方面，就有着相似的屎壳郎型民间故事。
一、壮泰屎壳郎型民间故事基本情节
壮泰屎壳郎的民间故事都属于动物故事，主题依附于屎壳郎来发展和完成，然而两者却有着不同的故事情节。
壮族民间故事《屎壳郎的来历》基本情节：
1.开天辟地时期，天地距离仅为举手间的距离，人类粪便熏得神仙都受不了；
2.天主吩咐能飞天入地的屎壳郎传达“三天吃一餐”的天旨；
3.屎壳郎误传天旨“一日三餐，不含零食；
4.粪便增多，天主调查得知屎壳郎误传天旨；
5.天主惩罚屎壳郎吃粪便、埋粪便；
6.天升高，远离地。
泰族民间故事《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》基本情节：
1.两个和尚生前约定：去世后幸福的一方要去帮助有痛苦的另一方；
2.心情舒畅的和尚转世成为神仙在天堂，拥有仙女侍从，而心情惆怅忧愁的和尚转世成为牛粪里的屎壳郎；
3.生活幸福的神仙悟出佛祖转世之道，凭法力看到转世成为屎壳郎的和尚朋友；
4.神仙化身仙鶴，找到在牛粪里享福的屎壳郎；
5.神仙试图残害屎壳郎的虫身，以让虫的灵魂凭借原先德行立刻转世成为神仙；
6.屎壳郎抗拒仙鹤的残害，仙鹤道出生前约定，说明其帮屎壳郎脱离低等生物躯壳，进而转世神仙的用意；
7.屎壳郎享受当下无饿无痛、不劳而获的生活，拒绝仙鹤；
8.仙鹤朋友飞回天堂。
二、壮泰屎壳郎型民间故事异同比较分析
从上述壮泰屎壳郎民间故事基本情节看，两者在浅层的故事内容上并无重合点，但是若能从角色、故事情节和文化内涵的层面进行分析，除了相异性，也能找到壮泰民间故事的共性。
（一）故事角色异同比较分析
（1）故事角色的相似性
屎壳郎均是故事的主角，也是情节发展的参与者和推动者。屎壳郎在壮族民间故事《屎壳郎的来历》中担任着下传天旨的重任，却因在传旨的过程中误传天旨而成为人类粪便的处理者，且最终导致本来离得很近的天和地变成现在的“天高地远”。泰国民间故事《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中的屎壳郎，前世是带着忧愁和不安去世的和尚，是故事的主角之一，若没有该屎壳郎的存在就没有仙鹤施法寻找和给予帮助等情节发展，故事的结局也无法揭示屎壳郎安于满是粪便的生活环境和现状，及不思上进的落后思想。
神仙的角色在壮泰屎壳郎两者故事都体现了其至高无上优越性和优胜于人类的法力及权利。壮族民间故事《屎壳郎的来历》中，神仙的意志决定了人类衣食住行，甚至对天与地的距离有自主选择权。神仙在泰国的《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中同样也是生者向往的转世角色，因其所处的天堂是人类生物追求的生活方式，且神仙具有使用神力达成自身所愿的能力。
（2）故事角色的相异性
壮泰两族屎壳郎故事有互为缺失的故事角色----佛祖和天主。壮族故事的天主是壮族屎壳郎故事里神仙的统领者，也是最高决策者。按照壮语含义，“天主”即为造物主，顾名思义即为天之主人，天地间一切物种皆由其创造且在其管辖范围之内。泰族屎壳郎故事提到了天堂，却未涉及天神或天主，文中所涉及的佛祖仅作为和尚生前的最高信仰，佛主以佛教道义的形式指导仙鹤悟道前去解救由于忧愁和不安而转世为屎壳郎的和尚。
（二）故事情节异同分析
（1）故事情节的相似性
壮泰民间故事屎的来历都具有一定的“惩罚”色彩。壮族的屎壳郎是因为误传天旨动怒天主而被责罚吃人和动物粪便，并处理吃不完的粪便。泰族的屎壳郎的前身是和尚，和尚信奉的对象是佛祖，佛教认为死亡并不是结束，而是新的开始，如若临终前心情欢愉可转世成为神仙，如果忧愁或不安则会转世成为牲畜。屎壳郎的前世因悟道不深，忧愁和不安促使他转世成为为低等动物屎壳郎。
（2）故事情节的相异性
壮族《屎壳郎的来历》从始至终都是因为自己失职而被动成为屎壳郎，此即为故事的结局。而泰族的《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中，和尚因对佛教悟道不深被动成为屎壳郎后尚未成为故事的最终结局，而是继续渲染了屎壳郎满足于与牛粪相伴、吃住于牛粪的无忧生活状态，突出了仙鹤守信的同时也突出了屎壳郎的堕落。
（三）故事文化内涵异同比较分析
（一）故事文化内涵的相似性
1.体现农耕生活状况
壮族民间故事《屎壳郎的来历》中屎壳郎需要处理的粪便主要是动物和人类的粪便，可见在经济不发达的农耕时期，壮族人民的生活环境不乏家畜、家禽等动物，依山傍水而居的壮族人民更是有利用动物和人类粪便作为田间地头天然肥料的生活习惯，此种生活方式为屎壳郎成为民间动物故事的主角奠定了基础背景。泰族《和尚圆寂后转世成为屎壳郎》中的屎壳郎处理的粪便主要为牛粪，因而其泰语名字为dvung khi khvaiy（蛴螬-屎-牛，即牛粪蛴螬），体现“屎”和“牛”在泰国这个传统农业国家的重要性。泰国国王普密蓬· 阿杜德尤其致力于发展泰国农业，在每年的春耕节给农民赠送农作物和牛等牲畜来鼓励和带动泰国劳动农民发展农业，进一步揭示了“牛”在“鱼米之鄉”泰国得到了从上至下的重视。 2.体现神仙信仰文化
壮族相信上界之神，相信天上住着神仙，但壮族信奉上界之神具体年限尚未发现。此外，神仙思想并不是壮族祖先独创的，由于社会上对死亡的恐惧以及对长生不老的追求，神仙思想于战国时代正式成型，经过漫长的发展后神仙被人类幻想成了拥有飞天入地本领的无边法力。泰国人将鬼神分为“善鬼”和“恶鬼”，依不同等级将鬼神分为三类：第一类是天神，也就是住在天上的神仙，最初泰国人将天神称为天鬼，后印度文化传入泰国，天上被称为了天宫或是天堂，于是天鬼便变成了天神。无论神仙思想起源于何种形式，壮泰屎壳郎民间故事神仙的出现都体现了两个民族共同的神仙信仰文化。
3.体现天体崇拜文化
壮泰两则民间故事中，人们相信万物有神灵，神仙居住之地为“天”。人类早先时期，生存劳作离不开“天”，风雨雷电都由“天”来主宰，而人们对世界的认知极为有限，一切不可测的事物都会伴随着一些神秘的色彩，无法预测的风雨雷电等自然天体现象导致了民众对自然界的敬惧，衍生了掌管“天”的天神。民间故事中的壮泰人民以自身的理解和幻想将“天”等自然物人格化，体现了壮泰人民依赖于自然的天体崇拜意识和文化。
4.体现宗教因果观念
壮泰民族对待因果观念都有较为一致的观点，相信因果报应。壮族的因果观念体现了壮族师公教的因果报应思想的，而“师公教的因果报应思想与佛教教义亦有亲密渊源”[1]，作为黄袍佛国的泰族因果报应观念也来自佛教的影响。壮泰族屎壳郎的来历均是带有惩罚性的结果，有其因必有其果，它们都为自己种下了应得的果，故事因果报应的宗教性毋庸置疑。
（二）故事文化内涵的相异性
1.壮族有而泰族没有的文化内涵
（1）社会制度文化之工作理念
壮族民间故事中的天主、屎壳郎在故事中各司其职，各有责任，反映出了壮族人民良好的工作理念和社会制度文化。首先作为创造世间万物的造物主，其工作职责主要体现为四个方面：一掌握着天与地之间的距离，二负责天上神仙的居住条件，三安排神仙与人类之间的神媒的工作职责，四掌管人类的衣食住行。其次，屎壳郎因为有翅膀而成为神媒，其本职工作职责就是传达天主的旨意，因其误传天旨改其职责为吃粪便和处理粪便。
2.泰族有而壮族没有的文化内涵
（1）佛教文化
泰国素有“黄袍佛国”的美名，佛教在泰国有最多的信徒，对泰国社会各个方面的影响也极其广泛和深远，在社会的道德规范上或是在人们的日常生活中，都体现着佛学的哲理。泰族屎壳郎故事中，佛教信徒和尚相信死亡并不是终点而是新的开始，屎壳郎的前世是具有功德的和尚，去世后生活幸福的和尚惦记着的是佛祖的教诲，屎壳郎贪恋衣食无忧、与牛粪共处的生活等等内容，分别体现了佛教的“行善积德”观念深入人心，也体现了佛教中的佛教教义和生死轮回思想，最后揭示了贪图享乐为障道之根本的主旨。
（2）灵魂信仰
仙鹤残害屎壳郎的虫身，是为了促成屎壳郎虫身的死亡，让其灵魂得以转世成为神仙，道出了泰国佛教信仰之外的其他宗教信仰，即原始信仰中的灵魂信仰文化。原始人类相信无论动物或是植物乃至无机物都有灵魂的存在，相信灵魂不灭，甚至认为死去的肉体灵魂可以再次依赖于其他肉体中重生。
三、结语
壮泰民族的屎壳郎故事主旨不同，却因两个族群源远流长的亲缘关系而具有相似性，一为在角色中有共同的“屎壳郎”和“神仙”角色；二为屎壳郎的来历都是因果关系中处罚的结果；三为故事所反映的文化内涵主要体现了壮泰两个民族相似农耕生活状况和神仙文化信仰。
广西的壮族和泰国的泰族在其漫长发展过程中，终究已经演变为不同国度、不同文化影响下两个族群，因此壮泰民间关于屎壳郎的故事有着不可避免的差异性，首先是故事角色的缺失，即壮族屎壳郎故事没有佛祖的描述，泰族没有关于天主的内容；其次两则故事结局不同，壮族故事结局终止于天主惩罚屎壳郎以处理粪便为己责，泰族的故事终止于屎壳郎满足于低等生物的生活状况以突出故事的佛教主题；其三则是故事分别体现了两个民族互相不存在的文化内涵，即壮族工作中各司其职的社会制度文化，泰族的佛教文化和原始信仰之灵魂信仰文化。
注释：
[1]莫幼政：《壮族师公教因果报應思想在当今社会中的意义》，河池学院学报2011年2月，第31卷第1期.
参考文献：
[1]范宏贵.同根异枝的壮泰族群[M].广西民族出版社，2013年.
[2]田桂民.早起中国神仙信仰的形成与演化[J].南开学报（哲学社会科学版），2003年第6期
[3]董晓京.生存与信仰 云南稻作文化之鬼神崇拜[M].云南：云南美术出版社，2008年.
[4]陈江进.蒙昧时代的身心问题--从《金枝》看原始人的灵魂观念[J].宝鸡文理学院学报（社会科学版），2002年6月，第22卷第2期
[5]欧曼.壮泰灰姑娘型故事的比较研究[D].广西民族大学，2009年.
[6]魏富國.壮族民间信仰的历史变迁与当代转型[D].广西师范大学，2005年.