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现在很多地方说家庭教育，都会拉上传统文化，老祖宗传下来的东西是得珍惜，但里面也有很多不适合现代社会的成分，不能照搬。针对其中大家关心的问题，“最家长”采访了刘德水老师，听听刘老师怎么说。特别介绍一下：刘德水老师不仅是北京市语文特级教师，也是知名文化学者，经常给学生和家长讲传统文化，广受欢迎。
Q：很多地方很重视传统文化中的孝道，刘老师对此事怎么看？是需要恪守旧的孝道，还是新时代有新的解释和做法？
A：“孝”，是一个很好的话题，也是一个很有意义的话题。
“孝”，在《说文解字》中解释为“善事父母者”。对父母好，即使从今天看，当然也是一种好品质。但应该看到，这种伦理观念是与过去中国传统社会相适应的。
传统的农耕社会是经验型社会。举个例子：天旱，看到地里的庄稼打蔫儿，年轻人忙着浇水，老人看看天，计算一下，说：别忙，不出三天，就会下雨。年轻人不听，浇了；过三天下雨了，结果庄稼都涝了颗粒无收。老人的地没浇，丰收了。这就是经验创造价值。正是因为经验可贵，传统农业社会便逐渐建立起了“尊老”的观念，扩而大之，成为“尚古”的传统。
从另一方面说，人老之后，就干不动庄稼活了，需要年轻人反哺。而传统小农经济，多以一家一户为单位，也必须要“孝”。
但是，“孝”也产生了一定的负面效应，就是所谓“愚孝”：唯老是尊，唯父母之命是从。年轻人的创造力被压抑、限制。
当今社会的特点是：财富、价值的创造来自“创新”，经验反而常常成为创新的桎梏。这也是当前出现大量亲子矛盾、代际鸿沟的主要原因。
传统社会中“孝”的基础已经消失。年轻一代对老年的反哺，由于社会化生产的要求，更多要由社会来承担，因此，要建立起配套的社会保障机制，来代替过去家庭养老。
这种社会客观现实，必然对传统的“孝文化”带来巨大冲击。我们在强调学习传统、继承传统之际，不认识到这一点，一味强调机械地照搬，甚至要回到过去，“恪守孝道”，把这当做“继承”，是不行的。
当然，我并不反对孝顺父母，亲子之间的和睦、其乐融融的情景，无疑是世间最美的风景。我只是说，在新的社会形势下，孝要有新的内容。
从另一角度说，父辈要想让子女孝敬自己，则更应努力提高自己，使自己具备让子女孝敬的资格，如鲁迅先生所说，“不失独立的本领和精神，有广博的趣味，高尚的娱乐”。所以，我认为，开展“孝”的教育，主体应该是父辈，而非子女。如果天天对着孩子喊孝，让他们做这做那，苦口婆心，怕是南辕北辙吧！
Q：“德者本也，财者末也”“仁者爱人”“孝亲尊师”“朋诚友信”等等这些传统观念适合当今社会吗？
A：“仁者爱人”“孝亲尊师”“朋诚友信”这些观念，就人生观、行为观、处世观层面看，泛泛地说，都没有什么问题。但就具体的教育来说，最重要的还得看生活中具体怎么灵活处理。比如，什么时候要“爱”，以及对什么人“爱”。孝亲尊师，是不是绝对服从？什么时候要独立思考，什么时候要听取亲人、师长的意见，怎样把这些融通到一起？诚信是不是绝对不说假话，什么是善意的谎言？
一味地用一些说教大道理去充实教育的实践，往往收不到什么好效果。我们过去教育中此类的教训实在太多了。
至于“德者本也，财者末也”这样的观点，确不敢苟同。强调立德树人，是对的。但是把德与财对立起来，是风马牛不相及。有德者也可以有财，无德者未必无财。
这连孔夫子也不否认。他说：“富贵而可求，虽执鞭之事，吾亦为之。”你看，他并不反对富贵，也不反对追求财富。金钱，不过是商品交换中的等价物而已，与“德”的高下，根本没有什么必然关系。
孔子只是说“不义而富且贵，于我如浮云”，他反对的是用“不义”这种不正确的方式去追求金钱财富。我们不能把手段的不当，归在结果上。
Q：很多地方很重视传统文化中的孝道，刘老师对此事怎么看？是需要恪守旧的孝道，还是新时代有新的解释和做法？
A：“孝”，是一个很好的话题，也是一个很有意义的话题。
“孝”，在《说文解字》中解释为“善事父母者”。对父母好，即使从今天看，当然也是一种好品质。但应该看到，这种伦理观念是与过去中国传统社会相适应的。
传统的农耕社会是经验型社会。举个例子：天旱，看到地里的庄稼打蔫儿，年轻人忙着浇水，老人看看天，计算一下，说：别忙，不出三天，就会下雨。年轻人不听，浇了；过三天下雨了，结果庄稼都涝了颗粒无收。老人的地没浇，丰收了。这就是经验创造价值。正是因为经验可贵，传统农业社会便逐渐建立起了“尊老”的观念，扩而大之，成为“尚古”的传统。
从另一方面说，人老之后，就干不动庄稼活了，需要年轻人反哺。而传统小农经济，多以一家一户为单位，也必须要“孝”。
但是，“孝”也产生了一定的负面效应，就是所谓“愚孝”：唯老是尊，唯父母之命是从。年轻人的创造力被压抑、限制。
当今社会的特点是：财富、价值的创造来自“创新”，经验反而常常成为创新的桎梏。这也是当前出现大量亲子矛盾、代际鸿沟的主要原因。
传统社会中“孝”的基础已经消失。年轻一代对老年的反哺，由于社会化生产的要求，更多要由社会来承担，因此，要建立起配套的社会保障机制，来代替过去家庭养老。
这种社会客观现实，必然对传统的“孝文化”带来巨大冲击。我们在强调学习传统、继承传统之际，不认识到这一点，一味强调机械地照搬，甚至要回到过去，“恪守孝道”，把这当做“继承”，是不行的。
当然，我并不反对孝顺父母，亲子之间的和睦、其乐融融的情景，无疑是世间最美的风景。我只是说，在新的社会形势下，孝要有新的内容。
从另一角度说，父辈要想让子女孝敬自己，则更应努力提高自己，使自己具备让子女孝敬的资格，如鲁迅先生所说，“不失独立的本领和精神，有广博的趣味，高尚的娱乐”。所以，我认为，开展“孝”的教育，主体应该是父辈，而非子女。如果天天对着孩子喊孝，让他们做这做那，苦口婆心，怕是南辕北辙吧！
Q：“德者本也，财者末也”“仁者爱人”“孝亲尊师”“朋诚友信”等等这些传统观念适合当今社会吗？
A：“仁者爱人”“孝亲尊师”“朋诚友信”这些观念，就人生观、行为观、处世观层面看，泛泛地说，都没有什么问题。但就具体的教育来说，最重要的还得看生活中具体怎么灵活处理。比如，什么时候要“爱”，以及对什么人“爱”。孝亲尊师，是不是绝对服从？什么时候要独立思考，什么时候要听取亲人、师长的意见，怎样把这些融通到一起？诚信是不是绝对不说假话，什么是善意的谎言？
一味地用一些说教大道理去充实教育的实践，往往收不到什么好效果。我们过去教育中此类的教训实在太多了。
至于“德者本也，财者末也”这样的观点，确不敢苟同。强调立德树人，是对的。但是把德与财对立起来，是风马牛不相及。有德者也可以有财，无德者未必无财。
这连孔夫子也不否认。他说：“富贵而可求，虽执鞭之事，吾亦为之。”你看，他并不反对富贵，也不反对追求财富。金钱，不过是商品交换中的等价物而已，与“德”的高下，根本没有什么必然关系。
孔子只是说“不义而富且贵，于我如浮云”，他反对的是用“不义”这种不正确的方式去追求金钱财富。我们不能把手段的不当，归在结果上。