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摘 要：“孝”的起源到“孝”的发展至今已经有几千年的历史了，从三皇到五帝，再从周公到孔子、曾子、孟子的成熟、完善，“孝”逐步发展为一个独立的道德体系。《论语》中收录的“孝”可分为两种思想：“无违”和“孝养”。发展到今天的“孝”思想，对当今社会仍有重要影响。
關键词：“孝”；起源；发展；《论语》；影响
作者简介：齐家秀，延边大学人文社会科学学院中国古代文学专业2016级硕士研究生。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2018）-02-0-03
一、“孝”的起源与发展
（一）“孝”的起源
《尚书·尧典》中保存了关于“孝”的最早记载。尧死后，“百姓如丧考批”。在中原地区，先民们把敬爱自己的父母看得很重要。尧帝虽然爱民如子，但由于年事已高，身体无法支撑高强度的治国工作，必须选一位接班人，询问四岳，四岳向尧帝举荐了有名的孝子舜。舜的亲生母亲早亡，而他的亲生父亲瞽叟另娶了一位女子，和这位女子生了舜的弟弟名象，象为人傲慢而后母爱象，怕舜和象争家产，瞽叟因为爱妻子和小儿子，纵容甚至帮助妻子和小儿子百般刁难舜。舜的后母总是想尽办法要除掉舜，舜每次都绝处逢生，化险为夷；每次舜只要犯了一点小错，就要受到极为严苛的惩罚。舜在这样艰苦的环境下长大，却仍然尽心尽力的侍奉父母并照顾弟弟，从未因父母和弟弟对待自己的态度而有所懈怠。舜在家中不仅得不到父母的疼爱，而且包揽了家里所有的重活，最悲惨的是舜常常吃不饱饭。尽管如此，他却尽自己所能对家人好，他的孝心感天动地。尧帝也被舜的大孝之行感动，重用了舜，并把自己的女儿嫁给舜。像舜这样至纯至孝的大德之人，当然可以把天下治理好。舜在位时期，臣民服从，天下大治。
关于“孝”是如何产生的，自古以来各家争执不休，至今无定论。中国古代有许多思想家认为“孝”是人的天性。《吕氏春秋·节丧篇》中所表达的观点是“孝”为人的天性，并非后天培养的结果。孟子认为“孝”是人的本能，与后天培养无关。朱熹《集注》对此的解释为：“良者，本然之善也。”孔子则提出“孝”是道德之源，但并非人的天性，是由教化而产生的，“孝”并非与生俱来。董仲舒认为“孝”不是后天培养的结果，是天生的。《孝经》中的观点为：父子之道，是人的天性。父母爱子女，子女爱父母的心人皆有之，并且从一个人孩提时就已经产生了对父母的依恋和爱。人因为对父母有爱，才学会孝敬父母。《孝经》中同样认为“孝”是教化的结果。明代王廷相认为孝敬父母是后天学习的结果，并不是天生的。
人与动物有一个明显的区别，人有情有义而禽兽则无。对于人来说，恩比天大的是自己的父母。它基于一个简单的道理：世间的人，皆由父母生养，母爱出于本能。“慈父之爱子，非为报也，不可内解于心。”[1]父亲对自己孩子的爱，也是自然而然的。而子女有血有肉，自然也能够体会到父母的爱和父母生养自己的不易，父母不求回报地爱着自己，心心念念的惦记自己，自己也会因为对父母的感激而想要去回报恩情。这种报恩，便是“孝”产生的一个重要原因。
报恩主要是由于以下原因：首先，是热爱自己宝贵的生命。只有一次、独一无二的生命是父母给我们的。父母把我们带到这个世界上还要含辛茹苦的养育我们，其辛苦程度可想而知。因此要报答父母的对我们大于天的大恩大德。“身体发肤，受之父母”[2]，父母不辞辛苦的生养子女，子女也能够因此产生一种发自内心的感激之情，进而想要报答自己的父母。其次，是报答养育之恩。要报答养育之恩，就要付诸于行动。再次，血缘关系及感情基础。由于前两个原因，父母和子女有血缘关系，血浓于水。“生则相欢，死则相哀，此之谓骨肉之亲。”[3]骨肉亲情是打断骨头连着筋的深情。在我国的远古时代，骨肉亲情是维持家庭关系的重要纽带。感情基础有时候甚至比血缘关系更为重要。狗作为低等动物，不具备人类的思维能力，但养狗的人大都会有这样一种体会：自己喂养的宠物狗，它虽然不懂得什么是“报恩”，但在主人需要的时候，它一定会挺身而出，甚至不惜放弃自己的生命。狗尚能如此，人就更不用说了。
原始的风俗对“孝”的产生有重要的影响。远古时期的习俗有野蛮的，但同时也不乏文明的。随着人类社会的进步与发展，野蛮的风俗逐渐被文明的风俗所取代，人类社会开始一点点地走向了文明的道路。《列子·汤问第五》中记载了一个国家的人认为吃长子对幼子好，如果祖父去世要把祖父之妻抛弃，因为他们不同“鬼”的妻子生活在一起；另一个国家的人死了，要把肉刮下，骨头埋掉。《淮南鸿烈》卷十一《齐俗训》中有这样一段记载：“四夷之礼不同，皆尊其主而爱其亲、敬其兄。猃狁之俗则相反，皆慈爱其子而严其上。”一般的地方都是提倡父慈子孝，但猃狁族不同，他们对子女非常疼爱却对自己的父母要求十分严苛。《孟子·滕文公上》中记载了一个故事：人死以后要把这个人的尸体丢在山沟里，等着被一些动物分而食之。欧洲第一批探险者驶进哈逊湾时，发现这个部落的人会做很恐怖的事情：他们把自己已经失去劳动能力的亲生父母杀死。
古代的婚俗对“孝”的产生也是有影响的。早期的群婚制是近亲结婚的，人们只知道自己的母亲是谁，不知道父亲是谁。近亲结婚就带来了生育质量下降的恶果。东方“夷族”伏羲氏画八卦记事，定夫妇，正人道。夫妇关系确定，有了父子关系。人们也开始了解父母都与自己有血缘关系，开始亲近父母。
长期养成的习惯，使人们开始敬爱父母双亲。在实践中，人们也发现这一风俗有益无害。
从游牧社会到农业社会，父母的经验对生活和生产十分有帮助，因此，父母在生活和生产中有着不可取代的地位。畜牧业、渔业、农业等方面的生存经验，是老人们受到子子孙孙尊敬的客观原因。同时，恶劣的生存环境，迫使人们团结在一起生存。团结必须要有个中心，要有领导者和组织者。一个家庭的组织者、领导者及它的中心就是父母。父母把家庭成员们紧紧团结在自己身边。子女缺少父母在生活中的大量经验，就会服从和拥戴自己的父母。这就奠定了“孝”形成之初，能够产生巨大的凝聚力、向心力。 我国从旧石器末起，就已经开始用农耕的方式弥补打猎和采摘的不足了。长期的农业生产不仅仅需要团结、安定的环境，也需要老人的经验作指导。父母一辈人凭借自己的经验对农业生产的发展过程也能起到很大的促进作用。家庭的稳定，能够促进农业的发展。反过来说，小农经济的发展，使家庭更为稳定。一家人的关系是否和谐，是能否稳定的重要因素。
（二）“孝”的发展
“孝”观念发展到春秋战国时期，孔子对其影响巨大。在孔子思想中“仁”的思想是最为重要的。孔子仁论思想存在着一个逻辑方法论。其一，家国并举。其二，推己及人。
在孔子之后，曾子继承和发挥了孔子的孝论，曾子认为“孝”必须包括以下三个方面。其一，孝亲。其二，敬亲。从物质上供养双亲仅仅是人伦之孝的开始，有情感基础上的“孝”，才是孝道中的重要部分。其三，谏亲。曾子认为“谏亲”应该做到“谏而不逆”[4]。孟子认为“父子之间不责善”[5]。所谓“责善”，就是以善来互相要求对方。譬如，父亲要求儿子行善避恶，但是儿子一时之间做不到怎么办？父子之间的亲情，很可能因为殷切期望的落空而受到巨大的伤害。
在经历了一系列的成熟和完善后，“孝”逐步发展成为独立的道德体系。中国的“孝”源远流长，总结为两点：一是对家庭中长辈的“孝”。二是对社会、对民族、对国家的“孝”。孝道是中华民族传统道德的重要范畴。
二、浅析《论语》中的“孝”
（一）《论语》中“孝”的概述
《论语》中“孝”的内容可概括为慎终追远、善事父母和师生之孝，就是后辈对长辈的尊敬与对祖先的追念，对父母的赡养。
关于尽孝，最先要做的是赡养并且尊敬我们自己的父母。“今之孝者，是谓能养。”[6]尽孝，首先要做到赡养父母，但这远远不够，还得尊敬父母，否则就和饲养动物没有区别。其次，要和颜悦色的对待父母。“色难。”[7]对待父母要做到时时刻刻和善可亲太难了，所以要在这方面多加注意，把一切好的都给父母，不能够因为时间、情绪、环境等不同而有所改变。孔子认为“父母在，不远游，游必有方。”[8]父母还活着，尽量不安排远行；不得不远行，则要提前告知，并且安排好父母的生活再走。再次，尽孝要守“礼”，态度要谦和。孟懿子向孔子请教“孝”的含义，孔子告诉他两个字：“无违。”[9]孔子认为尽孝不可以违背礼制。孔子还从为政的角度叙述了孝的原则，不仅对父母要尽孝，还要行大孝于天下，这是施行德治之根本。大孝发展至今即为追求道义，为众生、社会和国家谋福利。孔子认为：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”[10]如果有一天父母犯了错，要婉言相告，期待自己的观点被接受，但是绝对不能不违背“礼”。最后，要继承父志。孔子认为：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”[11]曾子认为：“其不改父之臣与父之政，是难能也。”[12]这里要求人们按照长辈为人处世的原则，继承父辈未竟之事。以上是孔子的孝道观。
从传统文化的角度讲，孔子弘扬了我国的传统美德，对于提高当时人民的道德修养，淳化民风，促进人与人之间良好关系，巩固正常的社会制度，维持社会秩序有非常积极的意义。可是同时，“孝”随着时间的发展，又扩展到政治层面，利用御用文人及各派思想把“孝”逐步发展成“愚忠”，把伦理纲常作为禁锢人思想的工具，这对人的个性发展是比较不利的。
（二）《论语》中“孝”的两种思想
《论语》中收录的“孝”可分为两种思想：第一是“无违”。“无违”不是没有主见的一味顺从，而是有自己观点的服从。第二是“孝养”。孝养也不是单纯的物质上的养，更包括感情和精神层面的养。
第一，“无违”。就是在有自己思考的基础上不违背长辈的命令，因为孝心而选择服从，而不是没有主见的顺从。
其一是不要违背应该遵守的礼节。孔子对樊迟说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[13]孝敬父母，有一些约定俗成的礼节，“礼”是孝敬父母的具体载体，在“孝”的过程中，是不可以违背的。
其二是言行一致，表里如一。孔子认为表里如一，言行一致很重要。“父在观其志，父沒观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”在《论语·学而》和《论语·里仁》篇中都提到了这一思想。
其三是父母有错时要好言相劝。孝敬父母固然没错，但父母也存在犯错的情况。在父母不完全正确的情况下，可以温和地劝说，但是要“无违”。子曰：“事父母几谏。”[14]、在父母做错的时候，要和颜悦色地劝说他们，如果父母不肯听劝说之言，依然不能失去恭敬之心，不能有冒犯之心，内心要忧虑，却不怨父母，即使有不同的意见，表达上也要有个限度。以上就是孔子的“无违”思想，这一思想有一定程度的积极意义。
第二，“孝养”。要用孝心去赡养父母。《论语》中关于“孝养”的内容有两点。
其一是用孝敬之心来尽孝。守孝道，首先要做到“敬”。要从心里敬爱自己的父母。生命不能重来、不可复制，父母所花费的心思和做出的贡献难以计量且难以报答。按照唯物史观，劳动是使猿变成人的决定因素，在人的进化和社会发展历程中，怎样评价劳动也不过分。孔子认为，“孝”是子女对父母情深意切的“养”。没有“敬”，何谈“孝”？不用自己的深情去“养”，只算是“养”，不是“孝”。
其二是无怨无悔的尽孝。孔子认为，“孝”首先就是要“敬”。其次“孝”的含义则是外在的，是态度问题，要表现在脸上。子夏问什么是孝，孔子回答说：“色难”。子女在赡养父母这件事情上要始终保持和颜悦色、没有怨言是非常困难的。“色难”可以从许多人的经历中加以体认。我们这个社会绝大多数人是有孝心的，可时间一长，态度上就容易显现出烦躁，不能做到始终如一。
三、“孝”思想对当今社会的影响
“孝”思想从古至今，发展了几千年，生生不息。它虽然不完全符合这个时代的要求，但是对当今社会还是有十分重要的影响和指导作用的。 第一，孝顺父母可以使家庭成员之间的关系越来越和睦。家庭和谐直接能够影响到社会的和谐。随着社会经济的不断进步，现在社会也在变化，但是家庭仍是国家的根基，“孝”是家庭关系中的重要一环。因为“孝”的行为可以让家庭关系保持和睦的状态。
第二，“孝”思想可以促进人际关系的和谐发展，“孝”思想中所提倡的养老、尊老、敬老，可以调节老年人和青年人之间存在的代沟和矛盾，使不同年龄段的人都能够进行更好的沟通和交流。
第三，“孝”思想可以促进邻里关系的和睦，邻里关系和睦有助于社会的稳定发展。“孝”是我国传统美德的一个重要的部分，是人类对自己的一个基础层面的道德追求，如果人人都能有孝心孝行，和谐社会的进一步发展指日可待。孝心孝行符合我们社会主义国家对于社会发展的要求，还有助于我们更好地发展我们的社会。因为“孝”思想不仅是个人层面的道德规范，更是社会层面的精神基础。
第四，“孝”思想是我国发扬优秀的传统文化、构建新一代和谐文化的重要支持。孝文化不仅是中华民族优秀传统文化的重要体现，也是社会主义和谐文化的主要构成。
孝道在中华文明的发展历程中极具特色，它是促进和谐稳定的重要一环。“孝”思想包含了社会的、历史的重要内容，是一个经久不衰的永恒课题，我们应该好好学习博大精深的“孝”文化，不断地充实自己，使“孝文化”和自己的生活融为一体，去发觉和创造“孝文化”更大的价值。
注释：
[1]刘安.《淮南子》.
[2]《孝经·开宗明义》.
[3]吕不韦.《吕氏春秋》.
[4]《礼记·祭义》.
[5]《孟子·离娄》.
[6]《论语·为政》.
[7]《论语·为政》.
[8]《论语·里仁》
[9]《论语·为政》.
[10]《論语·里仁》.
[11]《论语·学而》.
[12]《论语·子张》.
[13]《论语·为政》.
[14]《论语·里仁》.
参考文献：
[1]李泽厚.论语今读[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2004.
[2]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009.
[3]杨维中.孝道与现代家庭伦理[J].中国哲学史，1997，（2）.
[4]涂文丽.“孝”思想对构建和谐社会的影响.哲学研究.2012（第14期）.
[5]程碧英.《论语》“孝”字的文化阐释.四川师范学院学报（哲学社会科学版）. 2003（第3期）.
關键词：“孝”；起源；发展；《论语》；影响
作者简介：齐家秀，延边大学人文社会科学学院中国古代文学专业2016级硕士研究生。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2018）-02-0-03
一、“孝”的起源与发展
（一）“孝”的起源
《尚书·尧典》中保存了关于“孝”的最早记载。尧死后，“百姓如丧考批”。在中原地区，先民们把敬爱自己的父母看得很重要。尧帝虽然爱民如子，但由于年事已高，身体无法支撑高强度的治国工作，必须选一位接班人，询问四岳，四岳向尧帝举荐了有名的孝子舜。舜的亲生母亲早亡，而他的亲生父亲瞽叟另娶了一位女子，和这位女子生了舜的弟弟名象，象为人傲慢而后母爱象，怕舜和象争家产，瞽叟因为爱妻子和小儿子，纵容甚至帮助妻子和小儿子百般刁难舜。舜的后母总是想尽办法要除掉舜，舜每次都绝处逢生，化险为夷；每次舜只要犯了一点小错，就要受到极为严苛的惩罚。舜在这样艰苦的环境下长大，却仍然尽心尽力的侍奉父母并照顾弟弟，从未因父母和弟弟对待自己的态度而有所懈怠。舜在家中不仅得不到父母的疼爱，而且包揽了家里所有的重活，最悲惨的是舜常常吃不饱饭。尽管如此，他却尽自己所能对家人好，他的孝心感天动地。尧帝也被舜的大孝之行感动，重用了舜，并把自己的女儿嫁给舜。像舜这样至纯至孝的大德之人，当然可以把天下治理好。舜在位时期，臣民服从，天下大治。
关于“孝”是如何产生的，自古以来各家争执不休，至今无定论。中国古代有许多思想家认为“孝”是人的天性。《吕氏春秋·节丧篇》中所表达的观点是“孝”为人的天性，并非后天培养的结果。孟子认为“孝”是人的本能，与后天培养无关。朱熹《集注》对此的解释为：“良者，本然之善也。”孔子则提出“孝”是道德之源，但并非人的天性，是由教化而产生的，“孝”并非与生俱来。董仲舒认为“孝”不是后天培养的结果，是天生的。《孝经》中的观点为：父子之道，是人的天性。父母爱子女，子女爱父母的心人皆有之，并且从一个人孩提时就已经产生了对父母的依恋和爱。人因为对父母有爱，才学会孝敬父母。《孝经》中同样认为“孝”是教化的结果。明代王廷相认为孝敬父母是后天学习的结果，并不是天生的。
人与动物有一个明显的区别，人有情有义而禽兽则无。对于人来说，恩比天大的是自己的父母。它基于一个简单的道理：世间的人，皆由父母生养，母爱出于本能。“慈父之爱子，非为报也，不可内解于心。”[1]父亲对自己孩子的爱，也是自然而然的。而子女有血有肉，自然也能够体会到父母的爱和父母生养自己的不易，父母不求回报地爱着自己，心心念念的惦记自己，自己也会因为对父母的感激而想要去回报恩情。这种报恩，便是“孝”产生的一个重要原因。
报恩主要是由于以下原因：首先，是热爱自己宝贵的生命。只有一次、独一无二的生命是父母给我们的。父母把我们带到这个世界上还要含辛茹苦的养育我们，其辛苦程度可想而知。因此要报答父母的对我们大于天的大恩大德。“身体发肤，受之父母”[2]，父母不辞辛苦的生养子女，子女也能够因此产生一种发自内心的感激之情，进而想要报答自己的父母。其次，是报答养育之恩。要报答养育之恩，就要付诸于行动。再次，血缘关系及感情基础。由于前两个原因，父母和子女有血缘关系，血浓于水。“生则相欢，死则相哀，此之谓骨肉之亲。”[3]骨肉亲情是打断骨头连着筋的深情。在我国的远古时代，骨肉亲情是维持家庭关系的重要纽带。感情基础有时候甚至比血缘关系更为重要。狗作为低等动物，不具备人类的思维能力，但养狗的人大都会有这样一种体会：自己喂养的宠物狗，它虽然不懂得什么是“报恩”，但在主人需要的时候，它一定会挺身而出，甚至不惜放弃自己的生命。狗尚能如此，人就更不用说了。
原始的风俗对“孝”的产生有重要的影响。远古时期的习俗有野蛮的，但同时也不乏文明的。随着人类社会的进步与发展，野蛮的风俗逐渐被文明的风俗所取代，人类社会开始一点点地走向了文明的道路。《列子·汤问第五》中记载了一个国家的人认为吃长子对幼子好，如果祖父去世要把祖父之妻抛弃，因为他们不同“鬼”的妻子生活在一起；另一个国家的人死了，要把肉刮下，骨头埋掉。《淮南鸿烈》卷十一《齐俗训》中有这样一段记载：“四夷之礼不同，皆尊其主而爱其亲、敬其兄。猃狁之俗则相反，皆慈爱其子而严其上。”一般的地方都是提倡父慈子孝，但猃狁族不同，他们对子女非常疼爱却对自己的父母要求十分严苛。《孟子·滕文公上》中记载了一个故事：人死以后要把这个人的尸体丢在山沟里，等着被一些动物分而食之。欧洲第一批探险者驶进哈逊湾时，发现这个部落的人会做很恐怖的事情：他们把自己已经失去劳动能力的亲生父母杀死。
古代的婚俗对“孝”的产生也是有影响的。早期的群婚制是近亲结婚的，人们只知道自己的母亲是谁，不知道父亲是谁。近亲结婚就带来了生育质量下降的恶果。东方“夷族”伏羲氏画八卦记事，定夫妇，正人道。夫妇关系确定，有了父子关系。人们也开始了解父母都与自己有血缘关系，开始亲近父母。
长期养成的习惯，使人们开始敬爱父母双亲。在实践中，人们也发现这一风俗有益无害。
从游牧社会到农业社会，父母的经验对生活和生产十分有帮助，因此，父母在生活和生产中有着不可取代的地位。畜牧业、渔业、农业等方面的生存经验，是老人们受到子子孙孙尊敬的客观原因。同时，恶劣的生存环境，迫使人们团结在一起生存。团结必须要有个中心，要有领导者和组织者。一个家庭的组织者、领导者及它的中心就是父母。父母把家庭成员们紧紧团结在自己身边。子女缺少父母在生活中的大量经验，就会服从和拥戴自己的父母。这就奠定了“孝”形成之初，能够产生巨大的凝聚力、向心力。 我国从旧石器末起，就已经开始用农耕的方式弥补打猎和采摘的不足了。长期的农业生产不仅仅需要团结、安定的环境，也需要老人的经验作指导。父母一辈人凭借自己的经验对农业生产的发展过程也能起到很大的促进作用。家庭的稳定，能够促进农业的发展。反过来说，小农经济的发展，使家庭更为稳定。一家人的关系是否和谐，是能否稳定的重要因素。
（二）“孝”的发展
“孝”观念发展到春秋战国时期，孔子对其影响巨大。在孔子思想中“仁”的思想是最为重要的。孔子仁论思想存在着一个逻辑方法论。其一，家国并举。其二，推己及人。
在孔子之后，曾子继承和发挥了孔子的孝论，曾子认为“孝”必须包括以下三个方面。其一，孝亲。其二，敬亲。从物质上供养双亲仅仅是人伦之孝的开始，有情感基础上的“孝”，才是孝道中的重要部分。其三，谏亲。曾子认为“谏亲”应该做到“谏而不逆”[4]。孟子认为“父子之间不责善”[5]。所谓“责善”，就是以善来互相要求对方。譬如，父亲要求儿子行善避恶，但是儿子一时之间做不到怎么办？父子之间的亲情，很可能因为殷切期望的落空而受到巨大的伤害。
在经历了一系列的成熟和完善后，“孝”逐步发展成为独立的道德体系。中国的“孝”源远流长，总结为两点：一是对家庭中长辈的“孝”。二是对社会、对民族、对国家的“孝”。孝道是中华民族传统道德的重要范畴。
二、浅析《论语》中的“孝”
（一）《论语》中“孝”的概述
《论语》中“孝”的内容可概括为慎终追远、善事父母和师生之孝，就是后辈对长辈的尊敬与对祖先的追念，对父母的赡养。
关于尽孝，最先要做的是赡养并且尊敬我们自己的父母。“今之孝者，是谓能养。”[6]尽孝，首先要做到赡养父母，但这远远不够，还得尊敬父母，否则就和饲养动物没有区别。其次，要和颜悦色的对待父母。“色难。”[7]对待父母要做到时时刻刻和善可亲太难了，所以要在这方面多加注意，把一切好的都给父母，不能够因为时间、情绪、环境等不同而有所改变。孔子认为“父母在，不远游，游必有方。”[8]父母还活着，尽量不安排远行；不得不远行，则要提前告知，并且安排好父母的生活再走。再次，尽孝要守“礼”，态度要谦和。孟懿子向孔子请教“孝”的含义，孔子告诉他两个字：“无违。”[9]孔子认为尽孝不可以违背礼制。孔子还从为政的角度叙述了孝的原则，不仅对父母要尽孝，还要行大孝于天下，这是施行德治之根本。大孝发展至今即为追求道义，为众生、社会和国家谋福利。孔子认为：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”[10]如果有一天父母犯了错，要婉言相告，期待自己的观点被接受，但是绝对不能不违背“礼”。最后，要继承父志。孔子认为：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”[11]曾子认为：“其不改父之臣与父之政，是难能也。”[12]这里要求人们按照长辈为人处世的原则，继承父辈未竟之事。以上是孔子的孝道观。
从传统文化的角度讲，孔子弘扬了我国的传统美德，对于提高当时人民的道德修养，淳化民风，促进人与人之间良好关系，巩固正常的社会制度，维持社会秩序有非常积极的意义。可是同时，“孝”随着时间的发展，又扩展到政治层面，利用御用文人及各派思想把“孝”逐步发展成“愚忠”，把伦理纲常作为禁锢人思想的工具，这对人的个性发展是比较不利的。
（二）《论语》中“孝”的两种思想
《论语》中收录的“孝”可分为两种思想：第一是“无违”。“无违”不是没有主见的一味顺从，而是有自己观点的服从。第二是“孝养”。孝养也不是单纯的物质上的养，更包括感情和精神层面的养。
第一，“无违”。就是在有自己思考的基础上不违背长辈的命令，因为孝心而选择服从，而不是没有主见的顺从。
其一是不要违背应该遵守的礼节。孔子对樊迟说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[13]孝敬父母，有一些约定俗成的礼节，“礼”是孝敬父母的具体载体，在“孝”的过程中，是不可以违背的。
其二是言行一致，表里如一。孔子认为表里如一，言行一致很重要。“父在观其志，父沒观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”在《论语·学而》和《论语·里仁》篇中都提到了这一思想。
其三是父母有错时要好言相劝。孝敬父母固然没错，但父母也存在犯错的情况。在父母不完全正确的情况下，可以温和地劝说，但是要“无违”。子曰：“事父母几谏。”[14]、在父母做错的时候，要和颜悦色地劝说他们，如果父母不肯听劝说之言，依然不能失去恭敬之心，不能有冒犯之心，内心要忧虑，却不怨父母，即使有不同的意见，表达上也要有个限度。以上就是孔子的“无违”思想，这一思想有一定程度的积极意义。
第二，“孝养”。要用孝心去赡养父母。《论语》中关于“孝养”的内容有两点。
其一是用孝敬之心来尽孝。守孝道，首先要做到“敬”。要从心里敬爱自己的父母。生命不能重来、不可复制，父母所花费的心思和做出的贡献难以计量且难以报答。按照唯物史观，劳动是使猿变成人的决定因素，在人的进化和社会发展历程中，怎样评价劳动也不过分。孔子认为，“孝”是子女对父母情深意切的“养”。没有“敬”，何谈“孝”？不用自己的深情去“养”，只算是“养”，不是“孝”。
其二是无怨无悔的尽孝。孔子认为，“孝”首先就是要“敬”。其次“孝”的含义则是外在的，是态度问题，要表现在脸上。子夏问什么是孝，孔子回答说：“色难”。子女在赡养父母这件事情上要始终保持和颜悦色、没有怨言是非常困难的。“色难”可以从许多人的经历中加以体认。我们这个社会绝大多数人是有孝心的，可时间一长，态度上就容易显现出烦躁，不能做到始终如一。
三、“孝”思想对当今社会的影响
“孝”思想从古至今，发展了几千年，生生不息。它虽然不完全符合这个时代的要求，但是对当今社会还是有十分重要的影响和指导作用的。 第一，孝顺父母可以使家庭成员之间的关系越来越和睦。家庭和谐直接能够影响到社会的和谐。随着社会经济的不断进步，现在社会也在变化，但是家庭仍是国家的根基，“孝”是家庭关系中的重要一环。因为“孝”的行为可以让家庭关系保持和睦的状态。
第二，“孝”思想可以促进人际关系的和谐发展，“孝”思想中所提倡的养老、尊老、敬老，可以调节老年人和青年人之间存在的代沟和矛盾，使不同年龄段的人都能够进行更好的沟通和交流。
第三，“孝”思想可以促进邻里关系的和睦，邻里关系和睦有助于社会的稳定发展。“孝”是我国传统美德的一个重要的部分，是人类对自己的一个基础层面的道德追求，如果人人都能有孝心孝行，和谐社会的进一步发展指日可待。孝心孝行符合我们社会主义国家对于社会发展的要求，还有助于我们更好地发展我们的社会。因为“孝”思想不仅是个人层面的道德规范，更是社会层面的精神基础。
第四，“孝”思想是我国发扬优秀的传统文化、构建新一代和谐文化的重要支持。孝文化不仅是中华民族优秀传统文化的重要体现，也是社会主义和谐文化的主要构成。
孝道在中华文明的发展历程中极具特色，它是促进和谐稳定的重要一环。“孝”思想包含了社会的、历史的重要内容，是一个经久不衰的永恒课题，我们应该好好学习博大精深的“孝”文化，不断地充实自己，使“孝文化”和自己的生活融为一体，去发觉和创造“孝文化”更大的价值。
注释：
[1]刘安.《淮南子》.
[2]《孝经·开宗明义》.
[3]吕不韦.《吕氏春秋》.
[4]《礼记·祭义》.
[5]《孟子·离娄》.
[6]《论语·为政》.
[7]《论语·为政》.
[8]《论语·里仁》
[9]《论语·为政》.
[10]《論语·里仁》.
[11]《论语·学而》.
[12]《论语·子张》.
[13]《论语·为政》.
[14]《论语·里仁》.
参考文献：
[1]李泽厚.论语今读[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2004.
[2]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009.
[3]杨维中.孝道与现代家庭伦理[J].中国哲学史，1997，（2）.
[4]涂文丽.“孝”思想对构建和谐社会的影响.哲学研究.2012（第14期）.
[5]程碧英.《论语》“孝”字的文化阐释.四川师范学院学报（哲学社会科学版）. 2003（第3期）.