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一谈到教育，就遇到一个矛盾，即实然与应然的矛盾，或者说现实与理想的矛盾。当教育一来到世上，这个矛盾便贯穿其终生。一切教育的问题简而化之，或者当我们预先建立起一个教育教学模式，从它的最顶端一步步逆推，最终的落脚点就是这对矛盾：实然与应然。教育的一切困难与魔力实在是这一对矛盾的斗争，转化和平衡。教育的独特之处在于它的对象是人，且是处在变化中的人，即从实然走向应然状态中的人。从这个意义上说，教育是崇高的，从事教育的人也是崇高的，然而也仅是从这个意义说，教育是纯粹的，明确的，一旦它怀着崇高的愿望像凤凰一样降临人世，它就变的像波德莱尔那篇著名诗章中的信天翁，被缚在甲板上，供水手们嘲弄。教育的尴尬之处在于教育明知自己的痛楚却显得力量不足，教育的伟大之处在于教育之身的反思品质，面对现实，调整步骤，奋然前往。因为信天翁终究是信天翁，而凤凰欣然于自焚，以求新生。从实然的角度讲，教育从来不是一池静水，也从来不是一池清水。从教育自身来说，即使一个微小的教育细节也藏着无限失败的可能，只有真正的教育者才懂得从容之下的反复犹疑和诚惶诚恐，因为你涉及的是一个将来，这个将来并非臆造，你已身在其中，无法飞跃，你一飞跃，飞跃便走向了它的反面。经常思考“上一刻”教育与“下一刻”教育，并勇敢地看到其中关系的人才可称为一个成熟的教育者。从教育的外部条件看，教育一直就受制于其他社会实践活动的水平，又有诸多意识形态的争夺和影响，教育的成功恰恰在于它参与了社会进步，它的预觉能力和道义精神决定了它在繁复中要走一条简朴之路，这何其难哉！关于这简朴，笔者要说的是简朴就是能以明净的心看到自己的作为与实然和应然之间的关系，并以最诚实的手段积极改造的状态。因而这简朴本身就是最富有生命張力的，也即是热闹的。但凡发生在教育本身的“热闹”的确是一件好事，但实际情况中，有很多的热闹貌似落在教育身上，实却滑偏了轨道，形成了虚假的“春意”！
现在换个角度来说，即从它运动的环节来考察，每个环节又分别面临实然与应然的矛盾！世人和教育者本身应该很明确地认识到这一点，而不是简单的用一两个规则去框。如果这样，教育者只会成为一个变态者。沉重的抽象观念压垮了他，使其在行动中丧失了自我。而当教育者已为变态者，那么受教育者的境况会好吗？就单纯论受教育者，他也是个人，是人就有人的规律和习性，这就是实然！他不是机器，也不是动物（非生理意义上说），也不是某个抽象观念，他是成长中的人。他的全部意义在于成长，而不是“揠苗助长”。当教育者的要求过分时，教育的荒诞就出现了。引一首德国诗人克吕格而尔的小诗《教育》吧：不管怎样努力/我们都无法让小熊/行为敏捷，擅长马戏/教育家也无可奈何/只要明月高照/小熊就爬上屋顶/与星星对话/责难也无济于事/他笨手笨脚/却一如既往/我们坚持让孩子耍马戏/他们从无聊的游戏中/找到了快乐。从教育的其他媒介看，如课程的改革，课本的改版，教学硬件的改善，都是顺着教育的应然来的。应然的意义在于它把握了规律，而不是一个单纯的乌托邦。否则也会害人，造成理论与实践的分离，只看到理想刚硬的皮相，却无它生动的内核。现实中经常看到为教学而教学的现象，比如在公开课为了“生彩”而在之前师生“反复演练”；比如为了用多媒体而去用多媒体，无问所需，如此等等，要么赶潮流，要么迫于形势，不一而足。这些都不是为孩子教学，为受教育者而教育。说白了，说透了，也不是“为教学而教学”，乃是为了自己，一己私利而已。
总的来说，教育，这个最需要实然和应然密切合作的事业也恰恰最容易造成这两者的分裂，惟实然者急功近利，表面为教育挣足了脸面，然所育之人亦如龚自珍《病梅馆记》中的病梅，自然之姿尽丧，生气全无，即教育走向了自己的反面；惟应然者有好高骛远之徒，也有做梦做到崇高境界的理想之辈。后者在如今的社会就算不死也郁闷之极，出路是其本身的逻辑已预先达到了的，即没有出路，因为他也走到了自己理想的反面。教育有两个爱好是从它的社会“娘胎”里带出来的：它既爱好理想又爱好现实！因理想，从而赋有使命；因现实，又须脚踏实地。毕竟现实乃是使命之由出，之所出！所以在古希腊，雅典自有雅典的教育，斯巴达也有斯巴达的教育，皆境况使然；所以，它的理想是现实的理想，它的现实是欲达理想的现实，即在客观之真孕育着理想之真。
孟子有“鱼和熊掌不可兼得”的命题，人类发展的大困惑也大抵与此有关，教育的得意之处和它的苦处皆在于这个“兼”上。这个“兼”不是说把两者机械的放在一起，或去掉一个，而是“一为二，二为一”的“兼”，不断生成变幻中的“兼”。这里，实然和应然都没有相互妥协，它们双方的斗争为其双方提供了充足的意志和动能。实然说请理解我，否则不要怪我对你冷嘲热讽；应然说让我带领你，否则你将永在泥淖里。它们在“斗嘴”中的过程中渐渐认识了对方，体会到各自的重要性，并成为知己，这个奇妙的过程有多少人可以欣赏的态度和执着的精神去领略那相互的“回眸一笑”呢？
现在换个角度来说，即从它运动的环节来考察，每个环节又分别面临实然与应然的矛盾！世人和教育者本身应该很明确地认识到这一点，而不是简单的用一两个规则去框。如果这样，教育者只会成为一个变态者。沉重的抽象观念压垮了他，使其在行动中丧失了自我。而当教育者已为变态者，那么受教育者的境况会好吗？就单纯论受教育者，他也是个人，是人就有人的规律和习性，这就是实然！他不是机器，也不是动物（非生理意义上说），也不是某个抽象观念，他是成长中的人。他的全部意义在于成长，而不是“揠苗助长”。当教育者的要求过分时，教育的荒诞就出现了。引一首德国诗人克吕格而尔的小诗《教育》吧：不管怎样努力/我们都无法让小熊/行为敏捷，擅长马戏/教育家也无可奈何/只要明月高照/小熊就爬上屋顶/与星星对话/责难也无济于事/他笨手笨脚/却一如既往/我们坚持让孩子耍马戏/他们从无聊的游戏中/找到了快乐。从教育的其他媒介看，如课程的改革，课本的改版，教学硬件的改善，都是顺着教育的应然来的。应然的意义在于它把握了规律，而不是一个单纯的乌托邦。否则也会害人，造成理论与实践的分离，只看到理想刚硬的皮相，却无它生动的内核。现实中经常看到为教学而教学的现象，比如在公开课为了“生彩”而在之前师生“反复演练”；比如为了用多媒体而去用多媒体，无问所需，如此等等，要么赶潮流，要么迫于形势，不一而足。这些都不是为孩子教学，为受教育者而教育。说白了，说透了，也不是“为教学而教学”，乃是为了自己，一己私利而已。
总的来说，教育，这个最需要实然和应然密切合作的事业也恰恰最容易造成这两者的分裂，惟实然者急功近利，表面为教育挣足了脸面，然所育之人亦如龚自珍《病梅馆记》中的病梅，自然之姿尽丧，生气全无，即教育走向了自己的反面；惟应然者有好高骛远之徒，也有做梦做到崇高境界的理想之辈。后者在如今的社会就算不死也郁闷之极，出路是其本身的逻辑已预先达到了的，即没有出路，因为他也走到了自己理想的反面。教育有两个爱好是从它的社会“娘胎”里带出来的：它既爱好理想又爱好现实！因理想，从而赋有使命；因现实，又须脚踏实地。毕竟现实乃是使命之由出，之所出！所以在古希腊，雅典自有雅典的教育，斯巴达也有斯巴达的教育，皆境况使然；所以，它的理想是现实的理想，它的现实是欲达理想的现实，即在客观之真孕育着理想之真。
孟子有“鱼和熊掌不可兼得”的命题，人类发展的大困惑也大抵与此有关，教育的得意之处和它的苦处皆在于这个“兼”上。这个“兼”不是说把两者机械的放在一起，或去掉一个，而是“一为二，二为一”的“兼”，不断生成变幻中的“兼”。这里，实然和应然都没有相互妥协，它们双方的斗争为其双方提供了充足的意志和动能。实然说请理解我，否则不要怪我对你冷嘲热讽；应然说让我带领你，否则你将永在泥淖里。它们在“斗嘴”中的过程中渐渐认识了对方，体会到各自的重要性，并成为知己，这个奇妙的过程有多少人可以欣赏的态度和执着的精神去领略那相互的“回眸一笑”呢？