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或不期而遇，或静观自得，没有刻意的行程，没有必读的书单，可以各种耽溺，也可以随时抽离
如今我们可以说是进入了全民观日时代。生活水平的提高、合适的距离、多少有点“同文同种”所带来的心理上的亲近感，以及精神和物质的消费升级时代对先行者的各种需求，都令旅日和观日以巨大的规模和频率成为中日两国之间的日常剧目。
正如有多少种人生，就有多少种旅行，有多少人群，就会有多少种旅日的姿态和观日的角度。在日本旅行、观看日本、表述日本，也在某种程度匕成为全民共襄之举，社交媒体的发达更是使其变得更为便捷乃至更为迫切。
無论是朋友圈式旅行，还是所谓的人文之旅，就目前而言我们的观日或多或少还是带着很强的中国意识——观日更多是为了关照我们自身。日本的干净秩序安静礼貌，足以成为城市化中热闹喧腾无序的中国社会的榜样；日本的传统与现代并存，提醒着我们不要重复那段砸烂一个旧世界的可怕历史；日本的老龄化、暮气和宅丧文化，又警醒我们后工业社会可能的尴尬；连日本历史悠久的门店和小作坊，也被用来激励我们生成大国工匠精神。
除了当下的对比与借鉴之外，日本的历史也被解读和重复解读，同样也是带着中国问题的视角。无论是明治维新与洋务运动的对比，还是1980年代的日本泡沫经济与当下中国经济状况的比附，还是最新的中美贸易摩擦与日美贸易战的异同，日本总是我们认知自身的一个不可或缺的坐标。也因此，观日和旅日就很难摆脱自觉不自觉的目的性。
在这样一个全民观日的背景下，青年学者徐瑾的旅日和观日之作《不迷路，不东京》便因其目的性不强而显得颇为“突兀”。作为—个相当“知日”而有机会客居东京一年的访问学者，她的观日之道几乎可以用慵懒来形容，或不期而遇，或静观自得，没有刻意的行程，没有必读的书单，可以各种耽溺，也可以随时抽离，且不介意自己的各种“迷失”，迷路于途，迷“识”于书与事与史。
其实迷失应该是人们面对异质文化的一种常态。文化基因几乎是先天注定的，后天习得往往更强化固有的偏见。这些都不是能朝夕颠覆的，那些因为一两次旅行便被改变的人生或观念，或者大呼小叫已经触摸到另一种文明的灵魂的说法，大多只是一时的一厢情愿，其后对各种成见的复归也只能故作视而不见。
所以坦然面对不解和隔膜，不谬托知己，从自己既有的认知出发，在相对宽松从容的状态下接收新的识见，在自己已有的知识框架中自然生发出新的观念，应是更妥帖地观看和理解他者的方式。
于读者而言，这种非刻意观看之道也少了一种压迫感，而更容易产生共鸣。虽然，读者并不必刻意认同作者选材立论的标准。毕竟，从古至今，对国人来说最一言难尽的可能就是日本这个一衣带水的邻邦了。除却过往的诸多文化载体与符号，如今资讯业的发达更令观日成为一个信息密集型产业。无论是“集齐神龙”按图索骥式的走马观花，还是故作高深的反潮流小众深度游，无不充满着被观看的焦虑或骄矜：各种好为人师的正确的玩法与吃法，以及针对当下中国各种焦虑的“精神代购”，什么器物之美、慢生活、侘寂、物哀……不一而足。
当然，任何一种观看之道都自有其合理性，也都其来有自，尤其当观看之道也正在成为一种文化产业的当下。不过，如果不是怀着强烈的中国问题意识，或是急于探寻和展示自身对于其他文明的理解，以此凸显“丰富的知识、宽广的视野和独到的见解”，抱有一颗平常心，以日常的节奏和视角，以沉浸式的参与和观察，去体味另一文明的幽深精微之处，应该不失为一种更理想的方式吧。
换言之，或许只有当我们更好地找到与自己的焦虑和问题相处的方式，我们才能更从容地找到打开包括日本在内的其他文明的正确姿态。
如今我们可以说是进入了全民观日时代。生活水平的提高、合适的距离、多少有点“同文同种”所带来的心理上的亲近感，以及精神和物质的消费升级时代对先行者的各种需求，都令旅日和观日以巨大的规模和频率成为中日两国之间的日常剧目。
正如有多少种人生，就有多少种旅行，有多少人群，就会有多少种旅日的姿态和观日的角度。在日本旅行、观看日本、表述日本，也在某种程度匕成为全民共襄之举，社交媒体的发达更是使其变得更为便捷乃至更为迫切。
無论是朋友圈式旅行，还是所谓的人文之旅，就目前而言我们的观日或多或少还是带着很强的中国意识——观日更多是为了关照我们自身。日本的干净秩序安静礼貌，足以成为城市化中热闹喧腾无序的中国社会的榜样；日本的传统与现代并存，提醒着我们不要重复那段砸烂一个旧世界的可怕历史；日本的老龄化、暮气和宅丧文化，又警醒我们后工业社会可能的尴尬；连日本历史悠久的门店和小作坊，也被用来激励我们生成大国工匠精神。
除了当下的对比与借鉴之外，日本的历史也被解读和重复解读，同样也是带着中国问题的视角。无论是明治维新与洋务运动的对比，还是1980年代的日本泡沫经济与当下中国经济状况的比附，还是最新的中美贸易摩擦与日美贸易战的异同，日本总是我们认知自身的一个不可或缺的坐标。也因此，观日和旅日就很难摆脱自觉不自觉的目的性。
在这样一个全民观日的背景下，青年学者徐瑾的旅日和观日之作《不迷路，不东京》便因其目的性不强而显得颇为“突兀”。作为—个相当“知日”而有机会客居东京一年的访问学者，她的观日之道几乎可以用慵懒来形容，或不期而遇，或静观自得，没有刻意的行程，没有必读的书单，可以各种耽溺，也可以随时抽离，且不介意自己的各种“迷失”，迷路于途，迷“识”于书与事与史。
其实迷失应该是人们面对异质文化的一种常态。文化基因几乎是先天注定的，后天习得往往更强化固有的偏见。这些都不是能朝夕颠覆的，那些因为一两次旅行便被改变的人生或观念，或者大呼小叫已经触摸到另一种文明的灵魂的说法，大多只是一时的一厢情愿，其后对各种成见的复归也只能故作视而不见。
所以坦然面对不解和隔膜，不谬托知己，从自己既有的认知出发，在相对宽松从容的状态下接收新的识见，在自己已有的知识框架中自然生发出新的观念，应是更妥帖地观看和理解他者的方式。
于读者而言，这种非刻意观看之道也少了一种压迫感，而更容易产生共鸣。虽然，读者并不必刻意认同作者选材立论的标准。毕竟，从古至今，对国人来说最一言难尽的可能就是日本这个一衣带水的邻邦了。除却过往的诸多文化载体与符号，如今资讯业的发达更令观日成为一个信息密集型产业。无论是“集齐神龙”按图索骥式的走马观花，还是故作高深的反潮流小众深度游，无不充满着被观看的焦虑或骄矜：各种好为人师的正确的玩法与吃法，以及针对当下中国各种焦虑的“精神代购”，什么器物之美、慢生活、侘寂、物哀……不一而足。
当然，任何一种观看之道都自有其合理性，也都其来有自，尤其当观看之道也正在成为一种文化产业的当下。不过，如果不是怀着强烈的中国问题意识，或是急于探寻和展示自身对于其他文明的理解，以此凸显“丰富的知识、宽广的视野和独到的见解”，抱有一颗平常心，以日常的节奏和视角，以沉浸式的参与和观察，去体味另一文明的幽深精微之处，应该不失为一种更理想的方式吧。
换言之，或许只有当我们更好地找到与自己的焦虑和问题相处的方式，我们才能更从容地找到打开包括日本在内的其他文明的正确姿态。