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[内容提要]科学技术发展的历史就是人在探索自然界的过程中不断地有所发现、有所发明、有所创造的历史。在科学技术高度发达的今天，有些科学技术发明和创造即便在科学技术上是可能的。但只要有害于人类的生存和社会的发展也绝不能做。
[关键词]科学技术 发展问题
[分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]1005－6505(2010)03－0164－03
“有为”与“无为”在中国哲学史上是以孔子为代表的儒家同以老子为代表的道家探讨当权者如何管理社会、治理国家时使用的两个哲学范畴。在这里，“有为”和“无为”虽然是针对当时的执政观和社会观提出来的，但是它们所包含的思想和智慧对两千多年后我们分析、认识现代科学技术的发展有重要的启发和指导作用。
一、有为
直白地讲，“有为”是说人要生存，社会要发展就得做事情，即付诸改造周围世界的实践。这是人与动物的根本区别，动物本能地消极适应周围的环境，而人则通过使用工具的劳动改变劳动对象的性质和状态来满足自己的需求。生产工具(当然也包括科学实验和科学探索使用的仪器和设备)作为人与劳动对象(自然界)的中介凝聚了人关于自然界的知识和技能，是科学技术的载体。一部科学技术史就是生产工具不断完善、不断发明的历史。人类要进步，社会要发展总得“有所发现，有所发明，有所创造”(毛泽东语)，这句至理名言再好不过地道出了人类借助科学技术改造世界的有为过程。
所谓“有所发现”，就是发现大到宇宙天体，小到各种微观粒子形成、运动的规律。所谓“有所发明”，就是把所发现的自然界的规律转化为应用技术。例如，19世纪中叶，电磁感应定律发现：导线在磁场中做切割磁力线的运动，导线便有感应电流产生，于是根据这一发现制造了发电机和电动机等电气产品，人类便从蒸气机时代进入电气化时代。20世纪，科学技术发现和发明层出不穷，而且由发现转为应用的周期越来越短，人类迎来了以核能、宇航、通讯、微电子、生物等技术为核心的新技术革命。这就是我们所说的“有所创造”，即创造了一个自然界中从来没有的，用现代化的科学技术武装起来的现代工业生产系统(有时称其为人工生产系统或者第二自然，以区别于自然生产系统和孕育了人类的第一自然)。人类在人工生产系统，即现代科学技术的帮助下从繁重的体力劳动中解放出来，在人类历史上极短的一段时间内创造了巨大的物质财富，把人的创造力和有为的精神提高到一个新的水平。当然，“有所发现，有所发明，有所创造”这个顺序是相对的，在古代，一些技艺(现代科学技术的雏形)有时先于发现。
当我们把人工生产系统(第二自然)和自然生产系统(第一自然)加以比较时，我们发现这两个系统的生产机制是完全不同的。在自然生产系统中，物质、能量、大气的循环是完全封闭的，一些过程产生的物质又作为原料为另一些过程所吸收，最终几乎不产生任何废物。例如，在自然生产系统中“生产者”(绿色植物)被“消费者”(人与动物)食用，而动植物的遗骸和排泄物又被“分解者”(细菌和真菌)还原成简单的化合物参与绿色植物的再循环；而人工生产系统是开放的、直排式的，资源的利用率非常低，有效的提取物仅占资源投入总量的很小一部分，其余部分都作为废渣、废水、废气直接排放到环境中，这些废物往往都是一些有毒物质，污染了土壤、水体和大气，严重地威胁人类的生存。人们在自然生产系统的启示下设想，可否把生产不同产品的工厂按照一个生产过程产生的“废物”是下一个生产过程的原料的工艺流程组合起来，建立一个对环境无害的共生的工业体系，于是一门新的学问——工业生态学便应运而生。在一些科学技术发达的国家和地区，按工业生态学原理建立起来的共生的工业联合体和工业园区已见雏形。
当前的环境问题是由人类发明创造的科学技术尚不完善和使用不当造成的，这些问题的解决有赖于人类充分发挥有为的科学精神，发明创造更完善的科学技术并予以审慎的运用。
二、人为
为了更深刻地用“有为”和“无为”的思想透视科学技术的发展，需要对“人为”这个概念作一些分析。一般说来，“有为”和“人为”有一定的关联性，正因为人是有为的，有创造性，他才能制造出从简单的生产工具到复杂的电子计算机等各种各样的人造事物，但仔细分析起来，“有为”与“人为”还有一些细微的语义上的差别。在人的活动中，“有为”的结果是正面的，而“人为”除“有为”所具有的褒义外，还往往具有贬义，如“刻意制造的”、“修饰过的”、“模仿的”、“伪造的”，等等。这些具有负面效应的人为产物在我们生活的世界里比比皆是，不胜枚举。
现代科学技术使人类具有移山倒海的能力，改变大江、大河的径流，修建大型的水利工程并不是什么难事，但这些活动多年后对周围的生态环境和地质结构产生什么影响人们却知之甚少，因为现代科学技术对人类活动后果的综合评估能力远远落后于设计和施工的能力。我们知道，在门捷列夫化学元素周期表中化学元素仅有百余种，在自然界中天然化合物的数量也很有限，可是人类在现代科学技术的帮助下制取的化合物已超过500万种，其中不少对生命和环境有毒害作用。现代食品工业为了某种商业利益在食品加工中投放有害人的健康甚至致人死亡的各种添加剂，如三聚氰胺、瘦肉精、苏丹红等。更荒唐的是，有些人竟违背牛天生食草的本性，硬让牛吃用其同类的骨头和内脏做成的饲料，致使牛染上疯牛病，并殃及人类。
我们在电视中经常看到人猴大战、人象大战的画面，原因是我们侵占了这些动物的栖息地，于是它们便寻机对人进行报复。现代医学证明，人类3／4的疾病都是从动物那里感染的，如从黑猩猩身上感染了艾滋病病毒，从猿身上感染了目前正在非洲流行的埃博拉病毒，从栖息在森林中的果蝠的身上感染导致大脑炎的尼巴病毒，等等。这些病毒的宿主(各种动物)原本生活在未被人类干扰的自然生态系统中，并未对人构成威胁，但由于人类无限制的开发，破坏了人与这些病毒宿主的自然屏障，这些病毒就最终传染给人，而人又搭乘现代化的交通工具通过各种活动把疫病传播到世界各地。最能说明问题的是那些华尔街的精英们制造的各种“衍生金融工具”最终成为引发2008年全球金融危机的导火索。这些不良的人为活动都是由人的贪婪、无知、瞎指挥、穷折腾造成的。
我们必须把人类活动中积极的、正面的“有为”同消极的、负面的为了一己私利的“人为”区别开来，提倡前者，反对后者。
三、无为
在老子的哲学中，“无为”是仅次于“道”的另一个核心概念。老子在《道德经》中对“道”的解释和说明远比“无为”详尽，因而给后人对“无为”的理解留下更大的空间。有人按“无为”的字面意思指出：无即不，为即做，因而“无为”就是不做任何事情，无所事事。对“无为”的这种消极理解 是同老子的实际情况不符的，他那充满智慧的洋洋数千言的传世之作《道德经》就是有为的力证。老子“无为”的思想并不是说什么事情都不做，而是说要顺应自然，按其客观规律办事，才能成功。科学技术发展的历史反复证明这是一条颠扑不破的真理。凡是符合科学规律的发明、创造，不论经历多少困难、挫折和失败，最终都能成功，而违反科学规律的狂想虽能喧嚣一时，但最终只能成为历史的笑柄。制造“永动机”的幻想就是众所周知的一例。从古至今，世界各国都有一些试图制成某种不用外力就能永远不停地运转的机器，即“永动机”的设想，但因为永动机的设计违反了热力学的第一定律(能量守恒和转化)和第二定律(热传递和功热转换的不可逆性)而屡屡失败。法国皇家科学院早于1775年就宣判了永动机发明的“死刑”，声明今后不再审查有关“永动机”的任何设计。
把老子的“无为”思想“现代化”是当前我们研究老子时一个值得注意的倾向。老子的“无为”思想确实有一定程度的不干涉主义、放任自流的意思，其用意是告诫当时的统治阶级不要用苛政破坏老百姓自由安宁的和谐生活。现在一些主张自由市场经济的人竟把两千多年前生活在小农社会的老子抬出来奉为现代自由市场经济的鼻祖，进而把老子“无为”的思想推向极端，认为“对社会最好的管理就是不管理”。
非常有趣的是，老子在论述他的“无为”思想时并没有把“无为”和“有为”对立起来，其“无为而无不为”的观点就是证明。“无不为”中的“无”和“不”是两个否定词，按照双重否定即肯定的逻辑，“无不为”就是“有为”。这句话告诉我们，“无为”是手段，“有为”才是目的，如果做什么事情都顺其自然，按规律办事就没有做不成的。
当前，我们经常听到“有所为，有所不为”的大众语。我认为，这一说法同老子“无为”的思想有一定的关系，也可以说是对“无为”的一个脚注。“有所为，有所不为”是说我们做某一事情因客观条件(资金、信息、技术)的限制不要贪大求全，什么都做，而只做那些能充分发挥我们的比较优势、投入少、效益大的项目。有所失，才能有所得。
上面的“有所为，有所不为”是说有些事情我们暂时做不到，不得不放弃。而对现代科学技术而言，有些事情即便能做到，但从科技伦理的角度考虑也不应该做，即“有不为”。(季羡林语)
“有不为”是困扰现代科学技术发展的一个重大的科技伦理问题，在现代科学技术高度发达、几乎无所不能的今天尤为突出。这一科技伦理原则告诉我们，有些科技发明和创造即便是可能的，只要它们不利于甚至有害于人类的生存和社会的发展，就绝不能做，这是有沉痛的历史教训可汲取的，核能的发现和利用就是一例。
掌握和释放核能是人类历史上一件大事，是20世纪科学技术革命的重要成果，如用于和平目的，将造福人类。但遗憾的是，这一人类智慧的成果却先被用于战争，成为屠杀和毁灭人类的武器。冷战时期，美苏两个核大国在核军备竞赛中储备的核武器能把地球上的人类消灭数十次之多。那些“曼哈顿计划”的决策者们，当时只想抢在希特勒之前制成原子弹，战胜法西斯，没有考虑到其核垄断被打破以后自己的处境以及防止核扩散、禁止核武器的困难。首先打开“潘多拉”魔盒的美国当前正处于这种欲罢不能的窘境。
从当前的情况看，人类并没有从核能开发的负面影响中汲取经验教训，对目前一些高技术的开发和利用仍有悖于“有不为”的伦理。基因的发现和DNA重组是现代遗传学的重大突破，为医治某些人类遗传性疾病、控制人类本身的进化带来福音，但也包含某些潜在的危险。重组DNA技术用于人就可能通过无性繁殖“复制人”，这将破坏人类正常的生殖过程，给社会带来意想不到的后果。同样，信息和网络技术的发展把偌大的地球变成一个地球村，信息网络技术彻底改变了人们的生存方式和生活方式，创造了以信息资源为基础的知识经济。但也毋须讳言，一些别有用心的人却用信息网络技术干着犯罪的勾当。
从以上的叙述中，我们看到现代科学技术既有造福于人类的一面，即善；也有加害于人类的另一面，即恶。这种善恶双重性不是科学技术本身所具有的，而是使用科学技术的人的伦理道德水平远远落后于科学技术的发展造成的。“有不为”即一些科技发明和创造即便在技术上是可能的，但只要有害于人的生存和社会的发展也绝不能做，这是当今科技伦理的“绝对命令”和第一戒律。
[责任编辑：文心]
[关键词]科学技术 发展问题
[分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]1005－6505(2010)03－0164－03
“有为”与“无为”在中国哲学史上是以孔子为代表的儒家同以老子为代表的道家探讨当权者如何管理社会、治理国家时使用的两个哲学范畴。在这里，“有为”和“无为”虽然是针对当时的执政观和社会观提出来的，但是它们所包含的思想和智慧对两千多年后我们分析、认识现代科学技术的发展有重要的启发和指导作用。
一、有为
直白地讲，“有为”是说人要生存，社会要发展就得做事情，即付诸改造周围世界的实践。这是人与动物的根本区别，动物本能地消极适应周围的环境，而人则通过使用工具的劳动改变劳动对象的性质和状态来满足自己的需求。生产工具(当然也包括科学实验和科学探索使用的仪器和设备)作为人与劳动对象(自然界)的中介凝聚了人关于自然界的知识和技能，是科学技术的载体。一部科学技术史就是生产工具不断完善、不断发明的历史。人类要进步，社会要发展总得“有所发现，有所发明，有所创造”(毛泽东语)，这句至理名言再好不过地道出了人类借助科学技术改造世界的有为过程。
所谓“有所发现”，就是发现大到宇宙天体，小到各种微观粒子形成、运动的规律。所谓“有所发明”，就是把所发现的自然界的规律转化为应用技术。例如，19世纪中叶，电磁感应定律发现：导线在磁场中做切割磁力线的运动，导线便有感应电流产生，于是根据这一发现制造了发电机和电动机等电气产品，人类便从蒸气机时代进入电气化时代。20世纪，科学技术发现和发明层出不穷，而且由发现转为应用的周期越来越短，人类迎来了以核能、宇航、通讯、微电子、生物等技术为核心的新技术革命。这就是我们所说的“有所创造”，即创造了一个自然界中从来没有的，用现代化的科学技术武装起来的现代工业生产系统(有时称其为人工生产系统或者第二自然，以区别于自然生产系统和孕育了人类的第一自然)。人类在人工生产系统，即现代科学技术的帮助下从繁重的体力劳动中解放出来，在人类历史上极短的一段时间内创造了巨大的物质财富，把人的创造力和有为的精神提高到一个新的水平。当然，“有所发现，有所发明，有所创造”这个顺序是相对的，在古代，一些技艺(现代科学技术的雏形)有时先于发现。
当我们把人工生产系统(第二自然)和自然生产系统(第一自然)加以比较时，我们发现这两个系统的生产机制是完全不同的。在自然生产系统中，物质、能量、大气的循环是完全封闭的，一些过程产生的物质又作为原料为另一些过程所吸收，最终几乎不产生任何废物。例如，在自然生产系统中“生产者”(绿色植物)被“消费者”(人与动物)食用，而动植物的遗骸和排泄物又被“分解者”(细菌和真菌)还原成简单的化合物参与绿色植物的再循环；而人工生产系统是开放的、直排式的，资源的利用率非常低，有效的提取物仅占资源投入总量的很小一部分，其余部分都作为废渣、废水、废气直接排放到环境中，这些废物往往都是一些有毒物质，污染了土壤、水体和大气，严重地威胁人类的生存。人们在自然生产系统的启示下设想，可否把生产不同产品的工厂按照一个生产过程产生的“废物”是下一个生产过程的原料的工艺流程组合起来，建立一个对环境无害的共生的工业体系，于是一门新的学问——工业生态学便应运而生。在一些科学技术发达的国家和地区，按工业生态学原理建立起来的共生的工业联合体和工业园区已见雏形。
当前的环境问题是由人类发明创造的科学技术尚不完善和使用不当造成的，这些问题的解决有赖于人类充分发挥有为的科学精神，发明创造更完善的科学技术并予以审慎的运用。
二、人为
为了更深刻地用“有为”和“无为”的思想透视科学技术的发展，需要对“人为”这个概念作一些分析。一般说来，“有为”和“人为”有一定的关联性，正因为人是有为的，有创造性，他才能制造出从简单的生产工具到复杂的电子计算机等各种各样的人造事物，但仔细分析起来，“有为”与“人为”还有一些细微的语义上的差别。在人的活动中，“有为”的结果是正面的，而“人为”除“有为”所具有的褒义外，还往往具有贬义，如“刻意制造的”、“修饰过的”、“模仿的”、“伪造的”，等等。这些具有负面效应的人为产物在我们生活的世界里比比皆是，不胜枚举。
现代科学技术使人类具有移山倒海的能力，改变大江、大河的径流，修建大型的水利工程并不是什么难事，但这些活动多年后对周围的生态环境和地质结构产生什么影响人们却知之甚少，因为现代科学技术对人类活动后果的综合评估能力远远落后于设计和施工的能力。我们知道，在门捷列夫化学元素周期表中化学元素仅有百余种，在自然界中天然化合物的数量也很有限，可是人类在现代科学技术的帮助下制取的化合物已超过500万种，其中不少对生命和环境有毒害作用。现代食品工业为了某种商业利益在食品加工中投放有害人的健康甚至致人死亡的各种添加剂，如三聚氰胺、瘦肉精、苏丹红等。更荒唐的是，有些人竟违背牛天生食草的本性，硬让牛吃用其同类的骨头和内脏做成的饲料，致使牛染上疯牛病，并殃及人类。
我们在电视中经常看到人猴大战、人象大战的画面，原因是我们侵占了这些动物的栖息地，于是它们便寻机对人进行报复。现代医学证明，人类3／4的疾病都是从动物那里感染的，如从黑猩猩身上感染了艾滋病病毒，从猿身上感染了目前正在非洲流行的埃博拉病毒，从栖息在森林中的果蝠的身上感染导致大脑炎的尼巴病毒，等等。这些病毒的宿主(各种动物)原本生活在未被人类干扰的自然生态系统中，并未对人构成威胁，但由于人类无限制的开发，破坏了人与这些病毒宿主的自然屏障，这些病毒就最终传染给人，而人又搭乘现代化的交通工具通过各种活动把疫病传播到世界各地。最能说明问题的是那些华尔街的精英们制造的各种“衍生金融工具”最终成为引发2008年全球金融危机的导火索。这些不良的人为活动都是由人的贪婪、无知、瞎指挥、穷折腾造成的。
我们必须把人类活动中积极的、正面的“有为”同消极的、负面的为了一己私利的“人为”区别开来，提倡前者，反对后者。
三、无为
在老子的哲学中，“无为”是仅次于“道”的另一个核心概念。老子在《道德经》中对“道”的解释和说明远比“无为”详尽，因而给后人对“无为”的理解留下更大的空间。有人按“无为”的字面意思指出：无即不，为即做，因而“无为”就是不做任何事情，无所事事。对“无为”的这种消极理解 是同老子的实际情况不符的，他那充满智慧的洋洋数千言的传世之作《道德经》就是有为的力证。老子“无为”的思想并不是说什么事情都不做，而是说要顺应自然，按其客观规律办事，才能成功。科学技术发展的历史反复证明这是一条颠扑不破的真理。凡是符合科学规律的发明、创造，不论经历多少困难、挫折和失败，最终都能成功，而违反科学规律的狂想虽能喧嚣一时，但最终只能成为历史的笑柄。制造“永动机”的幻想就是众所周知的一例。从古至今，世界各国都有一些试图制成某种不用外力就能永远不停地运转的机器，即“永动机”的设想，但因为永动机的设计违反了热力学的第一定律(能量守恒和转化)和第二定律(热传递和功热转换的不可逆性)而屡屡失败。法国皇家科学院早于1775年就宣判了永动机发明的“死刑”，声明今后不再审查有关“永动机”的任何设计。
把老子的“无为”思想“现代化”是当前我们研究老子时一个值得注意的倾向。老子的“无为”思想确实有一定程度的不干涉主义、放任自流的意思，其用意是告诫当时的统治阶级不要用苛政破坏老百姓自由安宁的和谐生活。现在一些主张自由市场经济的人竟把两千多年前生活在小农社会的老子抬出来奉为现代自由市场经济的鼻祖，进而把老子“无为”的思想推向极端，认为“对社会最好的管理就是不管理”。
非常有趣的是，老子在论述他的“无为”思想时并没有把“无为”和“有为”对立起来，其“无为而无不为”的观点就是证明。“无不为”中的“无”和“不”是两个否定词，按照双重否定即肯定的逻辑，“无不为”就是“有为”。这句话告诉我们，“无为”是手段，“有为”才是目的，如果做什么事情都顺其自然，按规律办事就没有做不成的。
当前，我们经常听到“有所为，有所不为”的大众语。我认为，这一说法同老子“无为”的思想有一定的关系，也可以说是对“无为”的一个脚注。“有所为，有所不为”是说我们做某一事情因客观条件(资金、信息、技术)的限制不要贪大求全，什么都做，而只做那些能充分发挥我们的比较优势、投入少、效益大的项目。有所失，才能有所得。
上面的“有所为，有所不为”是说有些事情我们暂时做不到，不得不放弃。而对现代科学技术而言，有些事情即便能做到，但从科技伦理的角度考虑也不应该做，即“有不为”。(季羡林语)
“有不为”是困扰现代科学技术发展的一个重大的科技伦理问题，在现代科学技术高度发达、几乎无所不能的今天尤为突出。这一科技伦理原则告诉我们，有些科技发明和创造即便是可能的，只要它们不利于甚至有害于人类的生存和社会的发展，就绝不能做，这是有沉痛的历史教训可汲取的，核能的发现和利用就是一例。
掌握和释放核能是人类历史上一件大事，是20世纪科学技术革命的重要成果，如用于和平目的，将造福人类。但遗憾的是，这一人类智慧的成果却先被用于战争，成为屠杀和毁灭人类的武器。冷战时期，美苏两个核大国在核军备竞赛中储备的核武器能把地球上的人类消灭数十次之多。那些“曼哈顿计划”的决策者们，当时只想抢在希特勒之前制成原子弹，战胜法西斯，没有考虑到其核垄断被打破以后自己的处境以及防止核扩散、禁止核武器的困难。首先打开“潘多拉”魔盒的美国当前正处于这种欲罢不能的窘境。
从当前的情况看，人类并没有从核能开发的负面影响中汲取经验教训，对目前一些高技术的开发和利用仍有悖于“有不为”的伦理。基因的发现和DNA重组是现代遗传学的重大突破，为医治某些人类遗传性疾病、控制人类本身的进化带来福音，但也包含某些潜在的危险。重组DNA技术用于人就可能通过无性繁殖“复制人”，这将破坏人类正常的生殖过程，给社会带来意想不到的后果。同样，信息和网络技术的发展把偌大的地球变成一个地球村，信息网络技术彻底改变了人们的生存方式和生活方式，创造了以信息资源为基础的知识经济。但也毋须讳言，一些别有用心的人却用信息网络技术干着犯罪的勾当。
从以上的叙述中，我们看到现代科学技术既有造福于人类的一面，即善；也有加害于人类的另一面，即恶。这种善恶双重性不是科学技术本身所具有的，而是使用科学技术的人的伦理道德水平远远落后于科学技术的发展造成的。“有不为”即一些科技发明和创造即便在技术上是可能的，但只要有害于人的生存和社会的发展也绝不能做，这是当今科技伦理的“绝对命令”和第一戒律。
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