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辽河尽头的营口，原是有老爷阁的。我来营口时已经拆了有三四年了，“文革”那年，一些造反的人一喊号就砸了，而后连一个画个圈的“拆”字都没有，便夷为了平地。
那块地今儿还在，空着呢。
过去的辽东，关庙的数量最多，老百姓信奉形象威武，义薄云天的关圣人。
我最初对关老爷的崇敬是来自《三国演义》书里的形象，而手持青龙偃月刀，绿袍金甲，蚕眉凤眼，五绺长髯的关羽形象，大多是来自《古城会》《华容道》《战长沙》《单刀会》等剧目中的“红生”、“红凈”形象。我这个年龄的人，对庙里的形象见识还是少一些。
先是崇拜了，至于关老爷显圣和受人祭祀的事是以后才逐步知道的。
传说当年关老爷曾多次“显圣护民”，民众和官府就建关庙以求平安，弘扬圣德。后来呢，后来历代朝廷褒封，尤其那个“诸事皆能，独不能为君耳”的宋徽宗最为敬，率先封关老爷为“忠惠公”，再封“崇宁真君”，又封“昭烈武安王”和“义勇武安王”。元文宗也不甘落后，封关羽为“壮缪义勇武安显灵英济王”。到了明神宗时，封“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。关羽的地位“由侯而王”，“旋而进帝”，还被尊为“武圣人”，与“文圣”的孔子齐名了。
清代标榜关羽为“万世人极”，不但封之为“忠义神武仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”，还通令全国普建关庙，按时奉祀香火。因历朝封号不同，关圣帝君、帝君爷、关爷、关夫子、山西夫子、恩王公、武圣君、协天上帝、文衡帝君、盖天古佛、伏魔大帝等等，都是关老爷的称号。
关羽不仅受到儒家的崇祀，同时又受到道家、佛家的膜拜。佛、道两家也争相把他拉入自己的教门，充作护法。所以关羽成了横贯儒、道、佛三大中国教派的神祇。但其中以儒家的关羽体现出更多关羽的本色来。
营口的老爷阁规模不大，但有个高台子就显得挺拔，在城区里鹤立鸡群，矗立在平行于辽河的那条街东端，那条街便是今天的“老街”。阁面朝西，在辽河左岸骑在那条街的中轴线上。街的另一端是观音阁。观音阁北侧是坐北朝南、主祀海神娘娘的“天后宫”。
老爷阁本名“关圣阁”，因为习惯，老爷阁也就取代了本名。
老爷阁建于清咸丰十年（1860），距今也有150多年了。阁为两层，建造于石砌筑的高台之上，高约十几米。阁面阔三间，周围廊。阁顶为歇山式，青砖黑瓦，四面木棂门窗，台上围有木栅栏。阁内上层塑关羽坐像，下层塑黑面武财神像。当年登临阁上，可俯瞰市区，可见滔滔辽水入海时那种义无反顾的壮观。
那时节“没沟营为奉省海口通衢，昆界两城，东属盖平，西属海城”。老爷阁是盖平县和海城县的分界。
阁当要路，孤峻挺拔。拾阶登台临阁，有赵公明像，捧元宝，持银鞭。黑面浓须，目光如电，坐骑黑虎，全副戎装。匾额书“威震坎宫”。有楹联：
无以为宝，惟善以为宝，则财恒足矣：
义然后取，人不厌其取，又从而招之。
再登楼，则是关老爷像。身后有关平和周仓。有匾额书“俯察百隨”。想来是借张衡《西京赋》里“旗亭五重，俯察百隧”之句，是说在这里俯首察看纵横交错的街道以及商家。楹联却是：
河北辞朝，正当有事之秋，怒斩曹瞒关六将;
江东赴宴，如入无人之境，笑倾鲁肃酒三杯。
楹联是说关老爷过关斩将，投奔刘备的忠义之举，又说鲁肃设宴讨荆州，关羽从容渡江单刀会的事儿，这也算作对关老爷文武全才的概括。楹联是民国十二年重修时题写，应是借来别处的成联。
阁上很局促，显然也容不下几个人。阁后有砖房三间，是庙祝的所在。老爷阁不像其他关庙，不但没有崇圣祠和马殿，也没有戏楼、拜亭和钟鼓楼，连山门也没有，只一小门通上高台。老爷阁无庙产，无庙会，无收入，堪称特例。平时阁门紧闭，谢绝观瞻，唯上元、重阳时两度开放。游人可自由出入，偶尔也有进香叩拜者掺杂其间。
每年农历六月廿四，有人来聚集吹奏唢呐，并非是官府指令，也非佛事活动，而是民间自发地为关老爷祝贺诞辰，营口的民间习俗是以六月二十四为关老爷的生辰。
而这条街另一端的观音阁，阁上有财神祠，有关羽神像，终年香火不断，朝拜者络绎不绝。
2
我一直想知道这个小城祭祀文化的产生过程，这些形成在人们头脑中的神明，对社会、对道德是否有一定的支撑。可惜没有当年的文字留下，连个石碑也不在了，无法了解最初修阁的起因。
民间说起初此地，依河临海，商埠渐成，人口日增。五方杂地，各类人等。地痞拦路，歹徒横行。掠夺钱财，持刀行凶。在这样的治安状况下，建“老爷阁”是以“大刀压小刀”。
老爷阁里的关老爷，是不是用他的青龙偃月刀镇住了“小刀揦子”们我不知晓，但据说“老爷阁”建成之后，城里的治安状况好了许多，纠纷也得到了一些根治。
另一说是“老爷阁”没建之前，已有外国传教士在此传教，为抵御外来宗教，才建起了“关圣阁”。
至于江苏松江府船户中的天主教信徒，在营口集资购地建圣母海星堂之事，是在清同治十年（1871），比老爷阁建造晚了11年。
营口的老爷阁总该有个修建的根由。
老爷阁不在了，老爷阁前那条街却留下了。保护、修缮、整合、使用，整旧如旧地成了“老街”，也算个游人的去处。
去年，我陪外地来的朋友去“老街”，栉次鳞比的店铺，花花绿绿的门面。商品充裕，满目琳琅。
想这当年市街初成，商业刚兴之际，国内外商贾纷至沓来，中外商品源源不断。所有的商业行为都需要遵守商规，才能确保信誉不受损害。那里面一定会有除了法律约束之外的其他约束，用以保证买卖的公平，社会的清明。显然那些买卖的“叫行”、“请公盘”、“袖里吞金”、“信义担保”都不是完全靠政府法律来约束的。
那时节，老爷阁俯察下的这条街曾是东北商贸和金融中心。为了贸易，营口出现银炉业，铸造出一种特殊的地方货币——炉银。炉银推动了营口的商贸发展，而银炉业，也由最初的加工银锭发展到为商户办理存银转账等业务，为贸易规模的扩大起到了更大的推动作用。商户不再扛着笨重的现银交易。由于炉银“成色一律，无须检验，称量准确，不用称斤”的优点而受到商界欢迎。 那么最初是靠什么来支撑这个“炉银”呢？
人们除了敬畏法律，还敬畏什么呢？
小时候因为小侄子要“跳墙”，我曾随大人们去过一次城隍庙。“跳墙”，就是把孩子“许给庙上”，孩子剃了光头，庙上烧了“替身”，孩子再翻过一条凳子（墙）回家。明白人告诉我们，回家的时候一定不能回头看庙，大人们就双手扶住孩子的脑袋以防孩子的不经意间扭头。
城隍庙里的场景和仪式的过程使得我对神灵和苍天有了一种敬畏。这种敬畏是不掺假的，这种在别人看来是幼稚和愚昧的，但它造成我终生没有什么成就，谨小慎微。好在也造成我不计较得失。
中国的文明史有丰富的道德和精神资源。人类对自然界的尊重、对世界的尊重、对宇宙的尊重，就是来源于对天地的敬畏、对自然的敬畏、对神灵的敬畏、对生命的敬畏。
圣人们把“道德”和“仁义”的内涵注入礼仪文化之中，使外在礼治的强制走向了内在道德信仰的自觉。这种思想经过取舍、改造和重构，也转化为今天文明的精神要素。
仁、义、礼、智、信，是价值体系中核心因素。与别人相处时是不是融洽和谐，相互关照。在别人需要时，有难时，是不是能出手帮助。是不是对他人有恭敬之心、是非之心，是不是纯真朴素，可靠真实。儒家和那些神明提出的人心向善，就是召唤人心中的善良，通过善来实现社会的和谐。
3
经过了一千七、八百年，关公早已不再是《三国演义》里的关羽，而是升格为具备深厚法力的多元神明。元世祖忽必烈鉴于只有文圣而无武圣，特地封关公为武圣，列入祭典。习武者将其奉祀为武神;民间认为关帝是“文衡帝君”，与“文昌帝君”、“魁星星君”、“朱衣神君”、“纯阳帝君”共为“五文昌”，有护持文运之职能，是士人、学子敬奉的对象;商人崇拜关公之忠义精神，视他为武财神;佛教认为关公的义气足以维护佛法，特奉之为护法神。就连描金业、烟业、香烛业、教育业、命相家等等不相干的行业也推祟关羽，被民间封为神。
关老爷作为中华传统文化的一个组成部分，与人们的生活息息相关，那么，在这个经济发展，对外开埠的城市里，修建老爷阁还用得着记述起因吗？
“文革”后期，京剧团要从外地引进一名“红净”演员。我提心吊胆地看了那场小范围地试戏表演。那是我长大以后再一次看“红净”，看装扮，看戏曲的夸张;髯口很长、眉纹渐变、卧蚕眉、丹凤眼、勾红脸、黄虎头靴;看用拇指抓住胡子，甩了之后的转身弹髯;听七分念白三分唱;品似睁不睁的眼睛及脸部表情;琢磨唱腔与舞蹈的配合。那一场艺术大餐，淋漓酣畅。
我也担心觀看了封资修的东西是违反当时纪律的。对纪律和法律，我一直是怀有敬畏之心。
后来听说，大凡演关羽的“红净”，每次演戏之前必先剃头、刮脸。一进后台就不再说笑，连一般交谈也不能。演出前后要烧香、磕头、顶码子。用黄表纸写下关圣帝君名讳，叠成圭形的牌位，在后台祖师爷龛位前烧香、叩拜，之后把它放在“盔头”里戴上。演出后用它擦掉脸上红彩，再焚烧，以示对关公的崇敬。据说一辈子一辈子就这样传承下来的。
若干年以后，我在辽北管理一个剧场。在后台祖师爷牌位前忽然想起此事，我问自己：“红净”敬畏的是他的职业还是关老爷这个神灵？我想两个都有。
一座老爷阁，就是那方地域的民俗民风展示;一尊关圣人像，就是万千民众的道德楷模和精神寄托。有人说，关公是一种文化;也有人说，关公是一种精神。
当“老街”重整旗鼓，再次面对世人时，唯念那座老爷阁。
辽河尽头的营口，原是有老爷阁的。我来营口时已经拆了有三四年了，“文革”那年，一些造反的人一喊号就砸了，而后连一个画个圈的“拆”字都没有，便夷为了平地。
那块地今儿还在，空着呢。
过去的辽东，关庙的数量最多，老百姓信奉形象威武，义薄云天的关圣人。
我最初对关老爷的崇敬是来自《三国演义》书里的形象，而手持青龙偃月刀，绿袍金甲，蚕眉凤眼，五绺长髯的关羽形象，大多是来自《古城会》《华容道》《战长沙》《单刀会》等剧目中的“红生”、“红凈”形象。我这个年龄的人，对庙里的形象见识还是少一些。
先是崇拜了，至于关老爷显圣和受人祭祀的事是以后才逐步知道的。
传说当年关老爷曾多次“显圣护民”，民众和官府就建关庙以求平安，弘扬圣德。后来呢，后来历代朝廷褒封，尤其那个“诸事皆能，独不能为君耳”的宋徽宗最为敬，率先封关老爷为“忠惠公”，再封“崇宁真君”，又封“昭烈武安王”和“义勇武安王”。元文宗也不甘落后，封关羽为“壮缪义勇武安显灵英济王”。到了明神宗时，封“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”。关羽的地位“由侯而王”，“旋而进帝”，还被尊为“武圣人”，与“文圣”的孔子齐名了。
清代标榜关羽为“万世人极”，不但封之为“忠义神武仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”，还通令全国普建关庙，按时奉祀香火。因历朝封号不同，关圣帝君、帝君爷、关爷、关夫子、山西夫子、恩王公、武圣君、协天上帝、文衡帝君、盖天古佛、伏魔大帝等等，都是关老爷的称号。
关羽不仅受到儒家的崇祀，同时又受到道家、佛家的膜拜。佛、道两家也争相把他拉入自己的教门，充作护法。所以关羽成了横贯儒、道、佛三大中国教派的神祇。但其中以儒家的关羽体现出更多关羽的本色来。
营口的老爷阁规模不大，但有个高台子就显得挺拔，在城区里鹤立鸡群，矗立在平行于辽河的那条街东端，那条街便是今天的“老街”。阁面朝西，在辽河左岸骑在那条街的中轴线上。街的另一端是观音阁。观音阁北侧是坐北朝南、主祀海神娘娘的“天后宫”。
老爷阁本名“关圣阁”，因为习惯，老爷阁也就取代了本名。
老爷阁建于清咸丰十年（1860），距今也有150多年了。阁为两层，建造于石砌筑的高台之上，高约十几米。阁面阔三间，周围廊。阁顶为歇山式，青砖黑瓦，四面木棂门窗，台上围有木栅栏。阁内上层塑关羽坐像，下层塑黑面武财神像。当年登临阁上，可俯瞰市区，可见滔滔辽水入海时那种义无反顾的壮观。
那时节“没沟营为奉省海口通衢，昆界两城，东属盖平，西属海城”。老爷阁是盖平县和海城县的分界。
阁当要路，孤峻挺拔。拾阶登台临阁，有赵公明像，捧元宝，持银鞭。黑面浓须，目光如电，坐骑黑虎，全副戎装。匾额书“威震坎宫”。有楹联：
无以为宝，惟善以为宝，则财恒足矣：
义然后取，人不厌其取，又从而招之。
再登楼，则是关老爷像。身后有关平和周仓。有匾额书“俯察百隨”。想来是借张衡《西京赋》里“旗亭五重，俯察百隧”之句，是说在这里俯首察看纵横交错的街道以及商家。楹联却是：
河北辞朝，正当有事之秋，怒斩曹瞒关六将;
江东赴宴，如入无人之境，笑倾鲁肃酒三杯。
楹联是说关老爷过关斩将，投奔刘备的忠义之举，又说鲁肃设宴讨荆州，关羽从容渡江单刀会的事儿，这也算作对关老爷文武全才的概括。楹联是民国十二年重修时题写，应是借来别处的成联。
阁上很局促，显然也容不下几个人。阁后有砖房三间，是庙祝的所在。老爷阁不像其他关庙，不但没有崇圣祠和马殿，也没有戏楼、拜亭和钟鼓楼，连山门也没有，只一小门通上高台。老爷阁无庙产，无庙会，无收入，堪称特例。平时阁门紧闭，谢绝观瞻，唯上元、重阳时两度开放。游人可自由出入，偶尔也有进香叩拜者掺杂其间。
每年农历六月廿四，有人来聚集吹奏唢呐，并非是官府指令，也非佛事活动，而是民间自发地为关老爷祝贺诞辰，营口的民间习俗是以六月二十四为关老爷的生辰。
而这条街另一端的观音阁，阁上有财神祠，有关羽神像，终年香火不断，朝拜者络绎不绝。
2
我一直想知道这个小城祭祀文化的产生过程，这些形成在人们头脑中的神明，对社会、对道德是否有一定的支撑。可惜没有当年的文字留下，连个石碑也不在了，无法了解最初修阁的起因。
民间说起初此地，依河临海，商埠渐成，人口日增。五方杂地，各类人等。地痞拦路，歹徒横行。掠夺钱财，持刀行凶。在这样的治安状况下，建“老爷阁”是以“大刀压小刀”。
老爷阁里的关老爷，是不是用他的青龙偃月刀镇住了“小刀揦子”们我不知晓，但据说“老爷阁”建成之后，城里的治安状况好了许多，纠纷也得到了一些根治。
另一说是“老爷阁”没建之前，已有外国传教士在此传教，为抵御外来宗教，才建起了“关圣阁”。
至于江苏松江府船户中的天主教信徒，在营口集资购地建圣母海星堂之事，是在清同治十年（1871），比老爷阁建造晚了11年。
营口的老爷阁总该有个修建的根由。
老爷阁不在了，老爷阁前那条街却留下了。保护、修缮、整合、使用，整旧如旧地成了“老街”，也算个游人的去处。
去年，我陪外地来的朋友去“老街”，栉次鳞比的店铺，花花绿绿的门面。商品充裕，满目琳琅。
想这当年市街初成，商业刚兴之际，国内外商贾纷至沓来，中外商品源源不断。所有的商业行为都需要遵守商规，才能确保信誉不受损害。那里面一定会有除了法律约束之外的其他约束，用以保证买卖的公平，社会的清明。显然那些买卖的“叫行”、“请公盘”、“袖里吞金”、“信义担保”都不是完全靠政府法律来约束的。
那时节，老爷阁俯察下的这条街曾是东北商贸和金融中心。为了贸易，营口出现银炉业，铸造出一种特殊的地方货币——炉银。炉银推动了营口的商贸发展，而银炉业，也由最初的加工银锭发展到为商户办理存银转账等业务，为贸易规模的扩大起到了更大的推动作用。商户不再扛着笨重的现银交易。由于炉银“成色一律，无须检验，称量准确，不用称斤”的优点而受到商界欢迎。 那么最初是靠什么来支撑这个“炉银”呢？
人们除了敬畏法律，还敬畏什么呢？
小时候因为小侄子要“跳墙”，我曾随大人们去过一次城隍庙。“跳墙”，就是把孩子“许给庙上”，孩子剃了光头，庙上烧了“替身”，孩子再翻过一条凳子（墙）回家。明白人告诉我们，回家的时候一定不能回头看庙，大人们就双手扶住孩子的脑袋以防孩子的不经意间扭头。
城隍庙里的场景和仪式的过程使得我对神灵和苍天有了一种敬畏。这种敬畏是不掺假的，这种在别人看来是幼稚和愚昧的，但它造成我终生没有什么成就，谨小慎微。好在也造成我不计较得失。
中国的文明史有丰富的道德和精神资源。人类对自然界的尊重、对世界的尊重、对宇宙的尊重，就是来源于对天地的敬畏、对自然的敬畏、对神灵的敬畏、对生命的敬畏。
圣人们把“道德”和“仁义”的内涵注入礼仪文化之中，使外在礼治的强制走向了内在道德信仰的自觉。这种思想经过取舍、改造和重构，也转化为今天文明的精神要素。
仁、义、礼、智、信，是价值体系中核心因素。与别人相处时是不是融洽和谐，相互关照。在别人需要时，有难时，是不是能出手帮助。是不是对他人有恭敬之心、是非之心，是不是纯真朴素，可靠真实。儒家和那些神明提出的人心向善，就是召唤人心中的善良，通过善来实现社会的和谐。
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经过了一千七、八百年，关公早已不再是《三国演义》里的关羽，而是升格为具备深厚法力的多元神明。元世祖忽必烈鉴于只有文圣而无武圣，特地封关公为武圣，列入祭典。习武者将其奉祀为武神;民间认为关帝是“文衡帝君”，与“文昌帝君”、“魁星星君”、“朱衣神君”、“纯阳帝君”共为“五文昌”，有护持文运之职能，是士人、学子敬奉的对象;商人崇拜关公之忠义精神，视他为武财神;佛教认为关公的义气足以维护佛法，特奉之为护法神。就连描金业、烟业、香烛业、教育业、命相家等等不相干的行业也推祟关羽，被民间封为神。
关老爷作为中华传统文化的一个组成部分，与人们的生活息息相关，那么，在这个经济发展，对外开埠的城市里，修建老爷阁还用得着记述起因吗？
“文革”后期，京剧团要从外地引进一名“红净”演员。我提心吊胆地看了那场小范围地试戏表演。那是我长大以后再一次看“红净”，看装扮，看戏曲的夸张;髯口很长、眉纹渐变、卧蚕眉、丹凤眼、勾红脸、黄虎头靴;看用拇指抓住胡子，甩了之后的转身弹髯;听七分念白三分唱;品似睁不睁的眼睛及脸部表情;琢磨唱腔与舞蹈的配合。那一场艺术大餐，淋漓酣畅。
我也担心觀看了封资修的东西是违反当时纪律的。对纪律和法律，我一直是怀有敬畏之心。
后来听说，大凡演关羽的“红净”，每次演戏之前必先剃头、刮脸。一进后台就不再说笑，连一般交谈也不能。演出前后要烧香、磕头、顶码子。用黄表纸写下关圣帝君名讳，叠成圭形的牌位，在后台祖师爷龛位前烧香、叩拜，之后把它放在“盔头”里戴上。演出后用它擦掉脸上红彩，再焚烧，以示对关公的崇敬。据说一辈子一辈子就这样传承下来的。
若干年以后，我在辽北管理一个剧场。在后台祖师爷牌位前忽然想起此事，我问自己：“红净”敬畏的是他的职业还是关老爷这个神灵？我想两个都有。
一座老爷阁，就是那方地域的民俗民风展示;一尊关圣人像，就是万千民众的道德楷模和精神寄托。有人说，关公是一种文化;也有人说，关公是一种精神。
当“老街”重整旗鼓，再次面对世人时，唯念那座老爷阁。