假象的恶魔

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  让·鲍德里亚在《形象的恶魔与假象的运动》里指出,“世界已沉溺于对形象的疯狂追求之中”,“形象变得比真实还要真实,在令人眼花缭乱的形象里,它已变得不再像其自身了,它逃避了它自身的逻辑。”他的警告并非危言耸听,近几十年来,人类被自身制造的各种“形象”“所指”“隐喻”“符码”重重包围,从精神到肉体被这些符码劫持,生活在拟象世界,不知今夕何夕。这些符码与拟象,像厚厚的皮靴阻隔了脚板与大地、土壤的直接接触,人类与大自然原初的接触消失了,所有以拟像和符码为砖块堆砌起来的文明大厦,其实都是隔靴搔痒。所有的拟象、形象、所指其实都是一种假象,人类在假象的沼泽里越陷越深,所以,对于真实的呼吁与渴盼,其实就是一种寻找过程,一种回归过程。寻找一双未被皮靴包裹的脚,体验脚板插进泥土、被粗沙与鹅卵石硌疼的原初质感,在当今诗歌写作里显得非常迫切。
  但不是所有人都能认识到符码与拟象的危害,它们像癌细胞一样渗透进日常生活的每一个器官,篡改人类的感知与判断,误导人类的创造方向,把人类推向异化的深渊。符码与拟象有谋杀能力,它对真实世界会形成谋杀,对具象世界形成遮蔽,妨碍肉感的、现场的生活。梳理一下西方一千多年来理性大厦的构建经过:柏拉图在《理想国》中提出“一切美的事物都以理念为源泉,有了它一切美的事物才成其为美。”黑格尔描述“观念之物把握世界的本质,并将其转变为精神王国里的形象”。谱罗提诺提出“世间的事物之所以美,是由于分享了理型。”曼·弗兰克认为黑格尔的理性是“理性上帝”。柏拉图把绝对本质称为“理念”,黑格尔称它为“理性”,谱罗提诺称之为“理型”,马克思称之为“客观规律”。这一脉相承的欧洲体系,近几十年来,渐渐被符码、拟象、形象所代替,后者变成了新的庞然大物,变成新上帝,牢牢控制了社会生活。让·鲍德里亚在《象征交换与死亡》一文里担忧地指出,“拟象激进的乌托邦形式开始进入当代社会所有层面,出现了天昏地暗的造反。”电脑合成图像、电子游戏、电影电视等,凡是数字化处理模式,都是人类新近创造的上帝。它们让人类生活越来越方便的同时也让人类越来越孤僻、感官越来越迟钝、本体性越来越式微,生活陷入由图像构成的假象世界,坐在电脑前对世界做出隔靴搔痒的判断,通过一大堆繁杂的、冷漠的数据与他人、与世界打交道。
  折射在诗歌写作里,充斥诗坛的所指、符码、拟象、意喻一直以来都是一股强大势力,占据着话语权。通过大量仿真图像对世界进行模拟,对生活进行模仿。从郭沫若、徐志摩、艾青、卞之琳、何其芳到北岛、杨炼、舒婷等朦胧诗群体,无不通过建构庞大的意象森林,实现对人生的二度模拟或者二度还原。从一开始,中国诗人就是喝着拟象酿造的塑料奶水成长,也许这就是他们的悲剧性宿命,逃无可逃。这种宿命,跟中国人无法逃避被新闻联播“绑”往“幸福乐园”一样,跟北京人无法逃避沙尘暴与灰霾天气一样。虽然,我们也常常在朦胧诗里读出愤怒与批判,读出时代黑暗与反人性,读出中国人真实的生存状况,但这一切,是通过所指、隐喻等模拟出来的,是隔墙喊话,隔山打牛。中国诗歌非常缺乏对苦难存在单刀直入式的写作,那种去蔽的、祛魅的血淋淋写作。非常不真实,看上去非常奢华、繁缛,语言烂若舒锦,铺张扬厉,缛旨星稠,用这些语言符码制造出“大唐盛世”的假象。现在被各种烂诗塞满的官方刊物像一架轰鸣运转的专业造假机器,对主流意识形态的号召曲意“迎奸”,自觉或不自觉配合权力话语粉饰太平,用大量唯美的“稻草”对这个时代粗粝的、狰狞的、吞噬人性的、暴戾的一面进行遮盖。它们诱导诗人们往喉咙里涂抹猪油,吊起嗓子眼,用美声唱法遮蔽民间的苦难呻吟。
  在民间诗歌里,那种真实的、对苦难存在单刀直入式的写作像地下潜流与闪烁的野火,黄翔早年的“火神交响曲”系列,食指的“疯狗意象”,北岛的“我不相信”,是非常靠近这种去蔽的血淋淋写作的,但它们与存在之间还隔着一条缝隙。90年代,周伦佑的“红色写作”与近年提倡并践行的“介入写作”,于坚的“零档案”,已故诗人杨春光的波普写作,郑小琼的“工厂流水线”系列,基本上实现了对中国存在的无缝对接。清洗层层意象堆叠在诗歌里的积垢,还原其本体面目,显得十分必要。但一个悖谬的宿命是,人们不得不依附“形象”“所指”“意喻”等拟象去反对荒诞的存在。历史其实就是一个独断论的暴君,回忆80年代,第三代诗人们提出“退出文化”“退出隐喻”“退出象征”“退出形容词”,回到“前文化”“前文明”状态,同向度还有“反价值”“反文化”“反所指”等。他们其实也是一开始就陷入了一个巨大的悖谬:诗人们只能以一种文化反对另一种文化,以一种价值反对另一价值,以一种形容词反对另一种陈旧的形容词。古希腊一个狰狞的寓言也许象征了这个纠结:一条大蛇调转头,从尾巴开始吞噬自己,最后结局怎样?蛇消失了吗?这种吞噬会像西西弗斯推巨石上山一样循环往复,永无终结。历史是独断论的,语言也是独断论的。清算“形象”“图像”的陈旧板结,只能是广度、深度、力度上的区别。让·鲍德里亚所以深恶痛绝地称“形象”为恶魔,恶魔都是超级强大,蛮不讲理的,它所做的一切都毫无商量余地。
  值得警惕的是,提倡真实写作,提倡短兵相接地介入现实,要提防伪现实主义的幽灵借壳寄居。一提到反映现实,反映真实,人们的审美趣味立刻被“红旗飘飘把手招//亲人们迎过延河来//一条条街道宽又平//一座座楼房批彩虹//一盏盏电灯亮又明——”劫持。这种《回延安》式的伪真实曾经铺天盖地绑架了中国人的美学走向,要么跟他们一起拿起刷子、粉笔、油漆,伪饰、化妆现实生活,配合意识形态播放的旋律,站在高山之巅,远眺大河滚滚,眼珠暴突,装作气壮山河的假样:啊,啊!啊!元遗山在《南濠诗话》中写的“纵横纵有凌云笔,俯仰随人亦可怜。”是对这类缺钙文人的精准描谱。要么假装对黑暗存在视而不见,噤若寒蝉,一昧凌空虚蹈,以闲花野草寄托闲情逸致,伪超脱,伪崇高。鲁迅在《小品文的危机》中所说的话没有过时:“何况在风沙扑面,虎狼成群的时候,谁还有这许多闲功夫,来赏玩琥珀扇坠,翡翠戒指呢?”直接充当鹰犬吠客在当今会被嘲为没品没格,所以退一步,出言玄远,任诞旷达,不及物,躲在隐喻后面玩弄鸡零狗碎的意象,人格委顿,精神苍白,头颅不能上昂,肩膀不能担当。五四时代鲁迅那批文人身上的“铁肩担道义”风骨、神韵,至今几乎蒸发殆尽。北宋大儒张载对知识分子的道统作出厘定:为天地立心,为生民立命。这个道统其实自古就有一批文人在持守,形成了一条纵向精神之河:沉郁愤懑的司马迁、临刑弹《广陵散》的嵇康、横刀向天笑的谭嗣同、死不屈服的张志新等都是这条河上的浪花,1949后的诗歌圈也涌现了一批敢“为生民立命“的诗人,虽然精神气场没有前面几位宏大——被折磨成“疯狗”的食指、西单墙上贴诗的黄翔、“告诉你吧,世界,我不相信”的北岛、提倡介入写作的周伦佑等等。当今中国非常缺乏敢于担当、敢于正视扑面风沙的文人,充满玩弄琥珀坠扇与翡翠戒指的伪贵族。文人普遍忙于“立利”,而不是“立心”,只为自己“立命”,不为生民“立命”。一群内心冷漠的雅士,北大教授钱理群把他们称为“精致的利己主义者”。犬儒主义自古就有,于今为甚。北宋程明道说:天地无心,以生物为心。“生物”自由生长,是世界的本来面目,问题是,它受到了严重压抑与摧残,“生物”不“生”,畸生,“立”显得尤其迫切。
  另一种难以把握的维度是,不管是短兵相接的批判还是周伦佑提倡的介入写作,要警惕工具论的复活,避免诗歌沦为钳子、铁锤、凿子、匕首一类的战斗工具。如果有一天诗歌真的充斥了喊打喊杀的口号,与街头抗争标语无异,只剩下粗糙的愤怒宣泄,诗歌的末日也就到了。介入与批判,必须首先恪守语言与审美的维度,诗歌的本体性存在必须尊重,它原在的气质必须维护。历史已明证,郭沫若、左联诗人殷夫、蒋光慈等,直陈胸臆式的叫喊大大减损了美感,郭氏式的咆哮令人避之不及,除了高门大嗓几乎没剩下什么。索绪尔在《普通语言学教程》提倡的“能指”——语言的声音效果,倒是被郭氏发挥得淋漓尽致。
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