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摘要 道德教育要想成为直抵心灵的教育，就必须诉诸情感。作为人类的高级情感，道德情感是理性和非理性的统一，主要通过移情机制发挥作用，超越了主客二分的思维模式。从道德情感的生长角度来看，主体情动是道德情感生长的内在动力，情感共鸣是道德情感生长的基本遵循，主客体交互是道德情感生长的核心要义。立足于学校道德教育，结合道德情感的基本特质与生长机理，从道德学习材料、道德学习方式和道德学习氛围三个层面，道德情感的具体培育路径包括挖掘生活材料以增强情感体验，创建道德情境以培养移情能力，营造道德氛围以孕育道德情感。
关键词 道德情感;基本特质;生长机理;培育路径
作者简介 胡倩，陕西师范大学教育学院，硕士研究生;孙峰，陕西师范大学教育学院，教授
“情感是构成学生道德品质与价值观的重要基础和敏感要素”，在个人品德的形成过程中，道德情感发挥着“中枢神经”的作用，辐射个人品德的全领域。然而，道德情感至今仍没有得到足够的关注。道德情感作为人类独有的社会性情感，是个体辨别道德现象、实施道德行为最根本的情感来源。道德情感的研究与培育，理应成为学术研究领域以及学校道德教育的重心。
一、道德情感的基本特质
道德情感是一种高级的社会性情感，“是主体内蕴含的归属欲望和向善要求得到满足与否的情感反应”。区别于对道德现象的朴素感知，道德情感是一种特殊且复杂的道德要素，具有独特的性质。
（一）道德情感是理性与非理性的统一
康德将人的认识能力分为感性、知性和理性。这里暂且将感性和知性归结于非理性。感性是给予直观的现象或表象，而知性是在感性基础之上对表象进行一般性分析。总的来说，非理性的思维活动是对已有现象进行感知和分析，得到的是经验性知识。而理性是提供知识原理的能力，“是按照原则建立知性规则的统一的能力”，理性进行综合性分析才能获得真正的知识。
道德情感“是对理性价值所产生的情感”。对于情感这一“元件”而言，道德情感的产生需要感性参与直观感知、知性参与经验判断，以此获得对现象的初步认识。在这一点上道德情感无疑是非理性的。同时，道德情感是思维的产物，是经由道德认知和评价机制共同作用产生的，蕴含着理性判断。这一层次上的道德情感归因于理性思维的加工，属于理性范畴。
道德情感兼具理性与非理性的双重性质，表征着道德情感的人际共感性和价值引导性。道德情感是在包含着人际交往的道德现象中产生的，是一种情感引发情感的共感现象。同时，道德情感是基于是非善恶判断等道德理性的，依赖于个体建立的道德价值标准，是一种理性暗示情感的思维现象。道德情感是理性和非理性的统一体，是基于情绪感知又受理性指引的特殊情感状态。
（二）道德情感的主要作用机制是移情
“设身处地地想象受难者的痛苦，我们才能设想受难者的感受或者受受难者的感受的影响。”这种有感于他人遭遇，使自己站在他人立场上同样有所感的过程就叫作移情。通俗地说，移情是将情感“由一个人迅速地传到另一个人”，使个体产生与他人相同的情感，理解他人的境遇和当下感受。
移情是影响道德情感发育的先天成分。移情不需要经过理性分析或思维加工，可以脱离复杂认知程序和思维体系发挥作用。此外，移情机制直接关系着个体的情感感受性，是虚拟的情感体验器。由于无法真正经历他人的遭遇，个体无法真切获得相同的情感。移情机制通过设想这一基本方式，为个体建立虚拟的体验器，引导个体反观自身以获得类似的情感，从而感同身受。
移情所引发的情感共鸣是个体感知或领会道德需要的自发机制。移情通过滋养道德情感引导个体感知道德需要，进而驱动道德行为。移情能力的高低以及移情领域的范围，与道德情感的强烈程度、调动效果密切相关。移情能力愈高、范围愈广，个体感知他人情绪状态的水平愈高、程度愈深，其道德敏感性愈强，便更倾向于实施利他行为。也就是说，移情“与道德行为呈正相关”，是重要的亲社会动机。
（三）道德情感超越了主客二分的思维模式
人的情感具有道德的意涵，是孕育道德品质的丰腴土壤。道德情感是“幸福或苦难之本质”，是个体感知善恶的根本来源。情感以最直观的方式把握着道德，却以最深沉的方式影响着个体道德品质的发展。道德情感蕴含着主观世界与客观世界的道德性交融，使个体在融合之中体悟道德。
长期以来，我国德育模式以知性德育（知识德育）为典型特征，“用道德知识的传授与习得代替真正意义上的道德教育”，通过碎片化知识堆积的方式来进行道德教育。这种德育模式偏废了道德情感，强行将个体与道德作为静止的目的和手段对立起来，在个体主观世界与客观世界之间树立了樊篱。这实际上萎缩了道德教育的意义，损害了道德教育的根本。
“道德这一概念蕴含着某种为全人类所共通和具有综括力的情感。”情感因素是道德教育的根基，蕴含着道德的本质与旨归。情感具有意向性，道德情感正是通过这种意向性使个体与万物在感知中融为一體，在融合中觉知事物的情感化，使体悟的道德更为真实、更为深刻。道德情感超越了传统主客二分的思维模式，打破了个体与道德相对峙的局面，为主观世界与客观世界提供了合而为一的契机，揭示了个体与客观世界共同存在的本性。
二、道德情感的生长机理
道德情感是人的情感，具备生命的特性。与所有生命体相似，道德情感有着自身的发展姿态。然而，道德情感不是情绪的随意性触发物，而是在道德活动中生成的稳定的高级情感形式，其生长过程深蕴着独特的内在机理。
（一）主体情动是道德情感生长的内在动力
情动伴随着情绪的唤起或觉醒，是情感萌生的起点。“情动就是生成”，是个体遭遇外部世界时，在交互中生成情绪性的事件标记。身体总沉浸于世界之中，以微妙层次上的情动绽放作为回应。在由世界与身体牵扯构成的无界之地中，生命获得最大限度的敞开，情动也因此拥有着最高活性。 “情动的内在特征上从属于世界和身体的中间性。”情动潜藏于身体与心灵的分野之中，依靠自身的流动性缝合二者的间隔，以起伏变幻的姿态流转扩张。情动既入乎主体又出乎主体，同时具有主动激活和被动应答的能力。在这个意义上，主体既是情动的信宿，也是情动的信源。
道德场域同时也是情动的绽放空间。情动记录着主体的微颤震动，通过改变感受色调，偏转身心能源分布，从而调动道德投入状态、调试道德精神韵律。在道德情感的生长进程中，情动绝不能偃旗息鼓。情动是道德情感的生命力量。主体情动以交感的波动形式表征着道德情感的内隐生成，以此唤醒道德情感的生长态势，释义道德情感的生长源泉，预兆着道德情感的完整生成。
（二）情感共鸣是道德情感生长的基本遵循
情感并不是毫无根据的野性宣泄，是浸染在情感场景之中的一种能量暗示。移情所获得的“代替性的情感反应”就是情感共鸣。个体与他人产生的情感共鸣是道德移情的给出形式，这种共鸣内敛且深刻。情感共鸣是个体情感自发投射作用产生的一种感觉结构，是个体与他人在情感场域中产生的共振状态。
人与人之间既在原则上相互区别，又在交往中互相关联。情感是人與人之间“联系感”的本源，内铸着情感共鸣的生发。道德情感蕴含着道德性与情感性的双重性质，道德的情感性更多的不是指个体自发的情感，而是指交往过程中经由共鸣产生的社会性情感。情感共鸣是情感聚合与融通的表现方式，作为以情感为线索的联动状态而存在。个体与他人之间的情感磁场贯穿于道德情感发展的始终，镌刻着富有社会性的情感印记。
道德场域是情感共振共鸣的生发地。在道德场域中，个体通过情感联动获得通感，以此体察道德情境中他人的情绪感受，完成对道德的体认。情感共鸣以此促使个体在道德场和情感场中不断生出新质，从而提高情感的高度，并赋予道德的内涵，以此实现具备高层次情感境界的道德情感的生成。
（三）主客体交互是道德情感生长的核心要义
个体处于世界的复杂集成之中，与世界相互交织、相互缔结。个体与世界并没有明确的区隔。裸露于客观世界交错渐进的纷杂里，个体的生长发展与世界永不停歇地糅合，交互生成着个体的发展状态。这种交互建构的过程成就了人生的旨趣，完成了对个体稳定存在状态的调谐。
道德的境遇格局围绕个体发展建构而成，是个体体悟道德的主要场域。主体对世界的符号输出与世界给主体的信息反馈，都需要主客体的交互作用辅助完成。这种交互消弭了主体与客观世界之间的鸿沟，为主体感知世界提供了途径。道德成长于人和事件相互缠绕的生活之中，是个体与客观存在不断交互生成的过程，绝不能“以主客体区分的思维模式去分裂经验与体验者”。
道德情感具有生命性，主体的精神还乡和客观事件的经验内化都是道德情感生长的必要成分。前者为道德情感提供精神养分，后者是道德情感的肥沃土壤。但二者绝不能是机械性的聚合，条分缕析无法完成二者的交织熔铸，融会贯通才能达到最佳的功能状态。道德情感在主客体交互的深度融合中被触发，主客体交互表露着道德情感形成的实源性，是道德情感生长的核心力量。
三、道德情感的培育路径
情感不会自然地产生，道德情感是人类的高层次情感，其生成过程是一个复杂的系统工程。因此，要想培育出具有完整内涵的道德情感，必须深度结合道德情感的特质与生长机理，并通过恰当的教育措施加以引导。
（一）挖掘生活材料，增强情感体验
“体验理解是一种高度情感状态，能不断引起心的高级复杂的感情性动机。”情感体验是把他人情感当作个体情感的独特存在方式，在知觉上与他人保持内在一致性。道德情感是一种主动的情感体验。个体在道德活动中通过间接体验获取的情感反馈，不断累积于心并刻下情感烙印，隐性地催生着道德情感。这是一种主客融合的情感状态，在关键时刻可以激发道德情感这种高级性的情感动机。
道德情感来源于生活，“脱离了生活，道德也就成为了僵死的条文与抽象的原则”。道德与生活具有一体性，道德蕴含于生活之中，生活是道德找回自我的根本途径。道德情感体验归根结底也是在体味生活中形成的。因此，增强道德情感体验最有效的办法就是回归生活。正如胡塞尔所说，在生活的过程中，个体就处于“人格主义的态度中”。这里的“人格主义态度”指的就是道德教育本身，自然涵盖了道德教育的情感层面。
人是在生活中产生情感体验、滋养道德情感的。丰赡详尽的生活材料具备多重情感教育意义，是形成道德情感的主要方式，对于个体德性成长也大有裨益。“通过过有道德的生活来学习道德”，是道德教育的基本途径，也是孕育道德情感的重要渠道。学校道德教育理应注重挖掘生活材料，引导个体通过人我共感，在生活材料中形成情感体验，积累为情感经验，使生活材料进一步成为涵养道德情感的沃土。
（二）创建道德情境，培养移情能力
“由于我们对别人的感受没有直接经验，所以除了设身处地的想象外，我们无法知道别人的感受。”在道德活动中，“感他人之所感”是一切道德行为发生的根源，而这种感同身受的状态主要依赖于移情机制的作用。移情通过情感投射引发共情，使得个体感知他人境遇和情绪状态，从而调动个体道德情感，激发利他行为。
移情能力的培养，依托于道德情境的创设。道德情境是情感孕育的支持性情境，在移情机制的作用下，道德情境有望成为“道德情感出现的机缘”。道德情境是道德现象的间接存在或虚拟存在，但仍然保留着现实的道德情境对移情能力的培育作用。道德情境通过间接触发情感，累积情感应答，以此增强移情效应。
道德情境蕴含着丰富的道德情感状态，其中情感冲突和情绪感染是调动个体情感状态的两种基本方式，也是训练移情能力的重要手段。情感冲突通过不断引发内在矛盾，刺激个体的情绪感知;情绪感染则通过传递相同或相似的情感状态，强化个体的情感体验。这些冲突性、共感性的道德情境在唤醒情绪状态的进程中，训练移情能力，提高移情水平，为道德情感的生长提供前景。 （三）营造道德氛围，孕育道德情感
道德氛围指的是“由道德活动引起人們道德同感共鸣的心理效应场”。道德氛围相较于道德情境更具稳定性，是道德文化的存在形式，孕育着个体的道德情感，引领着集体道德情感的走向。道德氛围是隐性的德育力量，孕育着道德情感的源头。个体置身于道德氛围中，便会受到其中一切可感知事物的影响。情感是一种无处不在的隐性文化，通过熏陶的方式留存于个体的潜意识层面，无形中影响着道德情感的生成。
道德氛围暗藏着情感色彩，道德交往关系也主要在情感氛围中生成。情感氛围内含价值观、善恶观等精神范畴的内容，为个体情感提供释义方式，是道德教育重要的隐形力量。和谐融洽的情感氛围可以通过肯定亲社会行为，使得个体本性中追求赞扬的心理得到满足，以此积累正向的情感体验，促进道德情感的生发。
道德氛围的营造应以“情感场”的建设为主体。道德的“情感场”就是引发道德同感共鸣的心理效应场。“情感场”中的人与人之间具有相同的道德共鸣，以此相互感染，产生情感体验，以情感记忆的方式沉淀，成为激发道德情感的文化背景。“情感场”如同个体的情感参照系，通过感知他人、反观自身的方式唤醒情感，通过相互生成、相互激发的方式维持情感热忱，从而助长道德情感。
现代以来，在工具理性的影响下，教育领域逐渐出现了理智与情感分离、偏重理性而忽视精神的现象。这种现象在道德教育领域表现得尤为明显，学校道德教育在课程化、理智化的趋势下偏废了道德情感和道德意志，导致了个体道德品质发展不完善，给道德教育的发展造成了巨大影响。实际上，理智与情感是需要相互平衡、相互协调的，认知离不开情感，个体发展也无法与情感脱离。
道德教育是具有精神价值的，着重体现在道德情感上。如今，现代道德教育的发展正面临着严峻危机，这种危机从根本上讲是道德情感的缺位。情感因素是道德教育的基础。道德情感的重要地位日益凸显，近些年来，学者们逐渐将目光投向道德情感，开始研究道德情感蕴含的深刻价值。但从效果来看，一是理论层面上研究成果的质量和数量亟待提升;二是实践层面上对道德情感的关注不够、培育力度不足。
因此，要想帮助道德情感走出困境，就必须从理论和实践两个层次改善现状。在理论层面上，要加强对道德情感特质和生长机理的把握，研究出可供参考的道德情感培育路径;在实践层面上，要加强学校道德教育对道德情感的重视，将道德情感的培育落到实处。本文基于道德情感的现状和已有研究，基于道德情感的基本特质和生长机理，提出了道德情感的培育路径，力求通过培育道德情感来带动认知、意识和行为三个方面的发展，以此整体培育个体的道德品质。
责任编辑 何蕊
关键词 道德情感;基本特质;生长机理;培育路径
作者简介 胡倩，陕西师范大学教育学院，硕士研究生;孙峰，陕西师范大学教育学院，教授
“情感是构成学生道德品质与价值观的重要基础和敏感要素”，在个人品德的形成过程中，道德情感发挥着“中枢神经”的作用，辐射个人品德的全领域。然而，道德情感至今仍没有得到足够的关注。道德情感作为人类独有的社会性情感，是个体辨别道德现象、实施道德行为最根本的情感来源。道德情感的研究与培育，理应成为学术研究领域以及学校道德教育的重心。
一、道德情感的基本特质
道德情感是一种高级的社会性情感，“是主体内蕴含的归属欲望和向善要求得到满足与否的情感反应”。区别于对道德现象的朴素感知，道德情感是一种特殊且复杂的道德要素，具有独特的性质。
（一）道德情感是理性与非理性的统一
康德将人的认识能力分为感性、知性和理性。这里暂且将感性和知性归结于非理性。感性是给予直观的现象或表象，而知性是在感性基础之上对表象进行一般性分析。总的来说，非理性的思维活动是对已有现象进行感知和分析，得到的是经验性知识。而理性是提供知识原理的能力，“是按照原则建立知性规则的统一的能力”，理性进行综合性分析才能获得真正的知识。
道德情感“是对理性价值所产生的情感”。对于情感这一“元件”而言，道德情感的产生需要感性参与直观感知、知性参与经验判断，以此获得对现象的初步认识。在这一点上道德情感无疑是非理性的。同时，道德情感是思维的产物，是经由道德认知和评价机制共同作用产生的，蕴含着理性判断。这一层次上的道德情感归因于理性思维的加工，属于理性范畴。
道德情感兼具理性与非理性的双重性质，表征着道德情感的人际共感性和价值引导性。道德情感是在包含着人际交往的道德现象中产生的，是一种情感引发情感的共感现象。同时，道德情感是基于是非善恶判断等道德理性的，依赖于个体建立的道德价值标准，是一种理性暗示情感的思维现象。道德情感是理性和非理性的统一体，是基于情绪感知又受理性指引的特殊情感状态。
（二）道德情感的主要作用机制是移情
“设身处地地想象受难者的痛苦，我们才能设想受难者的感受或者受受难者的感受的影响。”这种有感于他人遭遇，使自己站在他人立场上同样有所感的过程就叫作移情。通俗地说，移情是将情感“由一个人迅速地传到另一个人”，使个体产生与他人相同的情感，理解他人的境遇和当下感受。
移情是影响道德情感发育的先天成分。移情不需要经过理性分析或思维加工，可以脱离复杂认知程序和思维体系发挥作用。此外，移情机制直接关系着个体的情感感受性，是虚拟的情感体验器。由于无法真正经历他人的遭遇，个体无法真切获得相同的情感。移情机制通过设想这一基本方式，为个体建立虚拟的体验器，引导个体反观自身以获得类似的情感，从而感同身受。
移情所引发的情感共鸣是个体感知或领会道德需要的自发机制。移情通过滋养道德情感引导个体感知道德需要，进而驱动道德行为。移情能力的高低以及移情领域的范围，与道德情感的强烈程度、调动效果密切相关。移情能力愈高、范围愈广，个体感知他人情绪状态的水平愈高、程度愈深，其道德敏感性愈强，便更倾向于实施利他行为。也就是说，移情“与道德行为呈正相关”，是重要的亲社会动机。
（三）道德情感超越了主客二分的思维模式
人的情感具有道德的意涵，是孕育道德品质的丰腴土壤。道德情感是“幸福或苦难之本质”，是个体感知善恶的根本来源。情感以最直观的方式把握着道德，却以最深沉的方式影响着个体道德品质的发展。道德情感蕴含着主观世界与客观世界的道德性交融，使个体在融合之中体悟道德。
长期以来，我国德育模式以知性德育（知识德育）为典型特征，“用道德知识的传授与习得代替真正意义上的道德教育”，通过碎片化知识堆积的方式来进行道德教育。这种德育模式偏废了道德情感，强行将个体与道德作为静止的目的和手段对立起来，在个体主观世界与客观世界之间树立了樊篱。这实际上萎缩了道德教育的意义，损害了道德教育的根本。
“道德这一概念蕴含着某种为全人类所共通和具有综括力的情感。”情感因素是道德教育的根基，蕴含着道德的本质与旨归。情感具有意向性，道德情感正是通过这种意向性使个体与万物在感知中融为一體，在融合中觉知事物的情感化，使体悟的道德更为真实、更为深刻。道德情感超越了传统主客二分的思维模式，打破了个体与道德相对峙的局面，为主观世界与客观世界提供了合而为一的契机，揭示了个体与客观世界共同存在的本性。
二、道德情感的生长机理
道德情感是人的情感，具备生命的特性。与所有生命体相似，道德情感有着自身的发展姿态。然而，道德情感不是情绪的随意性触发物，而是在道德活动中生成的稳定的高级情感形式，其生长过程深蕴着独特的内在机理。
（一）主体情动是道德情感生长的内在动力
情动伴随着情绪的唤起或觉醒，是情感萌生的起点。“情动就是生成”，是个体遭遇外部世界时，在交互中生成情绪性的事件标记。身体总沉浸于世界之中，以微妙层次上的情动绽放作为回应。在由世界与身体牵扯构成的无界之地中，生命获得最大限度的敞开，情动也因此拥有着最高活性。 “情动的内在特征上从属于世界和身体的中间性。”情动潜藏于身体与心灵的分野之中，依靠自身的流动性缝合二者的间隔，以起伏变幻的姿态流转扩张。情动既入乎主体又出乎主体，同时具有主动激活和被动应答的能力。在这个意义上，主体既是情动的信宿，也是情动的信源。
道德场域同时也是情动的绽放空间。情动记录着主体的微颤震动，通过改变感受色调，偏转身心能源分布，从而调动道德投入状态、调试道德精神韵律。在道德情感的生长进程中，情动绝不能偃旗息鼓。情动是道德情感的生命力量。主体情动以交感的波动形式表征着道德情感的内隐生成，以此唤醒道德情感的生长态势，释义道德情感的生长源泉，预兆着道德情感的完整生成。
（二）情感共鸣是道德情感生长的基本遵循
情感并不是毫无根据的野性宣泄，是浸染在情感场景之中的一种能量暗示。移情所获得的“代替性的情感反应”就是情感共鸣。个体与他人产生的情感共鸣是道德移情的给出形式，这种共鸣内敛且深刻。情感共鸣是个体情感自发投射作用产生的一种感觉结构，是个体与他人在情感场域中产生的共振状态。
人与人之间既在原则上相互区别，又在交往中互相关联。情感是人與人之间“联系感”的本源，内铸着情感共鸣的生发。道德情感蕴含着道德性与情感性的双重性质，道德的情感性更多的不是指个体自发的情感，而是指交往过程中经由共鸣产生的社会性情感。情感共鸣是情感聚合与融通的表现方式，作为以情感为线索的联动状态而存在。个体与他人之间的情感磁场贯穿于道德情感发展的始终，镌刻着富有社会性的情感印记。
道德场域是情感共振共鸣的生发地。在道德场域中，个体通过情感联动获得通感，以此体察道德情境中他人的情绪感受，完成对道德的体认。情感共鸣以此促使个体在道德场和情感场中不断生出新质，从而提高情感的高度，并赋予道德的内涵，以此实现具备高层次情感境界的道德情感的生成。
（三）主客体交互是道德情感生长的核心要义
个体处于世界的复杂集成之中，与世界相互交织、相互缔结。个体与世界并没有明确的区隔。裸露于客观世界交错渐进的纷杂里，个体的生长发展与世界永不停歇地糅合，交互生成着个体的发展状态。这种交互建构的过程成就了人生的旨趣，完成了对个体稳定存在状态的调谐。
道德的境遇格局围绕个体发展建构而成，是个体体悟道德的主要场域。主体对世界的符号输出与世界给主体的信息反馈，都需要主客体的交互作用辅助完成。这种交互消弭了主体与客观世界之间的鸿沟，为主体感知世界提供了途径。道德成长于人和事件相互缠绕的生活之中，是个体与客观存在不断交互生成的过程，绝不能“以主客体区分的思维模式去分裂经验与体验者”。
道德情感具有生命性，主体的精神还乡和客观事件的经验内化都是道德情感生长的必要成分。前者为道德情感提供精神养分，后者是道德情感的肥沃土壤。但二者绝不能是机械性的聚合，条分缕析无法完成二者的交织熔铸，融会贯通才能达到最佳的功能状态。道德情感在主客体交互的深度融合中被触发，主客体交互表露着道德情感形成的实源性，是道德情感生长的核心力量。
三、道德情感的培育路径
情感不会自然地产生，道德情感是人类的高层次情感，其生成过程是一个复杂的系统工程。因此，要想培育出具有完整内涵的道德情感，必须深度结合道德情感的特质与生长机理，并通过恰当的教育措施加以引导。
（一）挖掘生活材料，增强情感体验
“体验理解是一种高度情感状态，能不断引起心的高级复杂的感情性动机。”情感体验是把他人情感当作个体情感的独特存在方式，在知觉上与他人保持内在一致性。道德情感是一种主动的情感体验。个体在道德活动中通过间接体验获取的情感反馈，不断累积于心并刻下情感烙印，隐性地催生着道德情感。这是一种主客融合的情感状态，在关键时刻可以激发道德情感这种高级性的情感动机。
道德情感来源于生活，“脱离了生活，道德也就成为了僵死的条文与抽象的原则”。道德与生活具有一体性，道德蕴含于生活之中，生活是道德找回自我的根本途径。道德情感体验归根结底也是在体味生活中形成的。因此，增强道德情感体验最有效的办法就是回归生活。正如胡塞尔所说，在生活的过程中，个体就处于“人格主义的态度中”。这里的“人格主义态度”指的就是道德教育本身，自然涵盖了道德教育的情感层面。
人是在生活中产生情感体验、滋养道德情感的。丰赡详尽的生活材料具备多重情感教育意义，是形成道德情感的主要方式，对于个体德性成长也大有裨益。“通过过有道德的生活来学习道德”，是道德教育的基本途径，也是孕育道德情感的重要渠道。学校道德教育理应注重挖掘生活材料，引导个体通过人我共感，在生活材料中形成情感体验，积累为情感经验，使生活材料进一步成为涵养道德情感的沃土。
（二）创建道德情境，培养移情能力
“由于我们对别人的感受没有直接经验，所以除了设身处地的想象外，我们无法知道别人的感受。”在道德活动中，“感他人之所感”是一切道德行为发生的根源，而这种感同身受的状态主要依赖于移情机制的作用。移情通过情感投射引发共情，使得个体感知他人境遇和情绪状态，从而调动个体道德情感，激发利他行为。
移情能力的培养，依托于道德情境的创设。道德情境是情感孕育的支持性情境，在移情机制的作用下，道德情境有望成为“道德情感出现的机缘”。道德情境是道德现象的间接存在或虚拟存在，但仍然保留着现实的道德情境对移情能力的培育作用。道德情境通过间接触发情感，累积情感应答，以此增强移情效应。
道德情境蕴含着丰富的道德情感状态，其中情感冲突和情绪感染是调动个体情感状态的两种基本方式，也是训练移情能力的重要手段。情感冲突通过不断引发内在矛盾，刺激个体的情绪感知;情绪感染则通过传递相同或相似的情感状态，强化个体的情感体验。这些冲突性、共感性的道德情境在唤醒情绪状态的进程中，训练移情能力，提高移情水平，为道德情感的生长提供前景。 （三）营造道德氛围，孕育道德情感
道德氛围指的是“由道德活动引起人們道德同感共鸣的心理效应场”。道德氛围相较于道德情境更具稳定性，是道德文化的存在形式，孕育着个体的道德情感，引领着集体道德情感的走向。道德氛围是隐性的德育力量，孕育着道德情感的源头。个体置身于道德氛围中，便会受到其中一切可感知事物的影响。情感是一种无处不在的隐性文化，通过熏陶的方式留存于个体的潜意识层面，无形中影响着道德情感的生成。
道德氛围暗藏着情感色彩，道德交往关系也主要在情感氛围中生成。情感氛围内含价值观、善恶观等精神范畴的内容，为个体情感提供释义方式，是道德教育重要的隐形力量。和谐融洽的情感氛围可以通过肯定亲社会行为，使得个体本性中追求赞扬的心理得到满足，以此积累正向的情感体验，促进道德情感的生发。
道德氛围的营造应以“情感场”的建设为主体。道德的“情感场”就是引发道德同感共鸣的心理效应场。“情感场”中的人与人之间具有相同的道德共鸣，以此相互感染，产生情感体验，以情感记忆的方式沉淀，成为激发道德情感的文化背景。“情感场”如同个体的情感参照系，通过感知他人、反观自身的方式唤醒情感，通过相互生成、相互激发的方式维持情感热忱，从而助长道德情感。
现代以来，在工具理性的影响下，教育领域逐渐出现了理智与情感分离、偏重理性而忽视精神的现象。这种现象在道德教育领域表现得尤为明显，学校道德教育在课程化、理智化的趋势下偏废了道德情感和道德意志，导致了个体道德品质发展不完善，给道德教育的发展造成了巨大影响。实际上，理智与情感是需要相互平衡、相互协调的，认知离不开情感，个体发展也无法与情感脱离。
道德教育是具有精神价值的，着重体现在道德情感上。如今，现代道德教育的发展正面临着严峻危机，这种危机从根本上讲是道德情感的缺位。情感因素是道德教育的基础。道德情感的重要地位日益凸显，近些年来，学者们逐渐将目光投向道德情感，开始研究道德情感蕴含的深刻价值。但从效果来看，一是理论层面上研究成果的质量和数量亟待提升;二是实践层面上对道德情感的关注不够、培育力度不足。
因此，要想帮助道德情感走出困境，就必须从理论和实践两个层次改善现状。在理论层面上，要加强对道德情感特质和生长机理的把握，研究出可供参考的道德情感培育路径;在实践层面上，要加强学校道德教育对道德情感的重视，将道德情感的培育落到实处。本文基于道德情感的现状和已有研究，基于道德情感的基本特质和生长机理，提出了道德情感的培育路径，力求通过培育道德情感来带动认知、意识和行为三个方面的发展，以此整体培育个体的道德品质。
责任编辑 何蕊