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中国人很早就提出：天生万物是为了养性的，而不是性养的。养性是为了让人性能够得到更好的滋养，如果人的七情六欲被物质牵着鼻子走就是性养了，人就异化了。在科技昌明的时代，最大的问题在于在科技的冲击下的自我沦丧。本来人创造的科技文化是为了让人身心更加健康，但结果却事与愿违。
上个世纪初，人们就开始哀叹人成了机器的奴隶。本来发展科技是为了解放人，让人有更大的活动空间，结果机器把人牵制住了，人的生活变得枯燥单调。现在很多人都成了信息的奴隶，电脑发展到现在也才几十年时间，到80年代才有微型计算机，当时人们觉得有了电脑就能实现无纸化办公，可以节约大量纸张，可事实是更加浪费纸张了。人也越来越依靠电脑了，可能一不小心电脑上储存的东西就全部丢失了，这是非常可怕的，人本来想更主动，结果却变得更被动，这种异化的结果是人的主体性丧失。
人文就是以人为本，让人类找回自我。人要去适应外在的世界，但更多的是要掌握主动权，不被外界束缚住。有句话讲得好，所有科技都是人的感官的延伸，这会让人忘乎所以，自以为了不起，可事实上现在人们依然无法全面了解地壳的运动，不知道什么时候会发生地震。人要既看到自己的伟大，也要看到自己的渺小，不要被伟大冲昏了头脑，不然遭殃的会是人类自己。
每个人都会有得病的时候，但人自身有免疫力，人也拥有靠自身的调节就能痊愈的能力。现代医学发展的结果是人类对药物越来越依赖，不太相信自己还有免疫力等。某些科技发明会让人本来具有的功能退化。人的创造发明越多，人自身能量的开发能力就越弱。随着科技的进步，人的直觉力降低了，变得越来越麻木，人各方面的能力其实是在弱化。
以前夏天没有电扇也过来了，但现在人离开了空调就没法生活了。人的抗寒抗热的能力也降低了，越来越经不起寒热，空调的发明也在一定程度上造成了环境的恶化。人本来具有的能力弱化了。人类自身也越来越没有信心。人一有病，就马上想到要上医院看病，然后打针吃药，这是非常自然的事情，而想不到自己要多调理，情绪快乐一点。有病不是药能治好的，更多的是需要情绪的调节，这不是高科技能解决的问题。现在提倡让人病了都有地方看，能够看得起病，这只是治标，不是治本，要让大家少生病、少看病才对。
《黄帝内经》上说“不治已病治未病”。防病不得病，就不需要那么多医院了，现在的观念也存在很多问题，医院是专门找病来治疗的，其实不生病才是最关键的。传统的说法是“病由口入，病由心生”，这告诉我们要不生病就得管住嘴，调好心，这样就可以少生病了。人们管不住嘴、调不好心，病就越来越多了，医院根本处理不过来。大家乐于去吃喝消费，会把人脾胃都吃坏了，中国的养生文化里讲到，脾胃一衰，百病皆起。脾胃是后天生命之本，全身的给养都要通过脾胃来补充，养护脾胃很重要。中国有一个派别就主张看病首先要调理脾胃。现在有的女孩子怕胖就不吃主食，其实这是没有道理的，不吃五谷问题很严重。五谷生气，精气神中气是根本，没有气，哪来的精和神？中国古代养生讲气是基础，神是主导，要养气、养神。
现在的社会不能只靠科技，要把人的潜能充分地开发出来，不仅是人的身心。而且很多社会问题都要从人文来入手。人文关怀是一种情感的投资，有时候一句好话比任何营养品都管用。佛教讲要有慈悲心、布施心，不只是给钱才是布施，一句好话，一个笑脸也是布施，语言、行动的布施也很重要。现在很缺乏这样的人文关怀。很多人怨天怨地、怨人怨事，就是不怨自己，这样的人烦恼一定会多，而大部分的烦恼都是自己想出来的。
很多社会问题都与人的精神状态相关，生理上的病多半来源于人的情绪。情绪还只是一个层面，更深层的是人生观、价值观。很多人很茫然，对人生充满忧虑，其实，活好当下最重要。在短暂的人生中，正确认识自己，给自己一个准确的定位是很有必要的。追求享乐、对他人冷漠、自私自利都是在伤害别人。尤其是对亲人造成很大的伤害。
我们的每个行为都要检点，中国有句古话“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”（《三国志·蜀书·先生传》），一个社会是各种力的合成，社会的发展是合力运动的结果。
大家要明白人生的价值、生命的意义。人文的教育也着重于此。人不能浑浑噩噩过日子，一个人要获得身心健康，中国古代的养生，要求做到“驭欲、养情、明理”，控制好七情六欲，掌握正确的人生观、价值观，懂得生命的意义。
现代社会许多人都有严重的心理问题，这引起了世界范围的广泛关注。有人提出21世纪主要是心理疾病的世纪，有百分之八九十的疾病都是由不良情绪引起的，过于激动、悲伤都会伤害身体。我最近在思考一个题目，就是自然、人文的生命文化。中国的养生文化就是生生之学，天地生生不息，天地之大德是生，“生生之谓易”（《周易·系辞上》）。天地生养万物，我们就要珍惜、善待生命。中国古代一直把生生之学看作是重要的学问，天地万物中人最宝贵，人生难得，要善待生命，千万不能轻生、害生。中国讲卫生，日本讲厚生，即保卫、厚待生命，这都是中国传统的理念。《吕氏春秋》里把生分为四等，第一等叫作全生，第二等叫作亏生，第三等叫作死，第四等叫作迫生。“所谓全生者，六欲皆得其宜也，所谓亏生者，六欲分得其宜也……所谓死者，无有所以知，复其未生也。所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者。”（《吕氏春秋·贵生》）死是回到没有欲望的状态。迫生是六欲都不得其宜，就会活得很痛苦了。现在很多人都是活在迫生的状态。生命质量不取决于物质，没有物质，我们的生命质量一定是低下的，但物质并不一定就能提高我们的生命质量，最重要的是我们要用精神去支配欲望。
人文就是要从身心的健康、人类的发展等方面来全面考虑。我曾经提出一個问题：“科技是不是越发达越好呢？”有的人就觉得这个 问题很奇怪，当然是科技越发达越好了。我觉得人能够达到的科技目标并不一定要去达到，有时达到了目标并不见得是好事，可能带来的负面效应更大。我想人迟早会有能力复制出更多生命来，如果复制出一个跟你一模一样的人出来，你受得了吗？同时我们也需要科技伦理，在科技伦理中，规定哪些能创造，哪些不能创造。科技创造不是仅仅为了满足人类的发明欲和成就感。
科技虽然帮助了我们，但它如果没有人文精神的指导，就会失去灵魂。现在要大力呼吁人文精神的回归，人文教育的恢复。
上个世纪初，人们就开始哀叹人成了机器的奴隶。本来发展科技是为了解放人，让人有更大的活动空间，结果机器把人牵制住了，人的生活变得枯燥单调。现在很多人都成了信息的奴隶，电脑发展到现在也才几十年时间，到80年代才有微型计算机，当时人们觉得有了电脑就能实现无纸化办公，可以节约大量纸张，可事实是更加浪费纸张了。人也越来越依靠电脑了，可能一不小心电脑上储存的东西就全部丢失了，这是非常可怕的，人本来想更主动，结果却变得更被动，这种异化的结果是人的主体性丧失。
人文就是以人为本，让人类找回自我。人要去适应外在的世界，但更多的是要掌握主动权，不被外界束缚住。有句话讲得好，所有科技都是人的感官的延伸，这会让人忘乎所以，自以为了不起，可事实上现在人们依然无法全面了解地壳的运动，不知道什么时候会发生地震。人要既看到自己的伟大，也要看到自己的渺小，不要被伟大冲昏了头脑，不然遭殃的会是人类自己。
每个人都会有得病的时候，但人自身有免疫力，人也拥有靠自身的调节就能痊愈的能力。现代医学发展的结果是人类对药物越来越依赖，不太相信自己还有免疫力等。某些科技发明会让人本来具有的功能退化。人的创造发明越多，人自身能量的开发能力就越弱。随着科技的进步，人的直觉力降低了，变得越来越麻木，人各方面的能力其实是在弱化。
以前夏天没有电扇也过来了，但现在人离开了空调就没法生活了。人的抗寒抗热的能力也降低了，越来越经不起寒热，空调的发明也在一定程度上造成了环境的恶化。人本来具有的能力弱化了。人类自身也越来越没有信心。人一有病，就马上想到要上医院看病，然后打针吃药，这是非常自然的事情，而想不到自己要多调理，情绪快乐一点。有病不是药能治好的，更多的是需要情绪的调节，这不是高科技能解决的问题。现在提倡让人病了都有地方看，能够看得起病，这只是治标，不是治本，要让大家少生病、少看病才对。
《黄帝内经》上说“不治已病治未病”。防病不得病，就不需要那么多医院了，现在的观念也存在很多问题，医院是专门找病来治疗的，其实不生病才是最关键的。传统的说法是“病由口入，病由心生”，这告诉我们要不生病就得管住嘴，调好心，这样就可以少生病了。人们管不住嘴、调不好心，病就越来越多了，医院根本处理不过来。大家乐于去吃喝消费，会把人脾胃都吃坏了，中国的养生文化里讲到，脾胃一衰，百病皆起。脾胃是后天生命之本，全身的给养都要通过脾胃来补充，养护脾胃很重要。中国有一个派别就主张看病首先要调理脾胃。现在有的女孩子怕胖就不吃主食，其实这是没有道理的，不吃五谷问题很严重。五谷生气，精气神中气是根本，没有气，哪来的精和神？中国古代养生讲气是基础，神是主导，要养气、养神。
现在的社会不能只靠科技，要把人的潜能充分地开发出来，不仅是人的身心。而且很多社会问题都要从人文来入手。人文关怀是一种情感的投资，有时候一句好话比任何营养品都管用。佛教讲要有慈悲心、布施心，不只是给钱才是布施，一句好话，一个笑脸也是布施，语言、行动的布施也很重要。现在很缺乏这样的人文关怀。很多人怨天怨地、怨人怨事，就是不怨自己，这样的人烦恼一定会多，而大部分的烦恼都是自己想出来的。
很多社会问题都与人的精神状态相关，生理上的病多半来源于人的情绪。情绪还只是一个层面，更深层的是人生观、价值观。很多人很茫然，对人生充满忧虑，其实，活好当下最重要。在短暂的人生中，正确认识自己，给自己一个准确的定位是很有必要的。追求享乐、对他人冷漠、自私自利都是在伤害别人。尤其是对亲人造成很大的伤害。
我们的每个行为都要检点，中国有句古话“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”（《三国志·蜀书·先生传》），一个社会是各种力的合成，社会的发展是合力运动的结果。
大家要明白人生的价值、生命的意义。人文的教育也着重于此。人不能浑浑噩噩过日子，一个人要获得身心健康，中国古代的养生，要求做到“驭欲、养情、明理”，控制好七情六欲，掌握正确的人生观、价值观，懂得生命的意义。
现代社会许多人都有严重的心理问题，这引起了世界范围的广泛关注。有人提出21世纪主要是心理疾病的世纪，有百分之八九十的疾病都是由不良情绪引起的，过于激动、悲伤都会伤害身体。我最近在思考一个题目，就是自然、人文的生命文化。中国的养生文化就是生生之学，天地生生不息，天地之大德是生，“生生之谓易”（《周易·系辞上》）。天地生养万物，我们就要珍惜、善待生命。中国古代一直把生生之学看作是重要的学问，天地万物中人最宝贵，人生难得，要善待生命，千万不能轻生、害生。中国讲卫生，日本讲厚生，即保卫、厚待生命，这都是中国传统的理念。《吕氏春秋》里把生分为四等，第一等叫作全生，第二等叫作亏生，第三等叫作死，第四等叫作迫生。“所谓全生者，六欲皆得其宜也，所谓亏生者，六欲分得其宜也……所谓死者，无有所以知，复其未生也。所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者。”（《吕氏春秋·贵生》）死是回到没有欲望的状态。迫生是六欲都不得其宜，就会活得很痛苦了。现在很多人都是活在迫生的状态。生命质量不取决于物质，没有物质，我们的生命质量一定是低下的，但物质并不一定就能提高我们的生命质量，最重要的是我们要用精神去支配欲望。
人文就是要从身心的健康、人类的发展等方面来全面考虑。我曾经提出一個问题：“科技是不是越发达越好呢？”有的人就觉得这个 问题很奇怪，当然是科技越发达越好了。我觉得人能够达到的科技目标并不一定要去达到，有时达到了目标并不见得是好事，可能带来的负面效应更大。我想人迟早会有能力复制出更多生命来，如果复制出一个跟你一模一样的人出来，你受得了吗？同时我们也需要科技伦理，在科技伦理中，规定哪些能创造，哪些不能创造。科技创造不是仅仅为了满足人类的发明欲和成就感。
科技虽然帮助了我们，但它如果没有人文精神的指导，就会失去灵魂。现在要大力呼吁人文精神的回归，人文教育的恢复。