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水墨，这种艺术与画家的心性和悟性有关。“水墨唯上”笔墨的变化，仁者见仁，智者见智。具象而形象，形象而意象，意象而会意。
画家在一种顿悟的状态中自觉着水墨情趣的转化，营造着属于自己的“水墨性情”。
艺术创作需要真情實感，也就是一种心境。在这种心境的促使下，画家在现实和作品之间体会着虚与实。而这种虚与实除去画面本身的结构外，还更深入的投射出画家对其作品氛围、意境以至创作阶段的把握。可以看到其心中潜在的幽谧和恬淡，都与其心性相关联。气质、修养无不显现画家内在的潜质，而这种元素更奠定了艺术家作品的格调。这种内存也是艺途上不可或缺的情愫。形式与内容、手法与材质、是恪守自己对物事的感悟，还是敏感于世间在内心划过的印痕，丰富的元素成就着画家不同的风格。然而无论是水乳交融，还是矛盾结构的冲突，是得意忘象的洒脱，还是迷恋世间无穷的幻相，其都是作品中经意与不经意中的自然呈现。追求而不执着，割舍而不遗漏，明道若昧，进道若退，涉足的深浅道在自然。
中国画的笔与墨无疑有着抽象的情愫。中国画的抽象符号是取自生活而高于生活的。笔墨符号，是画家从自然物象中提取出的纯粹意象。寻找笔墨符号的过程，就是一个进行“抽象”的过程——从具体之“象”把符号抽出来。这个过程，既是显示着画家的天性与素质，也展现了与绘画本身相关的技巧与本质。从而由形达意，这其中之意是建立在物质的“真”的基础之上，既而脱离之而走向精神的“真”。艺术之“真”不是停留在眼前的“景物”，而是最终会合脑际的“意象”从形而下走入形而上。“有天地自然之象，有人心营构之象”，“自然之象”是客体，“人心营构之象”则是我与物相互作用即主观的产物。中国艺术的精神便是这样“起以象外，得其环中”。而这所有的一切都得“一”而“厚”，取“一”而“清”，在这里让我们更加体会是无殆尽，返朴归真的感悟，体会心与物的沟通与共融。
既雕既琢，还归其朴。笔墨的实践，体现画家问道之心。相由心生，画家以其感到的，欲以人与自然间的和谐。静里乾坤，静能生慧。无论天地还是芸芸众生，皆为万物造化。作为一位水墨画家体悟于内外之间的虚实，重为轻根，静为躁君。
画家在一种顿悟的状态中自觉着水墨情趣的转化，营造着属于自己的“水墨性情”。
艺术创作需要真情實感，也就是一种心境。在这种心境的促使下，画家在现实和作品之间体会着虚与实。而这种虚与实除去画面本身的结构外，还更深入的投射出画家对其作品氛围、意境以至创作阶段的把握。可以看到其心中潜在的幽谧和恬淡，都与其心性相关联。气质、修养无不显现画家内在的潜质，而这种元素更奠定了艺术家作品的格调。这种内存也是艺途上不可或缺的情愫。形式与内容、手法与材质、是恪守自己对物事的感悟，还是敏感于世间在内心划过的印痕，丰富的元素成就着画家不同的风格。然而无论是水乳交融，还是矛盾结构的冲突，是得意忘象的洒脱，还是迷恋世间无穷的幻相，其都是作品中经意与不经意中的自然呈现。追求而不执着，割舍而不遗漏，明道若昧，进道若退，涉足的深浅道在自然。
中国画的笔与墨无疑有着抽象的情愫。中国画的抽象符号是取自生活而高于生活的。笔墨符号，是画家从自然物象中提取出的纯粹意象。寻找笔墨符号的过程，就是一个进行“抽象”的过程——从具体之“象”把符号抽出来。这个过程，既是显示着画家的天性与素质，也展现了与绘画本身相关的技巧与本质。从而由形达意，这其中之意是建立在物质的“真”的基础之上，既而脱离之而走向精神的“真”。艺术之“真”不是停留在眼前的“景物”，而是最终会合脑际的“意象”从形而下走入形而上。“有天地自然之象，有人心营构之象”，“自然之象”是客体，“人心营构之象”则是我与物相互作用即主观的产物。中国艺术的精神便是这样“起以象外，得其环中”。而这所有的一切都得“一”而“厚”，取“一”而“清”，在这里让我们更加体会是无殆尽，返朴归真的感悟，体会心与物的沟通与共融。
既雕既琢，还归其朴。笔墨的实践，体现画家问道之心。相由心生，画家以其感到的，欲以人与自然间的和谐。静里乾坤，静能生慧。无论天地还是芸芸众生，皆为万物造化。作为一位水墨画家体悟于内外之间的虚实，重为轻根，静为躁君。