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现阶段，国家已经认识到非物质文化遗产保护的重要性，并采取相应的措施。但是在非物质物化遗产保护过程中，还存在一定的问题，文章以火龙灯舞为例，剖析其保护现状和保护对策，旨在为非物质文化遗产的保护提供一定的借鉴。
我国是历史悠久的文明古国，经过几千年的发展，形成了非常丰富而且珍贵的文化遗产，具有极高的文化价值与审美情趣，充分凸显了中华民族的创造力。2005年，国家对非物质文化遗产做出了清晰的界定：“各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关，世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统，传统表演艺术等各种传统文化表现形式相关的文化空间”。由此可见，对非物质文化遗产保护现状与对策的研究具有非常重要的现实意义。
非物质文化遗产保护现状
非物质文化遗产是由民间老百姓创造出来的一种民间文化，它来源于民间，也应该回归于民间。结合火龙灯舞的管理体制来讲，存在一定的管理空壳化问题。当地古镇政府虽然已经设立了专门负责火龙灯舞管理工作的部门，但是在实际的管理过程中，主要的负责部门是景区管理委员会。非物质文化遗产是民族民间文化的一种，这种管理体制难以实现对非物质文化遗产的有效保护，同时这也是值得思考的重要问题。利用这种承包制度管理体制，是否可以实现对民间体育文化发展的保障？与此同时，民间体育文化的发展是否应顺其自然，并遵循民間性特征，制定出有效的管理制度，是保障非物质文化遗产保护得到严格落实的前提，只有制定出有效的火龙灯舞发展的管理体系与制度，才能够从根本上实现对火龙灯舞这一非物质文化遗产的有效保护。
作为一项民间体育活动，火龙灯舞具备非常浓厚的民间文化气息。在市场经济环境下，实现对火龙灯舞的这一非物质文化遗产的保护，能够为当地的发展带来相应的经济效益。而在古镇旅游开发越来越快的背景下，火龙灯舞的市场价值非常显著，可以为古镇旅游的发展提供巨大的商业机会，但是我们不能够只关注到它所带来的经济效益，还应该关注到火龙灯舞的生存现状与保护情况。而从实际的保护现状来讲，火龙灯舞的生存现状并不理想，比如没有合适的传承人。目前采取的承包制看似能够拓宽火龙灯舞的发展空间，但其中仍存在一定的问题。比如管理制度是以市场为导向，从而获得最大化的经济效益，但是这种情况下，火龙灯舞的民间文化气息缺失。由于缺少民间发展的环境，导致火龙灯舞的保护受到了不利影响。在巨大经济利益驱使下，如何对火龙灯舞实施有效的保护，火龙灯舞作为一种非物质文化遗产，其保护工作应该何去何从是一个值得深思的问题。
火龙灯舞是一种民俗文化活动，同时也是大众祈福与信仰的重要表现方式，具备非常显著的风土特征。为了实现火龙灯舞的发展与传承，当地学校已经开展了火龙灯舞体育活动，并将此列入到阳光体育活动内容中，可以更好地形成火龙灯舞传承与发展的教育体系。
现阶段，火龙灯舞表演中的技术动作难度比较小，很多复杂的动作已经被删减，只剩下烧火龙。伴随着人们审美水平的提升，如果没有原有技术动作的保障，那么火龙灯舞表演将失去吸引力，不利于可持续发展。
非物质文化遗产的保护对策
在市场化运作的过程中，为了更好地保护火龙灯舞这一非物质文化遗产，需要当地政府充分发挥引导作用，同时，政府部门要认识到自身角色的主导地位，除了需要敏锐的眼光开发其中存在的经济效益，还需要以发展眼光对非物质文化遗产进行有效保护。比如适当增加火龙灯舞发展的资金投入，制定出有效的管理制度，并出台相应的保障措施。伴随着时代的发展与进步，当地政府部门需要高度重视科研工作，并优化管理方法，借鉴其他地区非物质文化遗产保护的成功经验，推动火龙灯舞的长远发展。为了实现火龙灯舞可持续发展，需要注重这一非物质文化遗产的挖掘与开发，还应该避免其过度开发，导致随意滥用的问题的产生。所以为了更好地开展火龙灯舞保护工作，需要当地政府以发展的眼光对待非物质文化遗产的保护工作，因地制宜，制定出针对性的保护对策，并确保各方面要素的平衡。
火龙灯舞是在社会的长期发展过程中，集合大众的智慧，经过生产劳动所形成的，它具备非常深厚的风土文化，是大众非常喜闻乐见的民间文化，有助于推动当地经济的发展。为了更好地保护这一非物质文化遗产，要挖掘其中存在的文化价值与体育价值，将时代发展的特征融合到火龙灯舞的发展过程中，赋予其新时代文化内涵，确保非物质文化遗产的可持续发展。结合现代人的审美特征，不断创新火龙灯舞的动作与技术，让表演动作难度更高，而且形式多样化。以旅游市场的需求为导向，挖掘其中的文化资源，换句话说，就是需要重视火龙灯舞品牌创设，形成古镇独一无二的文化特征，创立古镇火龙资源。除了需要注重品牌的创设与开发，还需要促进其余市场经济的有机结合，打造出具备火龙灯舞特征的文化特色的文化产品，进一步明确火龙文化在市场中的定位。
在保护非物质文化遗产的过程中，除了需要考虑到文化发展的全球化，还应该充分考虑到文化的民族性特征，避免因为科学化忽略非物质文化遗产的文化性。在现代化发展中，需要考虑到非物质文化遗产的传统性，切忌过于关注其竞技性，导致火龙灯舞这一非物质文化遗产的健身性丢失。伴随着市场经济快速发展，为了更好传承和发展火龙灯舞，要重视火龙灯舞发展的特色，避免其在文化多样性中失位，要始终坚持文化性。
教育部出台的关于开展亿万学生阳光体育运动中指出，要将阳光体育活动、体育课程以及课外体育等，与当地具有特色的体育活动有机整合在一起，一方面可以让学生的课外体育活动内容与形式更加丰富，同时也可以实现对民间体育活动的保护与传承，是保护非物质文化遗产的重要渠道。比如当地政府可以将火龙灯舞这种民间体育活动列入到当地学校的体育课程中，制定出相应的教学计划，融合到体育活动中，可以让中小学生的活动形式更加丰富多样，同时可以让体育活动有侧重点。除此之外，学校还需要结合学生的实际情况，设计出符合学生特征的校本教材，可以提升火龙灯舞的教学的规范性，为中小学课外体育活动的有序开展提供保证。而这也是实现非物质文化遗产的保护，推动火龙灯舞有效传承发展的重要渠道。通过这种方式，可以让学生课外文化活动内容更加丰富多样化，还可以提升民间火龙灯舞的表演技术水平。将火龙灯舞融合到体育课程中，可以有效解决缺乏传承人的问题，为火龙灯舞的长远可持续发展培养更多人才，激发学生对火龙灯舞的兴趣与认知。
非物质文化遗产是国家文化遗产的重要项目。拥有自然及有形文化遗产，两者相互作用，相互依赖，有形文化遗产是无形文化遗产及其表现的传达者，无形文化遗产是有形文化遗产的意义，也是文化遗产的基础。利用各种新媒体对活动进行报道，让火龙灯舞第一时间走进公众视野。可以通过数字化平台、微信公众号、微博、博客以及QQ空间等媒介开展视频展演、有奖竞猜、我与非遗的故事为主题的征文等线上活动，激发公众参与活动的热情。
作者单位：吉首大学
我国是历史悠久的文明古国，经过几千年的发展，形成了非常丰富而且珍贵的文化遗产，具有极高的文化价值与审美情趣，充分凸显了中华民族的创造力。2005年，国家对非物质文化遗产做出了清晰的界定：“各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关，世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统，传统表演艺术等各种传统文化表现形式相关的文化空间”。由此可见，对非物质文化遗产保护现状与对策的研究具有非常重要的现实意义。
非物质文化遗产保护现状
非物质文化遗产是由民间老百姓创造出来的一种民间文化，它来源于民间，也应该回归于民间。结合火龙灯舞的管理体制来讲，存在一定的管理空壳化问题。当地古镇政府虽然已经设立了专门负责火龙灯舞管理工作的部门，但是在实际的管理过程中，主要的负责部门是景区管理委员会。非物质文化遗产是民族民间文化的一种，这种管理体制难以实现对非物质文化遗产的有效保护，同时这也是值得思考的重要问题。利用这种承包制度管理体制，是否可以实现对民间体育文化发展的保障？与此同时，民间体育文化的发展是否应顺其自然，并遵循民間性特征，制定出有效的管理制度，是保障非物质文化遗产保护得到严格落实的前提，只有制定出有效的火龙灯舞发展的管理体系与制度，才能够从根本上实现对火龙灯舞这一非物质文化遗产的有效保护。
作为一项民间体育活动，火龙灯舞具备非常浓厚的民间文化气息。在市场经济环境下，实现对火龙灯舞的这一非物质文化遗产的保护，能够为当地的发展带来相应的经济效益。而在古镇旅游开发越来越快的背景下，火龙灯舞的市场价值非常显著，可以为古镇旅游的发展提供巨大的商业机会，但是我们不能够只关注到它所带来的经济效益，还应该关注到火龙灯舞的生存现状与保护情况。而从实际的保护现状来讲，火龙灯舞的生存现状并不理想，比如没有合适的传承人。目前采取的承包制看似能够拓宽火龙灯舞的发展空间，但其中仍存在一定的问题。比如管理制度是以市场为导向，从而获得最大化的经济效益，但是这种情况下，火龙灯舞的民间文化气息缺失。由于缺少民间发展的环境，导致火龙灯舞的保护受到了不利影响。在巨大经济利益驱使下，如何对火龙灯舞实施有效的保护，火龙灯舞作为一种非物质文化遗产，其保护工作应该何去何从是一个值得深思的问题。
火龙灯舞是一种民俗文化活动，同时也是大众祈福与信仰的重要表现方式，具备非常显著的风土特征。为了实现火龙灯舞的发展与传承，当地学校已经开展了火龙灯舞体育活动，并将此列入到阳光体育活动内容中，可以更好地形成火龙灯舞传承与发展的教育体系。
现阶段，火龙灯舞表演中的技术动作难度比较小，很多复杂的动作已经被删减，只剩下烧火龙。伴随着人们审美水平的提升，如果没有原有技术动作的保障，那么火龙灯舞表演将失去吸引力，不利于可持续发展。
非物质文化遗产的保护对策
在市场化运作的过程中，为了更好地保护火龙灯舞这一非物质文化遗产，需要当地政府充分发挥引导作用，同时，政府部门要认识到自身角色的主导地位，除了需要敏锐的眼光开发其中存在的经济效益，还需要以发展眼光对非物质文化遗产进行有效保护。比如适当增加火龙灯舞发展的资金投入，制定出有效的管理制度，并出台相应的保障措施。伴随着时代的发展与进步，当地政府部门需要高度重视科研工作，并优化管理方法，借鉴其他地区非物质文化遗产保护的成功经验，推动火龙灯舞的长远发展。为了实现火龙灯舞可持续发展，需要注重这一非物质文化遗产的挖掘与开发，还应该避免其过度开发，导致随意滥用的问题的产生。所以为了更好地开展火龙灯舞保护工作，需要当地政府以发展的眼光对待非物质文化遗产的保护工作，因地制宜，制定出针对性的保护对策，并确保各方面要素的平衡。
火龙灯舞是在社会的长期发展过程中，集合大众的智慧，经过生产劳动所形成的，它具备非常深厚的风土文化，是大众非常喜闻乐见的民间文化，有助于推动当地经济的发展。为了更好地保护这一非物质文化遗产，要挖掘其中存在的文化价值与体育价值，将时代发展的特征融合到火龙灯舞的发展过程中，赋予其新时代文化内涵，确保非物质文化遗产的可持续发展。结合现代人的审美特征，不断创新火龙灯舞的动作与技术，让表演动作难度更高，而且形式多样化。以旅游市场的需求为导向，挖掘其中的文化资源，换句话说，就是需要重视火龙灯舞品牌创设，形成古镇独一无二的文化特征，创立古镇火龙资源。除了需要注重品牌的创设与开发，还需要促进其余市场经济的有机结合，打造出具备火龙灯舞特征的文化特色的文化产品，进一步明确火龙文化在市场中的定位。
在保护非物质文化遗产的过程中，除了需要考虑到文化发展的全球化，还应该充分考虑到文化的民族性特征，避免因为科学化忽略非物质文化遗产的文化性。在现代化发展中，需要考虑到非物质文化遗产的传统性，切忌过于关注其竞技性，导致火龙灯舞这一非物质文化遗产的健身性丢失。伴随着市场经济快速发展，为了更好传承和发展火龙灯舞，要重视火龙灯舞发展的特色，避免其在文化多样性中失位，要始终坚持文化性。
教育部出台的关于开展亿万学生阳光体育运动中指出，要将阳光体育活动、体育课程以及课外体育等，与当地具有特色的体育活动有机整合在一起，一方面可以让学生的课外体育活动内容与形式更加丰富，同时也可以实现对民间体育活动的保护与传承，是保护非物质文化遗产的重要渠道。比如当地政府可以将火龙灯舞这种民间体育活动列入到当地学校的体育课程中，制定出相应的教学计划，融合到体育活动中，可以让中小学生的活动形式更加丰富多样，同时可以让体育活动有侧重点。除此之外，学校还需要结合学生的实际情况，设计出符合学生特征的校本教材，可以提升火龙灯舞的教学的规范性，为中小学课外体育活动的有序开展提供保证。而这也是实现非物质文化遗产的保护，推动火龙灯舞有效传承发展的重要渠道。通过这种方式，可以让学生课外文化活动内容更加丰富多样化，还可以提升民间火龙灯舞的表演技术水平。将火龙灯舞融合到体育课程中，可以有效解决缺乏传承人的问题，为火龙灯舞的长远可持续发展培养更多人才，激发学生对火龙灯舞的兴趣与认知。
非物质文化遗产是国家文化遗产的重要项目。拥有自然及有形文化遗产，两者相互作用，相互依赖，有形文化遗产是无形文化遗产及其表现的传达者，无形文化遗产是有形文化遗产的意义，也是文化遗产的基础。利用各种新媒体对活动进行报道，让火龙灯舞第一时间走进公众视野。可以通过数字化平台、微信公众号、微博、博客以及QQ空间等媒介开展视频展演、有奖竞猜、我与非遗的故事为主题的征文等线上活动，激发公众参与活动的热情。
作者单位：吉首大学